(PDF) . Medicine and Mythology: Health and Healing in Indo-European Myths 1 (researchgate.net)

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

 СТАТТІ

Medicine and Mythology: Health and Healing in Indo-European Myths

Carole M. Cusack, University of Sydney

Медицина та міфологія: здоров’я та лікування в індоєвропейських міфах

У цій статті розглядаються міфи, що стосуються питань хвороб та здоров’я, ряду індоєвропейських культур, включаючи давніх греків, ведичних індійців, кельтів і середньовічних скандинавів. Дослідження включає тематику: взаємозв'язку фізичної досконалості з моральною досконалістю; смертності і спроби уникнути смерті; розглядається і постать цілителя як виразника  позитивних і негативних сил. Буде продемонстровано, що поняття благополуччя та хвороби були елементами  складної космологічної та соціальної міфології, яка є спільною для всіх цих індоєвропейських культур, хоча існують певні культурні особливості, які можна виявити в окремих міфологічних текстах.

Тіло і Космос: фундаментальні індоєвропейські концепти

Важливо починати з  базовового визначення поняття «міфу», яке у сучасній культурі зазвичай  несе конотацію чогось, що є "неправдою". Грецьке слово мітос  означає розповідь або переказ, і в цьому контексті: міф або міфологія означає розповідь або збірку розповідей про богів або надприродних істот, якими користуються люди –  клан, плем’я  чи етнічна спільнота – з метою виявлення їхнього світорозуміння, як індивідуального, так і колективного.  Те що відрізняє міфічний наратив від інших видів переказів полягає в тому, що міф артикулює основи саморозуміння людей і, таким чином, діє як своєрідна хартія для загального культурного життя, як взірець для наслідування.

 Таким чином, в індоєвропейських культурах система міфів функціонувла по-різному як закон, філософія, освітня хартія, політичний маніфест та ряд інших типів авторитетних текстів, які вважаються різнорідними в сучасності. В індоєвропейському суспільстві найвищі позиції  займав клас священиків, який теоретично перевершував навіть короля. В Індії були брахмани, у кельтів — друїди, а в римлян — кілька колегій жерців. Щоб прояснити суть релігії, якій служили ці священики, можна побачити, що реконструйоване протоіндоєвропейське слово для позначення богів * deywo-s , що означало «небесний, сяючий». Це значить, що їх місце  знаходилось на небі, і були вони пов'язані з небесними світилами. Богів також називали «безсмертними», на відміну від людей, які визначались своєю смертністю. Слід звернути увагу на «відношення лат. homo , «чоловік» і гумус«ґрунт»; таким чином, етимологічно люди ідентифікуються як земні істоти. Ці судження щодо природи богів пов’язані з дослідженням індоєвропейського розуміння всесвіту. * Dyew  означає «денне небо»; також є нічне і небо, населене нічними богами і духами померлих.

Як правило, боги вважалися доброзичливими, якщо люди поводилися з ними належним чином. Значення невеликої кількості богів можна реконструювати на основі лінгвістичних свідчень. До них відноситься небесний батько *Dyeus , бог сонця *a sun god *Swel, богиня світанку *Ausos, бог вогню * Egni, бог води *Nepto-no, бог грози, ряд імен якого походять від дієслова * per  (бити). Усі ці божества є уособленнями природних явищ, що логічно з точки зору теорії про те, що спочатку релігія була пов'язана з  людськими реакціями на досвід життя та смерті та досвід взаємодії з природним середовищем. Брюс Лінкольн зазначає, що індоєвропейська міфологія  захоплена темою створення світу. Це притаманно багатьом релігіям і міфологіям, і стосується відповіді на основне людське запитання: «Звідки ми прийшли?» Для протоіндоєвропейських суспільств вирішення цього  питання визначалось вірою в творення фізичного всесвіту  з людської форми, з тіла  першолюдини. «Міф творіння складна, поліфонічна історія яка розповідає, як перший священик (на ім’я Людина, *Ману) приніс у жертву свого брата-близнюка, першого короля (часто на ім’я Близнюк, *Йемо) разом з першим волом, в результаті чого виник Всесвіт.

З тіла Близнюка був створений світ, як матеріальний так і соціальний …"  Індійська «Пісня Пуруші» (Рігведа , 10.90.11-14), яка відтворює цей міф датується близько 900 р. до н.е.

Цю історію можна знайти в ряді джерел, широко розповсюджених у просторі та часі; наприклад, вона фігурує в двох джерелах XIII ст., давньоруській "Голубиній книзі"  , та ісландській Едді Сноррі Стурлусона, а також у середньовічній ірландській Lebor Gebala Erenn, яка датується приблизно десятим століттям нашої ери. Усі ці джерела збереглися в християнському культурному контексті, що робить їх досить примітними. Проте ведичний індійський текст є найдавнішим і представляє найясніший опис світотворення:

Коли Пурушу розчленовували,

На скільки частин поділили його?

Як його рот, як руки,

Як стегна, як ноги називаються?

 Його рот став брахманом,

(Його) руки стали раджанню (кшатрієм),

(Те,) що стегна його, - це вайшья,

З ніг народився шудра.

 Місяць з його розуму народжений,

З ока сонце народилося.

З вуст - Індра та Агні.

З дихання народився вітер.

 З пупа виник повітряний простір,

З голови розвилося небо,

З ніг – земля, сторони світла – з вух.

Так вони створили світи.

Оскільки першим релігійним актом було жертвоприношення Пуруші задля створення світу, жертвоприношення було основним релігійним ритуалом протягом усього ведичного періоду, багато гімнів Ригведи  описують жертвоприношення різним божествам. Двома основними видами жертвопринесення були жертвопринесення вогню та ритуал Сома. Обидва вони були призначені для підтримки космічного порядку, який є центральною концепцією в Ведах. Бог, який номінально був правителем надприродного світу, Варуна (ім'я, ймовірно, відповідне грецькому Урану, богу неба, який був чоловіком богині землі Геї), головним чином займається  підтримкою Ріти (космічного порядку). Це слово, пов'язане з англійським словом «ритуал» ‘rite,’ і також несе сенси формальності та урочистості, правильності та моральної доречності. Найважливішими богами, після Варуни, були Агні, бог вогню (чиє ім'я споріднене з лат. іgnis і англійське ‘ignite’; Індра, божество битви; Сома, бог сп'яніння; Мітра, захисник закону; і Рудра, бог лютих аспектів природи (який міг бути прототипом пост-ведичного бога Шиви). Богині зазвичай відігравали другорядну роль у Ведах, хоча Ушас, богиня світанку, мала значення як дочка Дьяуса Пітара, бога неба. Вона асоціювалась з Рита, оскільки вона щоранку повертається  і цим відображає циклічний порядок Всесвіту. Пртхіві, дружина Дьяуса Пітара, є богинею землі. Вона пов'язана зі смертю, і є похоронний гімн, в якому: "померлого просять повернутись в лоно його землі-матері Пртхіві, яка описана як милосердна й добра. Її просять не тиснути надто сильно на померлого, а обережно вкрити його, як мати накриває подолом свою дитину."

Вище зазначалося, що в ранній індоєвропейській культурі боги асоціювалися з небом і безсмертям, а люди — із землею і смертю.

Перш ніж досліджувати міфи про хвороби та здоров’я, залишається зауважити, що більшість фундаментальних індоєвропейських концептів семантично пов"язані з людським тілом. Наприклад, світ поділявся на "праве і  ліве", де «праве» має відтінок маскулінності та позитивності; тоді як «ліве» було жіночого роду та негативно конотоване (із землею і смертю). Дж. П. Меллорі пише, що: причина дихотомізації за сторонами, ймовірно, ґрунтується на анатомічній універсальності, яка який сприяє правшам. Ця система, однак, також перетиналася з методом визначення сторін світу у ранніх індоєвропейців. Лексичні дані дають зрозуміти, що в іє культурі, людина буквально «орієнтується», повертаючись обличчям до сонця. Роблячи це, людина дивиться на сонце, яке сходить, а отже, північ буде з лівого боку, тоді як сприятлива права сторона буде на півдні. Це можна побачити, наприклад, в кельтському (OIr. dess, Welsh. dehau ‘правий,південь’ і OInd. daksina ‘правий,південь’. Терміни для позначення півночі ґрунтуються слові "лівий" OIr. focla ‘північ’ від  cle "лівий; зловісний, непристойний", Welsh

 gogledd "північ" від  cledd "лівий", германські слова для позначення півночі (ON nordr , OE norp , OHG nordan) від nertru "лівий".

Фізична досконалість і становище понівечених богів

У середньовічних ірландських міфах і псевдоісторичних джерелах  є одна тема, яка часто повторюється, її суть полягає в тому, що тіло короля репрезентує королівство, і якщо король якимось чином буде понівечений, то королівство буде знищене. Єдиним виходом із цього руйнівного стану є посвячення нового бездоганного короля, що відродить землю. Епічний текст «Друга битва при Маг Туреді» (датований одинадцятим століттям,  який є частиною  "Лебор Гебала Еренн", або «Книга захоплення Ірландії») розповідає про Нуаду, короля Туата де Данан (народу богині Дану, старих богів Ірландії). У першій битві при Маг Туреді Нуада втратив руку в  бою проти свого ворога Фір Болга. Щоб вирішити цю проблему, бог-цілитель Діан Кехтсрібну зробив для нього срібну руку, у якої рухались пальці як у живої.

Однак це геніальне рішення не вирішило фундаментальної проблеми:  виникла правова суперечка між чоловіками Ірландії  та їхні жінками; тому що Нуада, після того як втратив руку, був позбавлений права бути королем.  Каліцтво  Нуади позбавило його королівської влади, оскільки король повинен бути   досконалим та бездоганним, і Друга битва при Маг Туреді закінчується тим, що правитель, обраний замість нього, сліпуче красивий Брес, виявляється фатальним (принаймні частково через те, що його обрали жінки Туата, а не чоловіки). Туата під керівництвом нового командира, Луга, перемагають Бреса та його зловісних родичів, Фоморів, наприкінці міфу.

Нуада тісно пов'язаний з іншими індоєвропейськими божествами, які втрачають руку, такими як скандинавський Тюр та індійський Савітар. Тюр кладе руку в щелепи лютому вовку Фенріру на знак довіри, і коли боги хитрістю зв’язують вовка, той відкушує Тюрові руку. Савітар, один із дванадцяти богіу-адітьїв, візник сонця, втратив обидві верхні кінцівки, які потім були замінені  золотими руками.

  Савітар — бог сонця, а Нуада — версія романо-британського Ноденса, у головному храмі якого у Лідней-парку в графстві Глостершир збереглась  маленька бронзова вотивна рука,  і який, ймовірно, був кельтським Нептуном. Ця різниця у функціях свідчить про те, що спільним для всіх цих божеств є лише те, що вони втратили руки через насильницькі дії і замінили їх діючими руками з металу.

Валлійський Lludd Llawereint, який фігурує в ранньому артурівському тексті «Culhwch ac Olwen», збереженому 

Мабіногіоні, збірці казок чотирнадцятого століття, є ще одним "нащадком" Нуади (його звали «Argetlam», що означає «срібна рука»). Прізвисько «Llawereint» також означає «Срібна рука», і «ця відповідність дозволяє припустити, що ім’я Ллудд також походить від Nudd (= Nuadu).

Важливим моментом у металевих руках Нуади та Савітра є те, що вони були штучними та прикріпленими хірургічним шляхом; вони є стародавніми та середньовічними еквівалентами передових медичних технологій двадцять першого століття. Теолог кіборгізації Антьє Джакелен пише про три можливі види застосування кіборг-технологій: 1. відновити те, що було зламане; 2. виправити «дефекти», з якими народжуються; 3. «оптимізувати» здорове.

Нуада та Савітар належать до першої та найбільш нейтральної з цих категорій. 

Божества зі штучними кінцівками — не єдиний тип скалічених богів, які зустрічаються в індоєвропейській міфології. Гефест, грецький бог-коваль, кульгавий, бо батьки скинули його з Олімпу. Коли він народився, його мати Гера була настільки обурена його слабкістю, що кинула його на землю, але він упав у море. Пізніше він повернувся на Олімп, став ковалем богів і одружився з Афродітою, богинею кохання. Однак згодом схрестив шпаги з батьком Зевсом, дорікаючи йому, що він повісив [Геру] за зап'ястя в небі, коли та повстала проти нього. Але мовчання було б мудрішим, бо розгніваний Зевс лише вдруге скинув його з Олімпу. Цілий день Гефест падав. Вдарившись об землю острова Лемнос, він зламав обидві ноги і, хоча був безсмертний, коли жителі острова знайшли його, він був ледь живий. Згодом помилуваний і повернутий на Олімп, він міг пересуватись лише з золотими опорами для ніг. 

Іноді, хоча і не завжди, фізична досконалість асоціюється з моральною досконалістю. У наведених тут випадках Гефест, Савітар, Тюр і Нуада є доброчесними, незважаючи на їхні фізичні недоліки. Вчтой же час, у «Другій битві при Маг Туреді» прекрасний Брес, обраний королем замість Нуади, виявився нечестивим і аморальним (хоча нам, сучасним людям, важко прийняти, що це є результатом того, що він народився від несанкціонованих стосунків, 

і тому «народився поганим»).

 Виникає запитання, який зміст образів богів-інвалідів? Вслід за французьким соціологом Габріелем ле Бра, я припускаю, що «соціологія неба відображає соціологію землі". Боги зазвичай представляли лише вищі класи, і не було богів, які б особливо захищали рабів чи пригноблених. Але серед войовничої аристократії були частими травми, на додаток до звичайної кількості вроджених вад. Чарльз Зельтман, мислячи подібним чином, зазначає, що кульгавість Гефеста була «лише історією, яка пояснює той факт, що ковалі, які постійно працюють над ковадлом, як правило, мають сильні руки та слабкі ноги».

Чому деякі боги вмирають?

Схоже, що найдавніші міфологічні системи, і не тільки індоєвропейські, сприймали богів як безсмертних, а смертність як сутнісну якість людини. Можливо, класичне формулювання цього принципу містить   Епос про Гільгамешаґ, де напівбожественний герой Гільгамеш шукає таємницю безсмертя після смерті свого найближчого друга Енкіду. Сідурі, світська шинкарка, каже йому:

Гільгамеш, куди ти поспішаєш? Ти ніколи не знайдеш того життя, яке шукаєш. Коли боги створили людину, вони призначили їй смерть, а життя вони залишили у своїх руках. А ти, Гільгамеше, наповни своє черево приємною поживою; день і ніч, ніч і день, танцюй і веселися, бенкетуй і радій. Нехай твій одяг буде свіжим, купайся у воді, лелій маленьку дитину, що тримається за твою руку, і втішай дружину в своїх обіймах; бо це доля людини.

З першопочаткового усвідомлення того, що всі люди помруть, розвинулася концепція потойбічного життя. Впродовж усієї людської історії зустрічаємо безліч уявлень про світи, у яких могли жити мертві. Поняття посмертного вироку виникло пізніше початкової ідеї  про егалітарну країну «тіней».

Іноді проскакує думка, що, можливо, божественне безсмертя не зовсім бажане; тут показовим є випадок з титаном Прометеєм. Спочатку він використав свої творчі здібності, створювати людей, але надто полюбив свої слабкі створіння і навчив їх обманювати богів, підкладати недоїдки під жир, і приносити в жертву богам замість м’яса (щоб залишити хороші шматки для себе). Він також викрав божественний вогонь і дав його людям, щоб зігріти їх.

  Покарання було жахливим: бо Зевс дав йому страшний вирок. Розумний Прометей був прикутий Зевсом жахливими, незламними ланцюгами, до стовпа. Зевс пробудив і наслав на нього Орла з довгими крилами, який прилетів і виклював його безсмертну печінку. Але печінка щоночі виростала і птах знову з’їдав вдень.

Оскільки таке мучне існування можливе завдяки безсмертю, то смерть насправді може мати деякі позитивні якості.

 Проте в деяких індоєвропейських міфологіях боги не є абсолютно безсмертними і можуть померти за певних обставин. Ми дослідимо смерть скандинавського бога Бальдра, чиє Ім’я означає «пан» і хто був богом правосуддя, єдиним законним сином царя-богів Одіна. Сам Одін є понівеченим богом, оскільки в пошуках знань він вирвав собі одне око, щоб напитись з колодязя Міміра, мудрого велетня.

  Він також спокусив гігантесу Gunnlod, щоб викрасти мед поетичного натхнення, який велетні поцупили у двох сварливих гномів. Є й інші важливі божества у скандинавському пантеоні, окрім зловісного Одіна. Судячи з топонімів, Тор був найпопулярнішим божеством. Він бог грому і блискавки, і замальовувався як величезний рум'яний селянин. Його роль полягала в тому, щоб захищати богів, що він і робив за допомогою свого чарівного молота Мьолльніра. Він також виконував сільськогосподарську функцію, допомагаючи фермеру, на якого так схожий, і тому йому часто поклоняються разом із Фреєм і Фреєю, братом і сестрою з роду Ванів, які є покровителями природи, сексуальності та родючості. Культ родючості поширюється і на богинь. Більшість із них не дуже чітко

визначені. Дружина Одіна Фрігг, покровителька шлюбу, мудра і надійна; велика богиня Фрейя, богиня сексу  дивним чином пов’язана зі смертю, також викликає захоплення. У кожної іншої богині є міф про те, що вона втрачала свої атрибути родючості, і ця втрата призводила до великих труднощів. Так Сіф, дружина Тора, втрачає своє золоте волосся і ходить посоромленою, допоки не отримує чарівне волосся зі щирого золота; в Ідунн, дружини Брагі, бога-поета, викрали її золоті яблука молодості, і всі боги починають

старіти і слабшати, поки яблука не повернули; чудове намисто Фрейї Брісінгамен викрав Локі, а пізніше його повернув їй Хеймдаль, який боровся за нього з Локі обернувшись морським котиком. Кожен з цих варіантів втрат в скандинавській міфології є кроком до остаточної катастрофи Рагнароку, «загибелі богів».

Зрештою це проголошено через кошмарні сни Бальдра. Щоб заспокоїти цей страх смерті, його мати Фрігг подорожує світом, просячи все, живе і неживе, не шкодити її синові. Коли їй це вдалось, вона повертається в Асгард і каже Бальдрові більше не турбуватися. Боги починають гратись з Бальдром, кидаючи в нього різні предмети, які не шкіодять йому і відскакують. Однак Локі, бог-обманщик, виготовляє дротик з омели, рослини настільки маленької, що Фрігг навіть не попросила її не завдавати шкоди Бальдеру, і пропонує сліпому брату Бальдра Хеду (іншому понівеченому богові), щоб він міг кинути його. Бальдер отримує смертельні поранення, гине і повинен спуститися в царство мертвих, Хель. Поема «Сни Бальдра», у формі розмови Одіна з провидицею (volva), від якої він намагається отримати інформацію, щоб врятувати Бальдера, каже:

 Хед Сліпий кине гілку

З тіла брата спустити кров

Висмоктати життя з сина Одіна.

 До цього моменту історія Бальдра читається так само, як і багато інших міфів про «смерть та воскресіння» богів. В Египетській міфології Осіріс,  був убитий і розчленований, а потім воскрес;  грецькі міфи описують Адоніса та Діоніса як вмираючих і воскресаючих богів; і в традиціях Близького Сходу Ваал, Таммуз і Аттіс з’являються в різних версіях цього міфу. Суттєвою особливістю цих історій є те, що боги, які помирають (усі привабливі, молоді, чоловіки та дуже кохані), воскресають знову, як правило, через втручання люблячої богині (дружини, коханої чи матері подібно до Фрігг). Історія Бальдра, більше ніж будь-яка інша, виявляє похмурість і фаталізм давньоскандинавської релігійної свідомості.

Бо цей бог, який так явно мав би бути «вмираючим і воскресаючим богом», не воскресає. Щоб врятувати Бальдра і його дружину Нанну, яка кинулася в похоронне багаття свого чоловіка (жест, що нагадує ведичний індійський звичай саті, названий на честь  першої дружини Шиви, яка здійснила самоспалення), Фрігґ має переконати всіх істот у світі оплакувати його. Одна стара гігантеса на ім’я Thokk відмовляється. Деякі тексти припускають, що це переодягнений Локі, і цим одним вчинком йому вдається звести все добре зі світу. З цього моменту загибель неминуча, оскільки світ повільно рухається до свого знищення.

А як щодо загробного життя?

  Не дивно, що такому світоглядові бракує чітко окресленої картини потойбічного життя; Хель - це темне й похмуре місце, куди йдуть всі мертві (крім воїнів Одіна einherjar , які потрапляють у Валгаллу). Тим не менш, є натяки на життя за межами смерті, і не в останню чергу це розповідь про те як Одін приніс себе в жертву, щоб отримати владу над рунами. Зараз тотілось би зосередитися на одному з різновидів «післяжиття», яке є спільним як для як скандинавських, так і кельтських текстів, про продовження життя голови після того, як вона була відділена від тіла. Радник Одіна Мімір, хранитель джерела мудрості, згаданий раніше, разом з братом Одіна Хеніром буввідданий в якості заручника під час війни між двома кланами богів, асами та ванами. Вани обезголовили його та відправили голову назад до Одіна, який засолив її та спілкувався з нею, коли потрібна була порада.

Це єдиний випадок зберігання відтятої голови в скандинавській міфології, але кельтська релігія та міфологія дають багато таких прикладів. Грецький географ Страбон (бл. 64 р. до н. е. – 21 р. н. е.) повідомляє про звичай полювання за головами, що побутував у кельтських вождів:

 Був серед них також варварський неординарний звичай  (переважно у північних племен) підвішувати голови ворогів до шиї їхніх коней, коли вертались з бою, і прибивали їх до дверей своїх домівок після повернення. Справді, Посідоній каже, що він сам бачив це в багатьох місцях, і що, хоча спочатку він не міг звикнути до цього, пізніше уже міг спокійно терпіти, бо часто доводилось з цим зіштовхуватись. Голови тих ворогів, які користувалися великою пошаною, вони бальзамували кедровою олією та показували їх своїм гостям, і ніхто навіть не думав про те, щоб викупити їх навіть за таку ж вагу золота.

Цей кельтський інтерес до голів знахоимо також і в ірландських текстах. Подібно до скандинавського випадку з Міміром та валлійського з Браном, відрубані голови мають пророчу здатність. В Togail Bruidne Da Derga, короля, Конейра Мора, обезголовлено. Його чемпіон Мак Кехт реагує на це так: 

Мак Кехт відрубав голову одному з двох чоловіків, які обезголовили Конейра. Тоді як  інший чоловік тікав

з головою короля. Кам"яний стовп опинився під ногами Мак Кехта на підлозі. Він кинув його в чоловіка, у якого була голова Конейра, і він пройшов крізь його хребет, так що спина була пробита. Після цього Мак Кехт обезголовив його. Потім Мак Кехт залив чашу води в стравохід і шию Конейра. Тоді голова Конейра сказала (після того як вода була влита йому в шию і стравохід): Хороший чоловік Мак Кехт! Чудовий чоловік Мак Кехт! Він напуває короля, Він робить славний вчинок.

Цілителі як позитивні та негативні фігури в міфології

Останньою темою для обговорення в цій статті є постать цілителя в індоєвропейській міфології. Можливо, класичним богом-цілителем є Асклепій (римський Ескулап), який є сином Аполлона і був вихованцем мудрого кентавра Хірона.

Згодом Асклепій став таким чудовим цілителем, що образив богів і порушив природний порядок, воскрешаючи своїх смертних пацієнтів. Не дивно, що він став дуже популярним богом у греко-римському світі.

Діан з «Другої битви при Маг Туреді», згаданий вище, був чудовим цілителем. Він разом із ковалем Кредном створив срібну руку, якою замінив руку Нуади з плоті, що була втрачена в бою. Лише з цього факту можна зробити висновок, що Діан представляв силу добра, спрямовуючи її виключно в позитивне русло. Однак історія набагато складніша. Діан мав двох дітей, сина Міаха та доньку Аймед. Обидвоє пішли його стопами та стали цілителями. Міаху не подобається срібна рука, виготовлена для Нуади батьком, і він вирішує перевершити його. Це призводить до жорстокої боротьби між батьком і сином:

Міах підійшов до руки, яку замінив Діан, і промовив:     «суглоб до суглобу... і сухожилля до сухожилля" і він зцілював Нуаду три рази по три дні та три ночі. Перші сімдесят дві години він прикладав його руку до свого боку, і вона покрилася шкірою. Другі сімдесят дві години він прикладав її до грудей...

… Ці ліки здалися Діану злом. Він кинув мечем в голову свого сина і розрубав шкіру до плоті. Своїм умінням хлопець залікував рану. Діан знову вдарив його і розрізав тіло, поки не дійшов до кістки. Хлопець вилікувався тим же засобом. Тоді той наніс йому третій удар і дійшов до оболонки його мозку. Хлопець вилікувався і цього разу тим же засобом. Потім він завдав четвертого удару і вирізав мозок, так що Міах помер, і Діан сказав, що навіть він сам не може вилікувати від такого удару.

Елізабет А. Грей здійснила поглиблене вивчення цього тексту в трьох довгих академічних статтях і визначила стосунки між синами та батьками як одну з ключових епічних тем, а відносини між Діаном і Міахом як найгірший з можливих варіантів таких відносин, де професійне суперництво унеможливлює взаємну допомогу та взаємну підтримку.

Однак вона визначає суттю інциденту утвердження Діана як верховного бога зцілення та визначення меж медицини. Це стає зрозумілим, коли Діан успішно зриває спробу своєї дочки Ейрмед класифікувати трави, які ростуть, на могилі її надзвичайно обдарованого брата. У тексті сказано, що " на могилі виросло триста шістдесят п'ять, видів трав за кількістю суглобів і сухожиль Міаха"

Це посилання на триста шістдесят п’ять, швидше за все, має космологічне значення, оскільки пов"язує тіло Міаха з річним циклом,  через який людство забезпечує відлік часу, а також уявляє форму фізичного Всесвіту.

Діан, однак, прийшов до неї, і переплутав трави, так щоб ніхто не зумів ними правильно лікувати. Це поставило хрест на бажанні Аймед зберегти щось із навичок свого брата за допомогою трав, які виросли з його тіла.

Опис битви, яки завершується текст, показує, що сили Діана значні, оскільки він здатний воскрешати мертвих воїнів Туата Де Данан, щоб вони продовжували битися, а їхні вороги фомори були переможені. Здатність воскрешати мертвих  також згадується Мабіногіоні і в переказі «Бранвен», де чарівний казан оживлює кинутих у нього мертвих воїнів.

Висновок

Археологія також надає докази існування місць для лікування, пов"язаних з релігійним життям кельтів. Водойми часто розглядалися як точки входу в надприродний світ, і розкопки у таких місцях дають багато релігійних артефактів. Найвідоміша з таких святинь - римські лазні в Баті (раніше Аквасуліс) на південному заході Англії. Ця ділянка, що відрізняється гарячими джерелами, була присвяченою кельтській богині-цілительці Суліді, яку римляни асоціювали з Мінервою (грецькою Афіною). Серед знайдених артефактів є таблички з прокляттям із запитом допомоги богині в помсті ворогам. Менше відомим, але таким, що заслуговує уваги місцем є святилище богині Секуани біля витоку Сени, де було знайдено майже дві сотні дерев'яних фігурок. Вважається, що їх залишили віруючі та прохачі, які просили у богині зцілення. Ці місця є доказом побожності рядових членів суспільства.

Оскільки тіло для індоєвропейців було фундаментальною моделлю Всесвіту, здоров'я та зцілення мали широкомасштабні космологічні наслідки. Боги могли  бути поранені і зцілені, або не зцілені і могли навіть померти,  неминучість людської смерті була постійною темою, яка осмислювалась у багатьох споріднених міфологіях протягом ряду тисячоліть. Ці різні погляди на хвороби і благополуччя, життя і смерть були безмежно значущими для людей, допоки в період раннього середньовіччя місіонери нової християнської релігії не навернули валлійців, ірландців та скандинавів у монотеїстичну віру.