.png)
Індо-іранська традиція
Після розгляду греко-римських матеріалів, перейдемо до індо-іранських. Спочатку ми розглянемо роботу Лінкольна, а потім звернемось до протоіндоіранського культу *sáwHmas, на основі інформації з двох іранських джерел: археології степових народів (скіфів, сарматів та осетин), а також розповіді про подорож Олександра на край світу в Шахнаме. Потім досліджуватимемо індійські тексти.
Матеріали Лінкольна
Лінкольн розглянув наступний уривок з Kauṣītaki Upaniṣah (1.4):
"П'ятсот небесних німф [апсар] йдуть до нього [померлого] […]. Вони оздоблюють його прикрасами Брахми. Прикрашений прикрасами Брахми, пізнавши Брахму, він наближається до Брахми. Він підходить до озера Ара. Він перетинає його подумки [манаса]. Ті, хто знає лише очевидне, тонуть, коли підходять до цього [озера]... Вони тікають від нього. Він приходить до річки «Без Старості» [Віджара]. Він перетинає її подумки [манаса]. Потім він струшує з себе свої добрі та злі справи. Воістину, дорогі йому родичі отримують його добрі справи, а ті, хто не дорогий, його злі справи. Як той, хто керує колісницею, дивиться вниз на два колеса колісниці, так він дивиться вниз на ніч і день, на добрі та злі справи та на все подвійне. Без добрих справ, без лихих справ, знаючи Брахму, він наближається до Брахми."
Лінкольн стверджував, що PIE уявлення про «змивання пам'яті» (як і у випадку з Lḗthe) замінено індійськими вченням про реінкарнацію та карму. «Єдина різниця між ними щодо цього полягає в тому, що накопичене минуле розуміється в одному випадку як пам'ять, а в іншому — як діяння. В обох випадках спогади/діяння повертаються у цей світ.
Протоіндоіранський Напій (*sáwHmas)
Первісним священним напоєм PIE був мед (*médʰu). Ця традиція була настільки давньою, поширеною та центральною для їхньої культури, що "нащадків" цього слова можна знайти в пізньодавньокитайській (mit) і протоуральській (*mete) через тохарську. Традиція була продовжена в германській і кельтській гілках (PG і PC *meduz), а також у прабалтослов’янській (*medús), але в епічній поезії греків цей термін змінився на «вино» (епос: µέθῠ méthu), а в індоіранців його замінив культ *sáwHmas (санскр. sóma; авест. haoma) (Witzel, 2006; Watkins, 2011). Проте міфічні асоціації залишилися. Сома давала життєву силу і мудрість тим, хто її пив (Ṛіgveda 9 і 8.79.2-6). Її охороняли в потойбічному світі/небесах іранський Gandarewa та індійський Gandharvā́ḥ («небесні барди») (Macdonell, 1897). Напій мав галюциногенні властивості, можливо, в результаті використання ефедри як інгредієнта. Це не дивно, враховуючи, що мак і коноплі (PIE *kannabis) використовували різні степові народи, насамперед скіфи. З давнім протоіндоєвропейським культом індоіранську сому і хаому пов"язує асоціація з медом. Шредер продемонстрував еквівалентність германського меду з індійською сомою та солодкою кашею (вівсянка з медом та молоком). Сома також асоціюється з молоком через ведичний ритуал вогню. Наприклад, у RV 8.9.7 (пер. Ginevra, 2018) ми знаходимо наступне: "ā́ sómam mádhumattamaṃ" "Тут він наллє наймедовішу сому" та "gharmáṃ siñcād átharvaṇi" "гаряче молоко в присутності священика вогню". Напій мав багато функціональних еквівалентів і зв’язків. Проте сома була не єдиним священним напоєм, первісна увага до меду певною мірою збереглася, що можна побачити в імені одного скіфського царя: Madyes, яке було пов’язане з протоіндоіранським, PII, *mádʰu («п’янкий / надихаючий медовий напій).
Скіфи, сармати та осетини
На жаль,н а відміну від більшості гілок ІЄ, степовики, не залишили письмових згадок. Усе, що ми маємо, — це їхні скарби та малюнки на камені. Тим не менш, багато особливостей цих пам’яток можна пов’язати з індоіранськими текстами (осетинськими, іранськими, індійськими тощо), а також із ширшим колом індоєвропейських культур. У цьому розділі ми зосередимося насамперед на курганах із можливим зв’язком їх з уявленнями про потойбічні подорожі та PII культом *sáwHmas. По-перше, зооморфні знахідки (коні, скакуни та/або золоті олені) вказують на віру в те, що мертва особа використовувала їх на шляху до /або в потойбічному світі. Пізніше цю ідею висловлено та розширено в «осетійській легенді про сплячих героїв, які позичали верхових скакунів у своїх сусідів, щоб помандрувати до країни снів і привезти цінні речі людям… Таким чином, деякі степові народи могли асоціювати героя або мертвого вождя з благами для племені…» (Фаркас, 2000). Таким чином, рух цінностей відбувався не лише в одному напрямку (на користь померлих), але й у зворотньому - на користь громади. По-друге, в курганах часто знаходять ритуальні посудини, в яких містилася вода, бульйон, кумис, а головне: *sáwHmas. Культ *sáwHmas був архіважливим, і ми будемо говорити про нього нижче, а зараз ми зосередимося на кількох елементах зображень на посуді: тваринах, головах, воїнах і царській ініціації. Ритуальний посуд зазвичай покритий зооморфними орнаментами. Згадуючи індоіранські тексти, можемо припустити, що фігури птахів, можливо, були ілюстраціями міфу про викрадення Соми орлом, а олень міг символізувати сам напій, оскільки у Ріг-Веді, олень зветься «звіром, що мешкає в дерев’яному келихові». Можливо навіть, що самці всіх копитних тварини (ведичні vrsan- «бики, жеребці, барани, лосі, олені»), символізували напій. Ведичний термін буквально означає «той, хто випускає насіння», і, отже, він прирівнює *sáwHmas до сперми. Поряд із зооморфними елементами посудини іноді містять інші «образи та мотиви — бій тварин, фантастичних чудовиськ і сцени полювання — які можуть бути символічно пов’язані зі світом мертвих і жертвопринесеннями. Деякі вчені припускають, що посудини, на яких зроблено ці зображення, використовувалися під час церемоній жертвоприношень і, крім того, округла форма кубків була пов’язана зі скіфським звичаєм, описаним Геродотом (4.65), виготовляти чаші для пиття з черепів ворогів. Підтвердженням цих припущень є залишки кубка, знайденого в Україні, — людського черепа, прикрашеного по периметру золотими зооморфними бляшками (Королькова, 2000). Такий стиль узгоджується з описом посудин соми в Ріг-Веді як «круглих, дерев’яних [але не в цьому випадку], і розкішно прикрашених блискучими металевими бляшками» (Федоров, 2000). Це також збігається з уривками Рігведи, які описують горщики для соми як черепи, чашу соми як голову, а пиття соми як «відновлення голови» (Heesterman, 1985. Taittirīya Saṃhitā 6.4.9.1). Kāṭhaka Saṃhitā 27.4 і 29.4)
Подорож Олександра в Шахнаме
Наприкінці «героїчної» та на початку «історичної» частини Шахнаме Фірдоусі ми знаходимо наступний уривок (Hanaway, 1978). [Подорожуючи на далекий схід, Олександр Македонський] досяг гори, де він не побачив ні людини, ні звіра... на ній був палац, побудований з топазів, з блиском кришталю скрізь, а в середині [було] джерело солонуватої води. Світильником служив рубін, і... світло впало на воду, і коштовність освітлювала палац, як сонце. [...] З того солоного джерела пролунав крик: «Настав час натягнути віжки, тому що твоє життя закінчується, а трон твоєї влади губиться». [Сікандар лякається і тікає, біжить через пустелю і прибуває у місто, де, як йому кажуть, є «тут диво, рівного якому ніхто у світі не бачив — дерево з подвійним стволом. Один стовбур жіночий, інший чоловічий; воно гарно цвіте і уміє розмовляти. Вночі жіночий стовбур випромінює пахощі і розмовляє, чоловічий стовбур розмовляє вдень». [...] Шах запитав: «Коли ми проходитимемо повз дерево ... яке диво ми зустрінемо тоді?» "Про те, щоб йти далі, - відповів тлумач, - не може бути й мови. За ним немає землі, і провідники називають його "Кінцем світу". [Коли він підходить до дерева, воно каже йому: "Тобі недовго залишилося жити" ... Він почув і залишив дерево, вражений мечем долі (Warner, 1912), але особливість дерева, що знаходиться на краю світу (karān-i jahān), унікальна для перського тексту (Manteghi, 2018). : 69). На ілюстраціях цього уривка дерево вкрите головами тварин і людей... В інших текстах це дерево фігурує під назвою "Дерево Сонця та Місяця" (Cordier, 1903:
Індійські тексти
В індійських епічних творах та Пуранах мертві повинні перетинати Вайтарані, пекельну річку [Манусмріті 4.89]. Один ранній джайнський текст, описує як грішні мандрівники втрачають пам'ять, коли перетинають Вайтарані (хоча знаходяться в човні): Чи чули ви про жахливу (річку) Вайтарані, чиї хвилі подібні до гострих бритв? Вони переходять жахливу Вайтарані, під градом стріл, поранені списами. Карателі пронизують їх дротиками; вони пливуть у човні, втрачаючи пам'ять; інші проколюють їх довгими піками й тризубами й кидають на землю.
Менш очевидне продовження цієї теми можна побачити в Махабхараті, де ми знаходимо: кілька порівнянь, які говорять про можливість врятувати/перенести (tāraya-) своїх предків за допомогою обрядів, благочестивих вчинків або доброчесної поведінки. Хороший син або нащадок чоловічої статі порівнюється з човном, який несе предків через море в безпечне місце; більш нещасні предки «тонуть», без човна, в «темряві». […] дієслово tārayate/tārayati, яке використовується в цих уривках, хоча часто означає «рятувати», принаймні в деяких місцях його можна сприймати в буквальному значенні як «переносити». […] образ сина чи нащадка, який перевозить своїх предків, як човен, має ведичне походження. Образи темряви, води та пекла, які ніби зливаються в епічних порівняннях, тісно пов’язані вже у ведичних текстах, де згадується величезний водяний морок на кінці світу, що межує з царством мертвих. (Нореліус, 2020) Від чого саме нащадок рятує предків? Темна вода тексту може бути поетичним способом ілюстрації забуття. Безславні люди і предки з бідними нащадками кануть у темні води потойбіччя і будуть забуті. На них не чекає яскравий Елізіум. Кожному треба щоб його «врятували/перенесли» нащадкіи. Використане санскритське слово tāraya-, яке походить від PIE *terh₂-, що означає профанне «перехід», як у лат. trāns. Але як зазначив Уоткінс (2011), воно також означало «подолати», як у грецьк. néktar («перемагає смерть») і хеттський бог бурі Tarḫunnaš («переможець дракона»). Я тлумачу цей уривок як такий, що зберігає древню IE ідею, яка полягає в тому, що людина, щоб її запам’ятали, має бути знаменитою та/або добре шанованою родиною. Ця ідея також поширювалася на посвячених: і, нарешті, на те, що люди зазвичай називають «відправленням у пустелю» (araṇyāyana), життям аскета. Отже, Ара і Нья — це два моря у світі Брахмана, на третьому небі. У цьому світі також є озеро Airaṃmadīya, баньянове дерево Somasavana [«Місце вичавлювання Соми»], 13 фортець Aparajita та золота зала Брахмана Prabhu [«могутність, великич, багатство»; споріднене з лат. probus]. Таким чином, лише ті, хто завдяки життю безшлюбного учня знаходять ці два моря, Ара і Нья, у світі брахмана, володіють цим світом і отримують повну свободу пересування в усіх світах.
Добрий нащадок, перенісши своїх предків через води забуття, пам’ятає їх і рятує від поглинання рікою. Це оригінальне уявлення про пам’ять було замінено в Індії більш конкретними етичними постановами, орієнтованими на дії («обряди, благочестиві вчинки [і] доброчесна поведінка»). Ця історична трансформація міфу можна легко пояснити, якщо спочатку пов’язати пам’ять із запам’ятовуванням порад предків, а потім просто зосередженням на порадах (тобто постановах), оригінальне чітке уявлення про які було забуто. Останній аспект індійського міфу, на який я хотів би звернути увагу, полягає в наступному. Відповідно до індійської історії про бовтння Космічного Океану (samudra manthana), заховане в Океані Молоко (Kṣīra Sāgara) було Еліксиром Безсмертя (amṛta). Серед хвиль цього океану було Світове дерево (Kalpavriksha).
Германська традиція
Після розгляду греко-римських та індоіранських даних, перейдемо до германських. Спочатку ми розглянемо роботу Лінкольна. Потім надамо опис германського підземного світу. Докладно розглянемо постать Одіна, зосередивши увагу на його голові. Розглянемо також Германське Світове Древо та його зв'язки з різними видами рідин.
Хель
Давньоскандинавське слово Хель (і його протогерманська форма *haljō) походить від дієслова PG *helaną («приховувати, покривати»), яке, у свою чергу, походить від ПІЕ кореня *ḱel- («покривати»). Це «приховане (місце)». Воно розташоване під землею на півночі (Boberg 1966). У ньому є багато річок (Grimnismál 28). Також там розміщено зал (hǫll, від PG *hallō «крите місце, зал», від PIE *kol-). Обидва слова, hel і hǫll, були етимологічно пов'язані. Він розташований «під деревом Іггдрасіль» (Grímnismál 31; Crawford, 2015), «під корінням дерева» (Skírnismál 35; Crawford, 2015). У Gylfaginning 15 говориться, що «там стоїть чудова зала під ясенем біля колодязя». Один з текстів, Vǫluspá, особливо показовий. Два його основні манускрипти, Codex Regius і Hauksbok, по-різному передають строфу 20. У першому говориться, що під Світовим Деревом є зал, а в другому, що під ним sæ «море».
Хоча це могла бути просто помилка переписування, але, як ми побачимо, обидва поняття відповідають PIE концепції Світового дерева.
Голова Одіна
Мімір був не єдиним образом в германських текстах, увага яких була зосереджена на головах персонажів. Давайте подивимося на історію імені Одіна (Polomé, 1969). Староскандинавське Óðinn пов’язане з давньоскандинавським іменником і прикметником óðr. Іменник óðr означає «церебральна активність; розум, душа, дух; екстаз», а також «пісня, поезія та натхнення». Прикметник óðr означає «божевільний, лютий, шалений; охочий, нетерплячий; насильницький; і натхненний... [усі] значення, які вказують або на сильний емоційний стрес, або на відсутність самоконтролю». Óðinn походить від протогерманського теоніма *Wōdanaz, а óðr походить від іменника PG *wōdaz (і прикметника *wōduz), який мав ті самі значення, що й вищевказані версії. Зрештою, усі вони походять від PIE *weh₂t-¹ («збуджувати, надихати, духовно збуджувати, одержимий, лютувати») (Watkins, 2011; De Vaan, 2008). Цей самий корінь утворив латинський іменник vātēs («провидець, віщун, пророк; поет; оракул») і староірландський іменник fáith («провидець, віщун; пророк»). Через це чітке, але багатогранне мовне підґрунтя Óðinn пов’язаний із багатьма речами та людьми, зокрема: релігійними діячами (священиками, провидцями тощо), поетами/бардами та екстатичними берсерками/воїнами, членами Männerbund. Якщо ми придивимося ближче, то знайдемо ще більше зв’язків. По-перше, Одін (Óðinn/*Wōdanaz) був безпосередньо пов’язаний із медом (ON mjǫðr/PG *meduz), оскільки стимулюючий ефект від його вживання називався óðrærir (екстатичне збудження). Це збігається з мотивом крадіжки Одіном меду поезії в міфах. По-друге, PIE термін , від якого походить Óðinn (*wet-¹), також означав «дути» і був тісно пов’язаний з іншим коренем, що означає «дути» (*wē-; спочатку *h₂weh₁-, а пізніше скорочено як *h₂wē-). (Уоткінс, 2011). Зрештою цей корінь породив санскритське Vāyú (бог вітру). Це збігається з наданням Одіном людям ǫnd («подих життя; душа»; дане слово має інший PIE корінь ніж ті, які ми розглядали, *h₂enh₁, однак з близьким значенням, «дихати») (De Vaan, 2008). Воно також збігається з деякими іншими його іменами: Váfǫðr («Вітер»), Viðrir («Спричиняючий погоду») і Ýrungr («Дикий, бурхливий»). Міфологічно і Одін, і Вайю є вождями виючих воїнів вітру, і частково походять від бога PIE Männerbund (PIE *koryos).
Одін мав багато імен, окрім Óðinn. Повний список дається у Grundy (2014). Дивлячись на ті, які певним чином пов’язані з тілом, ми знаходимо: Десять його імен підкреслюють його Очі, особливо сліпоту: Báleygr («Вогняне око»), Bileygr («Слабке око»), Blindr («Сліпий»), Gestumblindi («Сліпий гість»), Gunnblindi («Той, хто спричиняє сліпоту в бою»), Helblindi («Хель-сліпий»), Herblindi («Пан Сліпий»), Hǭarr and Hárr ( «Одноокий») і Tvíblindi («Подвійно сліпий»). Десять його імен підкреслюють його рот у битві: Gapþrosnir ( «Той, хто кидається вперед, несамовитий з відкритим ротом»), Gǫllnir, Gǫllor і Gǫllngr («Той, що кричить»), Hengikeptr («Висяча щелепа»), Hrjótr («Ревун»), Hveðrungr («Ревун»), Ómi («Дзвінкий голос»), Við(h)rímnir («Той, хто кричить на зустріч») і þundr (можливо, «Грумкіт»). Шість його імен підкреслюють волосся на обличчі, а отже, мудрість: Харбард («Сива Борода»), Хросшарс-Грані («Вусатий з кінським волосом»), Лангбард («Довгобородий»), Раудграні («Рудий Вусатий»). »), Síðgrani («Довгі звисаючі вуса») і Siðskeggr («Довга звисаюча борода»). Два підкреслюють його таємничість: Грімнір і Ґрімр («Один у масці») і Сідгуттр («Низько звисаючий капелюх»). Чотири його імені підкреслюють його асоціацію з повішенням за горло: Hangaguð і Hangatýr («Бог повішених, або Повішений Бог»), Hangi («Повішений») і Vǫfuðr (Повислий). Два імені підкреслюють його голову загалом. Arnhǫdði («Орлиноголовий») і Ennibrattr («(Той) що з прямим чолом»). Загалом тридцять два імені з явним наголосом на голові. Лише одинадцять інших його імен є опосередковано тілесними, та й то здебільшого з натяжкою:
Біфлінді («Бог з розписним щитом», його рука), Гундлір («магічний посох/жезл; чоловічий статевий орган»), Храм(м) і («Зривач», його руки), Джалфадр та Йалфудр («Жовто-коричневий Зад», його сідниці? шкіра?, Loðungr («Кудлатий плащ», його тіло в цілому), Sviðurr («Бог-спис», его рука), Svipall («Швидкий», його ноги), Vegtamr («Звикший до дороги», його ноги), Vingnir («Нападаючий», його руки), а також þunnr и þuðr («тонкий, блідий, чистий», його шкіра). Все це доводить, що особистість Одіна через складну етимологічну павутину тісно пов'язана з головою. Око і Рот - її найбільш важливі аспекти, перший пов'язаний зі сліпотою та сприйняттям (тобто знанням), а остання з питтям меду, диханням духу та люттю у битві. Цей зв'язок з головою додатково підкреслюється його діями біля Колодязя Міміра та біля підніжжя Світового Древа. Біля Колодязя Міміра він видаляє собі око і обезголовлює Міміра (докладніше про його очі див. Grundy, 2014 і Kershaw, 1997). Біля нижньої частини Світового Древа, він приносить себе в жертву самому собі, щоб отримати зрунічне знання, він викрикує і дивиться вниз (нідр) у порожнечу під світовим деревом. Різновидів рун було багато, і ми ще повернемося до цієї теми пізніше, але для ознайомлення можна сказати, що були такі руни як: перемога, хвиля, мова, пиво, життя, кінцівка, розум. Одін насамперед пов'язаний із рунами розуму. У «Сазі про Вельсунгів» йдеться таке: "Якщо хочеш стати мудрішим за інших мужів, треба вивчити руни розуму... Одін читав їх... Одін вирізав їх... Одін винайшов їх..." (Crawford, 2017).
Такого міфологічного та етимологічного зв"язку з головою не виявляють інші нордичні боги. Тор асоціюється з руками, а Фрейр з гігантичним фалосом.
Світове дерево та структурно еквівалентні рідини
Хоча Лінкольн зазначає, що колодязь Міміра був наповненим медом і знаходився під космічним світовим деревом, він вбачає в цьому лише стереотипне германське «поціновування п'янких речовин» (Lincoln, 1982). Крім того, він не відзначає принципового зв'язку дерева з криницею. Ми ж пам"таючи про природу структурно еквівалентних PIE рідин, проведемо орфічну паралель з яскравим кипарисом . А поки що розглянемо германське світове дерево окремо.
В одному пізньому тексті є дерево під назвою Mímameiðr («дерево Міміра») (Fjölsvinnsmál, 20 і 24). Більшість вчених (Беллоуз, Сімек, Ліндоу та ін) ототожнюють його з Іггдрасилем. Ця назва показує важливість дерева як чогось більшого, ніж просто топографічна деталь, це буквально «Дерево пам'яті», що тісно пов'язане з Колодязем. Це світове дерево було передбачувано пов"язаним з водою. З нього та з його коріння течуть струмки; біля його коренів розташовані колодязі (Боберг, 1966). Але при найближчому розгляді все не так передбачувано.
1. Води космосу та Світового Древа виробляються оленем на ім'я Ейкфірнір («дуб-колючий»), який кусає дерево і якось використовує свої роги (тексти розпливчасті, можливо, він протикає ними кору). Здається, це прирівнює воду до соку дерева.
2. Роса, що капає з дерева, не вода, а мед.
3. Дерево «покрито/полито/окроплено білою грязюкою/глиною» (ausinn hvíta auri) (Vǫluspa 19). Сноррі Стурлусон пояснює, що це роблять норни («богині долі»), а речовина ця була сумішшю води, взятої безпосередньо з Urðarbrunnr (Криниці Долі; яка також знаходиться біля основи світового дерева), і глини, зібраної біля колодязя. Ця суміш була «настільки святою, що все, що потрапляло в колодязь, ставало таким же білим [hvítir], як плівка, як яєчний білок» (Gylfaginning 16). Крім того, вода вберігала гілки дерева від гниття, дозволяла йому «вічно зеленіти». Слово hvítur («білий»), яке двічі використане для опису цієї речовини, походить від P.I.E. *ḱweytós («яскравий, сяючий; білий»), від нього походить і англійське слово білий. Можливо, це відтворює ідею молока, подібного до космічних річкових сосків первинної корови (Auðumbla). Можливе ритуальне зображення цього образу було знайдено в Хельго, Швеція:
"... навколо стовпа були знайдені ритуальні відкладення періоду 550-800 років, включаючи кілька шарів глини." Торун Закріссон (2004) інтерпретував ці шари глини як відповідники «сяючому суглинку», яким норни покривали Іггдрасілль згідно з [текстами].
Що ж стосується рідин Світового дерева, то ми маємо такі рівняння: вода (криниці) = мед; вода (космосу) = деревний сік; вода (у вигляді роси) = мед; вода (для поливу коріння) = біла глина. За Світовим Деревом загиблі на війні (ейнхерії) п'ють чистий мед (skíra mjaða) із грудей кози Хейдрун, наче молоко. Ми побачимо цю лімінальність рідини та інших традиціях.
Пізній германський фольклор
У скандинавських баладах починаючи з 1673 р. з'являються розповіді про обезголовлених жінок. З місця куди падала відсічена голова, починало бити джерело. Ми зустрічаємо мотив "голова-джерело" і у кельтській традиції.
Хетська традиція
Розглянувши греко-римські, індоіранські, германські та кельтські дані, перейдемо до хетських.
Лінкольн не навів у своїй статті жодних хетських джерел. Це сумно, тому що, як ми вказали у вступі, хетські джерела дають реконструкторам добру вказівку на вік теми, оскільки хетська гілка найбільш рання в порівнянні з іншими IE гілками.
Tenawas
"Серед фрагментів письмових пам"яток хетів ми знаходимо наступний текст:
Душа велика. Душа велика. Чия душа велика? Смертна душа велика. І якою дорогою вона ходить? Вона подорожує Великою дорогою. Вона подорожує Невидимою дорогою. Провідник сам підготував її для цієї дороги. Свята річ – це душа Богині Сонця [taknaš, мала хтонічний аспект], душа Матері. Навіщо мені, смертному, йти до ями? Я краще піду… Я краще впаду в річку. Я краще впаду у ставок. Я краще піду до tenawas. …tenawas це зло…не йди …на луг…до бога… Злі tenawas тримають його так, що він їх не впізнає. Один не впізнає іншого. Сестри, які мають одну матір, не впізнають одна одну. Брати, які мають одного батька, не впізнають одне одного. Мати не впізнає власну дитину. Дитина не впізнає свою матір. […] З гарного столу вони не їдять. На гарному стільці вони не сидять. З гарної чаші не п'ють. Вони не їдять гарну їжу. Вони не п'ють гарний напій. Вони їдять шматки бруду. Вони п'ють стічні води." (Hoffner, 1998)
В абзаці який стоїть перед цим текстом світ «описується наче уві сні» (Бернабе та Хіменес, 2008). Тенавас — це «свого роду прелюдія до існування душі в потойбіччі» і «зла сила, що іноді зображується топографічно, яка захоплює душі в потойбіччі, викликаючи забуття. Її можна порівняти з Летою, міфологічною грецькою річкою забуття».
Коли душа опиняється в потойбіччі у неї «є дві альтернативи. Є хороша стежка (на яку потрапляють одні), яка веде до лугу, річки та озерця, і погана стежка (на яку потрапляють інші), [ ця фразеологія нагадує використання слова «падати» в орфічних табличках, Уоткінс (1995). Той факт, що людина «падає» на добрий шлях або «йде» на поганий, може бути пов'язана з тим, що в першому випадку втручається божество, щоб «помістити його туди», якщо ж воно не втручається, мандрівник заблукає і «піде» поганим шляхом. ]…”. В абзаці після тексту пояснюється, як «божество… вирішує, які душі мають опинитися в тенавах, пити болотяну воду та їсти глину, а які душі можуть насолоджуватися гарною їжею та гарним питтям…». «Уоткінс (1995) вважає, що хороша їжа личить удачливій душі, яка була наставленою тобто «ініційованою». (Бернабе та Хіменес, 2008) Коли я вперше натрапив на цей текст, мені здалося, що я першим помітив його зв'язок з іншими текстами, які ми розглядали. Пізніше я виявив, що Бернабе та Хіменес (2008) уже вказали його схожість із орфічними текстами. Проте вони не враховували його індоєвропейську природу, що ми й зробимо в наступному розділі.
Порівняння
Після того як ми розглянули і доповнили матеріали Лінкольна, можемо повернутися до його реконструкції: По дорозі в потойбічний світ душі померлих мали перетнути річку, води якої змивали всі їх спогади. Ці спогади, однак, не знищувались, а переносились річковою водою в джерело, з якого вони виринали. Їх випивали деякі привілейовані особи, які були просякнуті та натхнені надприродною мудрістю внаслідок пиття з цього джерела. (Lincoln, 1982) Враховуючи, що це відбувається у підземному світі ПІЕ, ми розглянемо його структуру та місце в міфологічному космосі. Ми помандруємо у Підземний світ (через Водний Шлях) у його центральний Нексус. Принагідно ми уточнимо ПІЄ космографію та біографію головного героя протонаративу. Нарешті, ми докладно розглянемо двох нащадків цього праобразу: германського Одіна та грецького Орфея. Ми побачимо, як змінювалися протокосмографія та протонаратив у міфах та культах кожного з них.
Підземний світ
Вчені реконструювали наступне про PIE підземний світ: Нічне небо персоніфікувалось образом бога, ім"я якого означало «Широкий» (ПІЕ Wélunos; грец. eurús). Згодом він став Велинасом, Варуною і особливо Одіном (хоч і не етимологічно). Підземний світ було видно вночі на півночі в темному небі. Таким чином, час, небо та інший світ були пов'язані. Більше того, Ніч (*nókʷts), зоряне небо та підземний світ (*régʷos-; грец. Érebos) називалися одним словом Темрява (*témhos; Lat. tenebrae).
Це призвело до появи безлічі поетичних формул, що перекриваються: і Темрява, і Ніч були Довгими (*dl̥hgʰó-) і Туманними (*migʰ-). І Темрява, і Підземний світ були Темними (*témhos) та Безсонячними (*n̥sáhwn̥to-). І Темрява, і Потойбіччя були Внизу (*ń̥dʰerom/nérterom або *(s)up-). Зважаючи на ці формули, ми можемо сказати, що Підземний світ був Нижнім, Темним, Безсонячним та Чорним (*méln̥-). Його описували як Туманний та Нескінченний . Крім того, ми знаємо, що він був водним, знаходився на півночі (а іноді й на заході) і був пов'язаний із Курганами (оскільки знаходився під землею).
Водний шлях
Як можна потрапити до Підземного світу? Лінкольн показав, що слід було перетнути якусь воду. У текстах IE згадується «океан, затока або найчастіше річка, яку перетинають по-різному на плавучому засобі, по мосту або вбрід». Через цю різноманітність я віддаю перевагу терміну «Водний Шлях», хоча я все ще визнаю його первинну форму як річку. Ця вода була лімінальною і, подібно до Світового Дерева, вона пронизувала усі три космологічні світові рівні. Лінкольн вказував, що ці води негативно впливали на «тіла» (життєву силу) та дух (пам'ять; карму) померлих, які їх перетинали. Цим древні ІЄ пояснили б той факт, що ми не пам'ятаємо більшу частину наших предків: їхня пам'ять (тобто наша пам'ять про них) змилася. По-іншому складається посмертна доля знаменитих мерців, які, наскільки показують джерела, не перетинають цю річку, а натомість вирушають у Верхній світ. Я підтримую реконструкцію Лінкольна наступними спостереженнями: Індійська потойбічна річка змушувала душі грішників втрачати пам'ять, коли вони перетинали її . Індійська Махабхарата говорить про нащадків, які рятують своїх предків від вод підземного світу завдяки правильній поведінці . Я інтерпретую це як відображення PIE уявлення про води забуття. У хетському тексті йдеться про річку, пов'язану з Підземним світом. Нарешті, у тому ж тексті йшлося і про тенавас («свого роду прелюдію до потойбіччя»), яка викликала втрату пам'яті.
Нексус
Лінкольн стверджував, що якщо мандрівник пройде Водним Шляхом достатньо далеко, то прийде до «Джерела Пам'яті». Крім Лінкольна, було проведено багато досліджень про важливість колодязів та джерел як носіїв пам'яті та сили у міфологіях IE народів. У цьому розділі я прагну підтримати концепцію Лінкольна та залучити роботи інших вчених, щоб підкріпити її. Наприкінці цього розділу ми реконструюємо топографічний комплекс мотивів, що складається з Магічного Колодязя Сили, яскраво-білого Світового Древа, Хранителя та Дому Підземного Правителя. Я підтримую реконструкцію Лінкольна наступними спостереженнями: в іранській історії про Олександра згадується джерело солонуватої води, розташоване далеко на сході; індійські тексти описують потойбічне озеро п'янкого молока (Айраммадія) поряд із деревом соми (Сомасавана); індуїстські міфи містять ідею про те, що Світове Древо та Еліксир Безсмертя перебувають у Молочному Океані; у кельтських текстах дуже часто говориться про священні колодязі, які асоціювалися з мудрістю та натхненням і розташовувалися поруч із священним горіховим деревом; кельто-романська богиня Ковентіна опікала священну криницю біля стіни Адріана (ї кельтське ім'я означало пам'ять); в англійській казці Ат-480 змальвана криниця, повна «води життя», яка асоціювалася з нижнім світом; хетський потойбічний світ містив ставок.
Враховуючи різноманітність форм у різних традиціях, я вважаю, що правильніше було б назвати «Джерело пам'яті» Нексусом. Це дозволяє пов"зати його як із текстами, де він є кінцем Водного Шляху, так із текстами, де він є початком світових вод/річок. Це не що інше як Пуп Всесвіту, і це очевидно. Ряд фактів суперечать реконструкції Лінкольна (що всі води течуть у колодязь). Германське Світове Древо було джерелом усіх світових рідин . Священні кельтські колодязі були джерелом світових рік. Термін Нексус дозволяє поєднувати здатність бути водночас вмістищем пам'яті та джерелом сили/життєвої енергії.
Nagy (1990) зазначив, що "морський" троп [як] прадавній індоєвропейський міфологічний елемент, присутній, у грецькій традиції і виявляться в розповідях про Нерея, Морського Старця, який, чере те, що "пам’ятає все", є «володарем істини». Також він зазначав, що «усна передача зберігає величезне, священне «море» знань (використовуючи метафору Мюрчу), яке тече через «тих, хто поширює Слово» від самих його початків ».
Calin (2017) реконструював наступні формули: «Нетлінне джерело» та «Нетлінна вода» (PIE *(h)aw(o)ntó-/wódr̥ ń̥dʰgʷʰito-). Хоча ці реконструкції ґрунтувалися на текстах не пов’язані з тими, що досліджуємо ми, однак PIE цілком могли висловлюватись про Nexus подібною мовою.
Крім цього, є ще одна важлива міфологічна PIE водойма , яку нам слід розглянути: «La Gloire Lumineuse». Puhvel (1987) окреслює цю PIE міфологему у своєму розділі «Вогонь у воді» таким чином: Божество [відоме в науці як «Нащадок вод» (PIE *həpṓm népōts; Calin, 2017)] накопичує вогняну, сяючу силу, яка міститься у водоймі. Його авторитет ставить під сумнів той, хто за своєю суттю не мав права володіти цим скарбом і, крім того, мав схильність брехати. Дії узурпатора призводять до контрзаходів, у формі або відступу, або атаки; в будь-якому випадку, втікаючи чи переслідуючи, води з властивою їм вогненною силою створюють водотік, який після всесвітньої циркуляції повертаються до свого міфічного джерела.
Ця протоміфологема стала частиною кельтського imbas forosna; індоіранського Apam Napat та іранського xᵛarənah. Дюмезіль (1963), Форд (1974), Лінкольн (1982) і Надь (1990) показали, що ця вода часто мала форму колодязя і була пов’язана з мудрістю, безсмертям, головами та очними яблуками. Це вражає. І наша Вода Пам'яті, і ця La Gloire Lumineuse є мотивами, що накладаються один на одного, хоча належать різним наративам. Цей захоплюючий зв'язок ніколи раніше не встановлювався. Я стверджую, що спочатку був єдиний комплекс уявлень про священну водойму і що з нього розвинулися дві різні наративні лінії досліджені Лінкольном та Пухвелом.
Келін (2017) реконструював дві формули схожі на Gloire Lumineuse. Перша, формула: Амброзійна/Безсмертна Вода(и) (PIE *n̥mr̥tom wódr̥ / n̥mr̥tōs hā́pes). Друга, формула: Амброзія в водах (PIE *n̥mr̥tom hā́psu).
Він також склав список IE текстів , які говорять про три джерела. У хетських текстах говориться, що «богиня Ханнаханна [«бабуся»] створила три джерела». У латиському тексті сказано: «В трьох криницях купалися три долі». Скандинавський Гілфагінінг говорить про три космічні колодязі, по одному біля кожного з трьох коренів Світового Дерева. Список можна продовжувати. Я не знаю, яким чином ці три джерела пов’язані з Нексусом. Можливо, біля коріння Світового дерева було три джерела, де вирішувалася доля; або, можливо, кожен із космічних рівнів мав свій колодязь-пуп. Крім того, це може бути ексклюзивна ідея, характерна лише для європейських гілок IE світу .
Віща голова-охоронець
Сімпсон (1962) зазначила, що в європейських міфах відрубані голови часто згадуються разом із водою. Це і пророча відрубана голова Міміра, і пророча відрубана голова Орфея та персонаж англійської казки AT-480 (яку ми розглянули більш детально, ніж вона). Сімпсон припустила, що це «може бути пережитком давніх вірувань індоєвропейців». Однак вона не пов’язувала його з PIE потойбічною топографією, як це робимо ми. Крім того, на той час Лінкольн ще не написав своєї статті. Тим не менш, ми переглянемо нашу власну роботу, оскільки ми розглянули багато інших джерел набагато детальніше. Орфічні Золоті Скрижалі стверджують, що Джерело Пам'яті охороняли phúlakes («охоронці, вартові»); PII *sáwHmas охоронявся (індійським Gandharvā́ḥ та іранським Gandarewa); в іранському Šâhnâme джерело розмовляло і пророчило Олександру про його падіння; на ілюстраціях до переказу дерево, яке відвідав Олександр, зображене вкритим відрубаними головами; у германському фольклорі жіночі відрубані голови породжували джерела, коли падали на землю. Кельтська космічна криниця була пов'язана з головами, а справжні священні колодязі, такі як ковентинський, містили знахідки, пов'язані з головами . В англійській народній казці AT-480 зображений старець біля входу в печеру, а пізніше - три золоті голови, що розмовляють, у колодязі. Ці персонажі винагороджували або карали дівчину, що подорожувала, залежно від її моральної поведінки. Ґрунтуючись на своїй власній роботі та роботі вищезгаданих учених, я стверджую, що Нексус охоронявся віщим сторожем, у виді відрубаної голови. Сторож був пророчим, тому що вода Нексуса була створена із спогадів. Ця концепція проявлялась по-іншому, коли Nexus представляли як «La Gloire Lumineuse». Дюмезіль (1963), Форд (1974) і Надь (1990) стверджували, що «La Gloire Lumineuse» захищалася від тих, хто не вартий її влади, люто повставаючи. Можливо, що це форма яку приймає магічна система охорони для недостойних, а пророча голова – форма, яку приймає цей містичний механізм для гідних.
Яскраво-біле Світове Древо
Я стверджую, що Нексус розташо вувався біля коріння Світового Древа, яке пило воду. Більше того, я стверджую, що це Світове Древо було яскраво-білим. Іранське «дерево безсмертя, біла Хаома , розташоване біля витоку Ардвісури мало цілющі і омолоджуючі властивості ». Шмітек (1999) стверджував, що саме із цього місця в германських міфах витікалитекли річки всього світу. Однак його насамперед цікавив словенський фольклор, тому його стаття не була зосереджена на обговоренні цього питання, він просто нашвидкоруч робив зауваження про схожість. Він також не розглядав докладно скандинавські матеріали і не досліджував природу білизни Нексуса/Дерева. Він справді проводив паралель з орфічним текстом, але той настільки відрізняється, що здається швидше продуктом фольклору, ніж IE космології . Нореліус (2016) розглянувши, індоіранські свідчення стверджував, що індоіранське світове дерево було пов'язане з «джерелом або вмістилищем соми на небесах, яке слідом за Вітцелем ідентифікується як Сім Провидців, тобто зірок сузір’я Великої Ведмедиці.
Він показав також, що птахами цього індоіранського Світового Дерева були Сонце та Місяць (тіла, що випромінюють світло). Тепер щодо наших власних даних: орфічне дерево називалося leukós (грецьке «яскравий, сяючий; білий»; від PIE *lewk- («яскравий; сяючий; білий»); дерево в історії Олександра в Šâhnâme називалося,«Дерево Сонця та Місяця» (тобто небесного світла; як і PIE Світове Дерево); індоіранські степові народи мали поняття Світового Дерева; індійські тексти говорять про священне дерево сома (Somasavana) і Світове дерево (Kalpavriksha); коріння германського Світового дерева були вкриті білою рідиною; кельтська космічна криниця стояла поряд з ліщиною . Я стверджую, що яскравість Світового дерева пов’язана зі світлом «La Gloire Lumineuse». Обидва оповіді використовують спільну характеристику Нексуса та Світового дерева: яскравість.
Зал
Я стверджую, що підземний світ містив зал і що цей зал знаходився поруч із Нексусом, на основі наступних спостережень: грецький підземний світ містив «дім» (dómos); орфічні тексти вказують, що цей «будинок» знаходився поруч з водою Мнемозини, її охоронцями і яскравим кипарисом, індійське сома-дерево та молочне озеро були розташовані поруч із «залом прабху»; германський підземний світ містив «зал» (hǫll), розташований біля нижнього коріння Світового дерева поруч із колодязем (brunnr); нарешті, кельтський підземний світ містив «будинок» (tech) і «зал» (bruiden). Ця топографіка Криниці та Дерева з часом стала ритуалізованою. Сундквіст (2017) зазначив, що різні європейські народи (норвежці, слов’яни та, можливо, балти) спиралися на міфічні уявлення про «космічне дерево, колодязь і храм», щоб легітимізувати свої політичні права, будуючи зали чи храми біля святинь із колодязями. Він не бачив глибших коренів цієї PIE концепції, оскільки опирався лише на дані з Північної Європи.
Рідини
Що було в Nexus? Цей розділ виходить за рамки відповіді на це запитання, однак він торкається поетично лімінальної природи рідин у IE міфології загалом. У джерелах ми зустрічаємо багато різних рідин: вино, воду, молоко, сперму, росу, мед, медовуху і *sáwHmas (санскр. sóma; авест. haoma). У текстах і ритуалах IE рідини часто використовуються як взаємозамінні та виступають як структурні еквіваленти. Вони пов’язані між собою міфологічною асоціативністю та навіть мають етимологічні зв’язки (Olsen, 2011; розглядає зазначені зв’язки між грецькими та санскритськими термінами для молока, меду та соми, а також PIE словами для позначення меду). Через ці зв’язки все може видатись трохи заплутаним. Однак у нас є дороговказ, аспект, який об’єднує все разом: Світове дерево на Нексусі. Нексус це щось більше, ніж накопичувач пам’яті чи сили, він є Світовим пупом, початком і кінцем усіх життєзабезпечуючих рідин. Самі рідини, якщо їх розглядати в цьому контексті, стають уже не лише рідинами. Сома вже не просто натхненник поета-жерця, а натхненник життя у космосі. Спочатку ритуальним ПІЕ напоєм був мед (*médʰu). Пізніше, у індоіранців, Сома отримала свої міфічні асоціативні зв"язки (Witzel, 2006). Їх еквівалентність відзначали й інші вчені (Horrell, 2003). Те саме стосується вина у греків. Індоіранці пов’язували *sáwHmas з медом, медовухою, молоком і кумисом. Норелій (2016) показав, що плоди індоіранського Світового дерева це мед і сома/амріта-. Він також зазначив, що індійське світове дерево асоціюється з «джерелом або вмістилищем соми на небесах». Індійське дерево Сомасавана («пресування соми») розташоване біля озера Airaṃmadīya («п'янке молоко/сома/сперма»). У цьому ж розділі ми побачили, що індійське Світове Дерево та Еліксир Безсмертя знаходяться в Молочному Океані. Іранське джерело (знайдене Олександром безпосередньо перед відвідуванням пророчого дерева) на краю світу було наповнене «солоною водою». Ми стверджували, що германські джерела представляють воду Світового Дерева здатною мати різні гіпо-стани (мед, медовуха, деревний сік, інжир та молочно-біла глина).
Давайте тепер зосередимося на культурі молока. Індоєвропейці споживали дуже багато молокопродуктів. Ми зазначли, що Сому пов’язували і навіть ототожнювали з молоком. Гарньє (2017) та інші дослідники зазначили, що сома та еліксир безсмертя пов’язані з молоком. По-перше, існує індоіранська фраза «видобувати сому», яка також означає «доїти корову». По-друге, існує стара індоіранська формула *sáumas iás gáuā, яка означає «сік соми, змішаний з (коров’ячим) молоком» (пізньоав. *haomō.yō gauua). Цю суміш призначали дорослим. По-третє, в санскритському тексті (Ka.Ka. 7.90) говориться: «Молоко корисне для здорових людей; вживаючи молоко, не хворіють; отже, немає кращого афродизіака, ніж молоко; немає кращого засобу для продовження життя (jīvanīyam), ніж молоко». По-четверте, в іншому тексті на санскриті говориться: «Кажуть, що молоко є життєвим еліксиром досконалості». Автори зайшли настільки далеко, що стверджували: «Як і верхова їзда, споживання молока підлітками та дорослими могло посилити військову міць індоєвропейських рейдерських груп, надавши індоєвропейцям вищого фізичного зросту разом із фенотипом персистенції лактази» (Garnier 2017). Окремо від Гарньє Макдональд (2006) стверджував, що і германська криниця, і орфічні джерела («як дитина, яка впадає в молоко») були пов’язані з молоком. Макдональд (2006) стверджував, що молоко і мед (разом) були символом священного натхнення в грецькій релігії. Він також стверджував, що молоко пов’язане з «пам’яттю», а «gloire lumineuse часто "має молочне прозріння". Грецькі вакханки, перебуваючи в божевільному стані, черпали мед (тобто амброзію), а також молоко з річок, що дуже нагадує колодязь Міміра та Урдра, один з яких містить білу воду, а інший — солодкий мед. Imbas forosnai (дар ясновидіння) у кельтів асоціюється з річкою Бойн, яка названа на честь богині корів Боанд». Таким чином, молоко, яке згадується в ірландських і скандинавських міфах, є прозрінням мудрості, яку осягає герой». Також він пише: «Колодязь Урдра, "води якого біліють", що, можливо, означає, що вони мають молочну структуру» Отже,багато з того що говорив про gloire lumineuse Макдональд, збігається з тим що каже про «Криницю пам’яті» Лінкольн.
У ведичних, кельтських, слов’янських і грецьких текстах молоко (і його продуцент: корова) і мед (і його продуцент: бджола) етимологічно та структурно/міфічно пов’язані. Існує також дивна асоціація цих рідин із плодами Світового дерева. Це показує, що рідини Нексуса — особливо вода, мед, сома і молоко — були структурно еквівалентними. Усі вони подані в IE текстах як різні варіанти первинної PIE Nexus-рідини. Іншими словами, поети різних гілок IE традицій взяли за основу першопочаткову рідину та по-різному визначили її як: молоко/мед/сперму/тощо, щоб зосередитися на її різних аспектах. Наприклад, її солонуватість в іранських текстах підкреслює її лімінальність, у той час як його п’янкий характер, германського меду та індоіранської соми підкреслюють силу натхнення.
Споживання напою
Незалежно від гіпо-стану рідини Нексуса в PIE добу , я стверджую, що Мандрівник, ймовірно, пив би з неї, використовуючи посудину (а не безпосередньо чи пригоршнями), ґрунтуючись на наступних спостереженнях: Мімір пив з джерела мудрості, використовуючи ріг Gjallarhorn. Ми бачимо важливість посудин, пов’язаних із головою, у культі *sáwHmas (чашки-черепи, пиття соми називалося «відновленням голови» тощо). Сама Сома була частиною рідинного комплексу, який ми розглянули вище. Лінкольн зазначив, що вживання рідини приносило людині фізичні та духовні блага. Перше це життєва енергія/сила/життя; друге це (поетичне) натхнення і пам'ять (а отже, мудрість і знання). Я підтримую реконструкцію Лінкольна з наступними зауваженнями. Індоіранський напій *sáwHmas, як у ритуалах, так і в міфах, давав тому хто його споживав, життєву силу та натхнення; германський мед давав ті ж самі блага; кельтські поети пили надихаючий imbas колодязів.
Верхній світ, Середній світ і Axis Mundi
Вчені реконструювали наступні риси PIE міфологічного Космосу. Над підземним світом було те, що я назву «Середнім світом». Однією з його назв була *dʰég̑ʰōm (хет. tēkan; грец. khthṓn; лат. humus). Це земля людей (через латину ми отримали англійське слово «human»), яких називали землянами (*(dh)ghm̥-on-) і «смертними» (*morto-). Вважалося, що він має центр (пуп) *nóbʰ(i)s/ómbʰ- (грец. omphalós; лат. umbilīcus; англ. navel). Над Середнім світом був Верхній світ. Як Нижній світ було видно вночі на півночі в темному небі, так і цей Верхній світ було видно вдень на півдні в яскраво-блакитному небі. Це було вічнозелене, сонячне, тепле та приємне місце. Це було місце спочинку славних загиблих воїнів. Блакитне денне небо уособлювалося образом Небесного Батька (*Dyḗus 35ph₂tḗr; хіт. sius; грец. Zeús; лат. Iūpiter). Усі три ці космічні рівні (Ніжній, Середній і Верхній світ) були з’єднані між собою axis mundi, Світовим Деревом. Гілки Світового дерева розташовувались на денному небі, вершина була зачеплена за Полярну зірку, навколо неї рухалися всі небесні тіла. Ймовірно, його стовбур пролягав через Пуп Серединного Світу (на мою думку), коріння знаходилося в нічному небі. У такому вигляді воно висить догори ногами вночі. Бог нічного неба який спускався на землю, тримався за коріння. Одне питання залишається без відповіді вчених: до чого було прикріплене це коріння? Ми відповімо на це запитання в Розділі «Місяць як око та Нексус».
Мандрівник
Згідно з реконструкцією Лінкольна, існувало два типи мандрівників до Іншого світу: мертві та живі. Спогади перших змиває річка (те, що ми називаємо «Водяним шляхом») і вони потрапляють до колодязя пам’яті (те, що ми називаємо «Нексус»); других він назвав «особливими», вони перетинали річку (або подорожували нею) залишаючись незаторкнутими. Я згоден з його реконструкцією, але й далі стверджую, що образ Живого Мандрівника мав різноманітні підтипи. Я доповню реконструкцію образу Мертвих мандрівників Лінкольна наступними спостереженнями. Індоіранські степові народи «можливо, пов’язували смерть героя чи вождя з вигодою для племені», тому що померла людина подорожувала до Потойбічного світу та поверталася з нього з чимось цінним. Індійські тексти стверджують, що мертві повинні були перетнути річку Вайтарані, а їхні нащадки повинні були перенести предків через води Потойбіччя . Потойбіччя хетів досягла «смертна душа». Вчені, звісно, вказували на те, що до кельтського та германського потойбічного світу можна було потрапити на човні (на що вказують ритуали поховання). Я стверджую, що мертві душі, спогади яких висмоктала з них річка, перероджуючись (реінкарнуючи) не пам’ятають своїх минулих життів. Твердження базується на тому факті, що пізньоведичні індуїсти (Uzzell, 2010), а також слов’яни (фольклор), досократики (metempsū́khōsis), Вергілій (Aen. 6.725-751), кельти — усі вірили в певні форми перевтілення. Точна форма, яку мала ця віра в часи PIE вимагає окремого дослідження. Можливо, луг був вічним, а підземне царство тимчасовим.
Я стверджую, що одним з підтипів Живого Мандрівника був той, якого я назву Сплячим. Його дух тимчасово відокремився від тіла. Це ґрунтується на наступних спостереженнях. Орфіки виконували ритуал, під час якого, згідно з Павсанієм (9.37-39), «ті, що входили до печери Трофонія для пророцтва, спочатку пили Лету, щоб забути свої колишні думки, а потім воду пам'яті, щоб згадати пророцтво, яке було повідомлено їм під час сну» (Найт, 1936). У осетин були легенди про сплячих героїв, які «позичали скакунів своїх сусідів, щоб помандрувати в країну мрій і здобути добро своєму народу». У хетському тексті світ «описувався як уві сні» перед тим, як головний герой відправлявся в Потойбічний світ.
Іншим підтипом Живого Мандрівника був той, який я назву Подорожуючим. Його фізичне тіло йшло з ним в Потойбічний світ. Це ґрунтується на наступних спостереженнях. Германські тексти наповнені випадками, коли Одін фізично подорожував до Підземного світу . У кельтському тексті Feis Tighe Chonáin, Фінн фізично подорожував до síd («кургану»). Юні дівчата з англійської народної казки фізично подорожували до колодязя.
Очі
ІЄ сакральні тексти містять такі мотиви як : "жертовне око Подорожуючого" та міфічна "природа Нексуса як око".
Жертовне око Подорожуючого
Подорожуючий повинен був дати око (добровільно чи мимовільно), щоб зазирнути в колодязь і отримати доступ до нього. Крім того, це було ритуалізованим в системі PIE Männerbünde (*koryos). Згадаймо відвідувача колодязя Нехтана у якого «луснули очі» (Ford 1974). Макдональд (2003) описує індоєвропейські міфи в яких око «фігурує як показник мудрості та сили», часто «випотрошене» та пов’язане з «водним середовищем, пошкодженою головою… та білою рідиною, яка, асоціюється з молоком». Це молоко забезпечує «повернення зору». Ми також спостерігаємо наступне: Одін віддав своє око Міміру в обмін на те, щоб напитися води пам'яті; ідентичність Одіна заснована на його голові. Частина цієї ідентичності проявляється в його іменах, які мають відношення до його ока (очей): Вогняне Око, Слабкоокий, Сліпий, Сліпий Гість, Той, Хто спричиняє сліпоту в битві, Пекельний-Сліпий, Пан-Сліпий, Одноокий і Подвійно Сліпий. Ті, хто негідно пив з кельтської криниці мудрості, втратили очі. Кершоу (1997) у своєму вичерпному дослідженні IE Männerbünde стверджувала, що «відсутнє око Одіна можна знайти в ритуалі братства Вратія ранньої Індії». Крім того, вона зазначила, що воїнський культ PIE «був частиною культу предків; він відігравав істотну роль у формуванні особистості чоловіків, які збиралися стати носіями культури і традицій; через це ініціація була в центрі національного життя і за самою своєю природою була консервативною […]». Чому саме око? Чому стільки уваги приділяється темряві та яскравим рідинам/деревам? Тому що інтуїтивно зрозуміло, що пам'ять - це інший вид "зору". Треба відмовитися від теперішнього споглядання заради минулого. Можна уявити лідера ініціації, який каже посвяченим «через сліпоту ви можете побачити», як в Елевсинських містеріях ієрофант («той, хто показує священні речі») керував посвяченим якого називали epóptēs («спостерігач»).
«Найвищим етапом ініціації [був]… етап епоптеї «споглядання»…» (Meyer, 1999). Цю ідею можна знайти скрізь, від сучасного масонства, де шукача «виводять із темряви до світла», до палійського буддизму, який дозволяє через ініціаційне навчання розвинути «Божественне око» (dibba-cakkhu) , яке дозволяє бачити кармічні переродження людей.
Місяць як око та Нексус
Я стверджую, що Око Подорожуючого є наративним відображенням глибшого космологічного ототожнення Нексуса з Місяцем, лівим оком Бога неба. Як ми уже зазначили раніше, коріння PIE Світового Дерева було розташоване в підземному світі, на темному та водянистому нічному небі. Ми також стверджували, що PIE Nexus був розташований у нижній частині Світового дерева. Звідси логічно випливає, що Нексус знаходився на нічному небі. Ця ідея узгоджується з PIE культом небесних світил. Питання: де саме він знаходився на нічному небі? PIE вважали небо головою Небесного Бога (Lyle, 1990). Крім того, PIE формульно називали зірки, сонце та місяць «очима» (Calin, 2017). Наприклад у санскритських текстах, Сонце і Місяць були очима Дьяуса. Особливо підкреслювалося, що місяць є оком. Первинна назва Місяця була *méh₁nōt (і світило і часовий період) від *meh1- «вимірювати»). Його також називали Блискучим (*(s)kand- від *h2ehx-s- «горіти»; хіт. hasterza, лат. stēlla, candeo; грец. astḗr). Нарешті, його називали Сяючим Тілом (NW-PIE *loukʰsnā- або *louksneha- від *leuk- «світло, світитися, бути білим»). Цей корінь PIE, *leuk-, став прикметником Орфічного дерева (грец. leukós). Місяць і зірки називали Очима ночі (PIE *nékʷts ókʷ- / *nókʷts…ékʷbʰis). Розглянемо санскритські тексти детальніше. Вони прирівнюють Місяць до Соми, і називають Чандра. PIE-корінь цього слова, *(s)kand-, є однією з PIE-назв місяця. Його сприймали як посудину, яку Сонце наповнило сомою. У текстах зазначено, що Місяць це джерело соми з якого п"ють боги і предки.
Але це виходить за рамки «місяць = сома». Махабхарата стверджує, що «на півночі [тобто у PIE нічному Підземному світі] розташовано Śvetadvīpam, Білий острів; туди йдуть ті, хто відданий Вішну і гине в битві від його рук. Його мешканці сяють білим світлом, як місяць, і не потребують їжі». Ми неодноразово виявляли зв’язок між сомою та білим Нексусом/деревом. В одному санскритському тексті (AV 15.18.2) говориться: «ліве око Dyaus — це Місяць» (yád asya savyám ákṣy asaú sá candrámāḥ). Тепер давайте подивимося на скандинавські тексти. Ми вказували на те, що зал Хеля знаходився в нижній частині Світового дерева, серед його коріння, поруч із священним колодязем . У тексті Helgakviða Hundingsbana (I.3) описано як серед ночі (nótt) норни (nornir) визначають долю людини «посеред місячного залу» (und mánasal miðjan). "Ніч була в хаті, норни з'явилися долю пророкувати, володарю юному..." Якщо це відбувалось в домі людини, то чому його називають місячним залом? У наступній строфі описується як норни розтягнули струни його долі по всьому світі, тому вони, очевидно, переміщалися по космосу. Я вважаю, що це означає, що норни насправді були у своєму залі: розташованому, у підземному світі, у нижній частині Світового дерева поруч із колодязями, наповненими молочним медом. Бог Нічного Неба, про якого ми говорили раніше, врешті-решт спустився на Землю і став однооким литовським Велінасом, індійським Варуною та германським Одіном (Calin, 2017). Одін залишив око в колодязі Міміра. Яке саме ми не знаємо, але якби довелося посперечатися, я б сказав, що це було ліве око через таку іранську паралель: «так само, як сонце яскравіше за місяць, так і люди теж краще бачать одним з двох очей» (Bundahišn 28.4). Пошкоджене око асоціюється менш яскравим світлом на небі (тобто з місяцем).
Відтята голова і Подорожуючий
Індоєвропеїсти зазвичай говорять лише про одну PIE відрубану голову , але міфологічні дані чітко вказують два різні образи. По-перше, є нерухома відрубана голова охоронця Нексуса. Це: голови на дереві Олександра, голова Міміра, голови в колодязі Ковентіни та золоті голови з англійської казки AT-480.
По-друге, є голова мобільного головного героя (тобто Мандрівника). З Орфеємвсе очевидно, а, що стосується Одіна,як ми бачимо, з етимологія його численних імен пов"язана з головою, він по суті ідентифікується через голову. Казанас (2013) розглядав індійський текст Brhaddevatā, у якому людина з головою коня (Dadhyañc), яка втратила людську голову , «чарівним чином набула мудрості [і] впала в озеро на горі Сар’янават. ” А Сар’янават був пов’язаний із Сомою (Parmeshwaranand, 2000). Казанас і Грейвс (1955) також вказували на кельтського Брана, який «велів своїм воїнам відрізати йому голову і віднести її назад до Британії». Вона збереглася, залишилася жити, співала, говорила, давала поради, була оберегом. Саме цю голову, голову мобільного головного героя, Казанас і Райт (2003) реконструювали як «[PIE] відрубану голову, яка продовжує співати і говорити/виявляти мудрість/радити та пророчити після того, як її відрізали". Цей міф про обезголовлення Мандрівника, так само як і міф про Жертвоприношення Ока, став частиною ритуалів PIE ініціації . Казанас закінчує свою статтю, стверджуючи, що цей міф про відрізану Голову, яка говорить (та його прояв в переказах про грецького Орфея, германських ельфів і ведійського Рібху) походить від стародавньої практики полювання за головами. Найт стверджував, що універсальний архетип ритуальної моделі ініціації починався як похоронний обряд і розвинувся в культ, міф і вірування (1936). Я стверджую протилежне, міф проявляє ритуал. Далі він зазначив, що орфічні золоті таблички знаходять аналогії в справжніх грецьких центрах ініціації, які мали басейни всередині (грецьк. límnē; лат. impluvium) (1936). Те ж саме могло бути і у знаменитому храмі на Лесбосі, де нібито містилася пророча голова Орфея (Гаррісон, 1903). Nagy (1990) як і ми досліджував індоєвропейські відрубані голови та образи Орфея і Міміра, але його метод радше порівняльний, ніж реконструктивний. Тим не менш, він побачив у міфічних IE відрубаних головах прояв соціологічної моделі Дюмезіля (тобто систему трьох функцій).
Я стверджую, що коли Мандрівник повернувся до Середнього світу зі своєї Підземної подорожі, наповнений знаннями та життєвою силою Нексуса, його плем'я обезголовило його, щоб його голова збереглась і стала мобільним пророчим джерелом. Завдяки його жертовній смерті-збереженню пам'ять про його предків могла жити. Це, безумовно, відбулось міфічно і, можливо, ритуально. Це могло розвинутись із шаманських практик і пізніше породити кельтський культ голови. Принаймні цей розділ демонструє, наскільки легко може стиратися межа між міфом і реальністю, коли йдеться про племінну пам'ять.
Мандрівники як Живі Мерці
Всі типи Мандрівників близькі один до одного, однак ця близькість найглибше втілюється в образах Одіна та Орфея. Напрочуд багато праць індоєвропеїстів присвячено постаті Орфея. Сукупний результат їхньої роботи такий: грецький Орфей, ведичний Ṛbhus, німецькі ельфи (álfr; ælf/ylf) та кельтські феї (aos si) мали спільне лінгвістичне та міфологічне тло, пов'язане з мертвими. Останні троє спочатку були обожненими небіжчиками курганів (mounds ,barrows, síd, kurgans, etc.). Останні двоє були буквально духами мертвих, а Рібху колись був смертним, але завдяки виготовленню предметів для богів вони стали безсмертними. Орфей, смертний, взаємодіяв із мертвими, даючи вказівки своїм послідовникам і намагаючись урятувати мертву жінку (Еврідіку). Він також існував у лімінальному стані між життям та смертю, коли його обезголовили, бо його голова продовжувала співати.
Одін, як і Орфей, спілкувався з мертвими. Він теж намагався оживити мертву жінку (пророчицю-відьму в Хелі). Він також був близький до повішених і мертвих воїнів, оскільки вони допоможуть йому, коли настане Рагнарок (Patton, 2009: 233). Він навіть жорстоко понівечив себе, й помер тимчасово, принісши себе в жертву біля основи світового дерева. Але на відміну від Орфея Одін був богом, і йому вдалося воскресити мертву жінку. Божественний Одін був або більш рішучим, більш могутньо-магічним і/або мудрішим, що дозволило йому досягти успіху там, де не вдалося смертному Орфею: він зміг перемогти смерть (принаймні на якийсь час, про його фаталізм ми поговоримо нижче). Лімінальність життя і смерті проявляється у культі. Ритуали засліплення та обезголовлення, про які ми говорили вище, показують це. Плоть тіла перетворюється на мудрість та силу.
Одін на початку поточного космічного циклу розчленував первісного велетня Іміра і побудував весь наш всесвіт із частин його тіла: "Ór Ymisholdi Земля була створена var jörð of sköpuð, з плоті Іміра; en ór beinum björg камені були зроблені з його кісток. himinn ór hausi Небо було створене з черепа ins hrímkalda jötuns, цього крижаного велетня, en ór sveita sær. море було зроблено з його крові." (Vafþrúðnismál 21; Crawford 2015) Пізніше, коли він дає життя людям, він робить це, вдихаючи подих життя (nd) у два стовбури дерева. Їх назвали Аскр («ясень») та Ембла («в'яз»). Це означає, що скандинавська концепція взаємовідносин тіла і душі була позитивною. Тіло давало місце для душі. Цьому надавалося космологічного значення тому, що наші тіла були названі на честь Світового Древа (ясен) і імітували космічне тіло Іміра. У орфіків все було по-іншому. Вони розглядали σῶµα, «смертне тіло; труп» як місце ув’язнення, від якого ми повинні рятуватися (σώζω), і сприймали наше земне існування та природу як покарання, як первородний гріх (Edmunds, 2011). «...Олімпіодорів міф про антропогонію з останків титанів дає людству титанічний елемент, змішаний із чистою божественністю душі. «Цей титанічний елемент є первісною провиною, за яку людську душу виключили із спільноти богів та їх благословенної обителі, і вона приречена на послідовність народжень і смертей» (Edmunds, 2011: 5). Саме ця негативність орфічної концепції тіла та позитивність скандинавської відіграє суттєву роль у їхніх формах есхатології, аскетизму та сексуальності, про які ми поговоримо пізніше. Наразі ми можемо сказати, що в обох традиціях тіло стає тією частиною мандрівника, яка найбільше постраждала. Одін вириває очне яблуко, обезголовлює Міміра, калічить себе, виє від болю в нижній частині світового дерева та в бою, і все це для того, щоб отримати владу над смертю. Тим часом Орфей піддається розчленуванню і обезголовленню на землі. Він переміг смерть (Eurydikē), але не мав сили завдати останнього удару смерті, і закінчив тим, що втратив об’єкт свого кохання та владу над своїм тілом через це. У місці зустрічі життя зі смертю тіло спотворюється, втрачає своє здоров’я та гармонію, стаючи розсіченим, і зламаним. Якщо Верхній світ був позитивним і заповнений гармонією сфер, що оберталася навколо осьової полярної зірки, то підземний світ у нижній частині світового дерева був жахливою мішаниною скривавлених кінцівок. Тільки у своїй музиці, через свої уста, Орфей міг мати справжню силу в житті. Він з’являється в четвертій книзі Георгіків недаремно, це пов’язано з бджолами, тобто медом. Його солодкий голос є його визначальною характеристикою, так само як Одін, бог поезії, ідентифікується своєю головою, п’є мед і співає galdr («заклинальні пісні») (Grundy, 2014). Один рухав скелі, дерева та тварин, а інший рухав людьми у бою. Цей приємний голос (гармонійна пісня та магічні заклинання) Одіна та Орфея також має темну сторону. У Одіна це його бойовий клич, у Орфея це його плач. Але в той час як перший може змусити ворогів тікати в битві, другий не може зробити нічого, крім як привернути увагу менад. Голос в обох сильний, але тільки Одін знав, як використовувати темну сторону мовлення і співу. Звичка Одіна вивчати «темну сторону» буде показана нижче в обговоренні його сексуальності.
Есхатологія, ініціація, аскетизм і сексуальність
Одін намагається підготуватися ні до чого іншого, як до фатального Ragnarǫk («Остаточна доля богів»), до ragnarǫkr («сутінки богів»), до «долі богів» ” (tíva rǫk), дня “коли помруть боги” (þá er regin deyja), дня “коли боги будуть знищені” (unz um rjúfask regin), дня “кінця богів” (regin þrjóta). Цей час також називали «кінцем світу» (aldar rǫk) і «знищенням світу» (aldar rof) через смерть богів і через те, що це час, «коли сини Муспелла вступлять у бій». (þá er Muspellz-synir herja). В цей час Miðgarðr зануриться в лід (Fimbulwinter), вогонь (Surtr), воду (океан підніметься) і темряву (вовк Фенрір пожре сонце). Навіть саме Світове Дерево захитається. Саме так близько до повного знищення, повного повернення до первісного хаосу Ґіннунгагапу скотиться космос, який створили боги. Одін знає, що його відчайдушна спроба пізнати таємниці космосу частково приречена. Він знає, завдяки vǫlva (провидиця, яку він воскресив із мертвих), що більшість істот у Всесвіті помре, але він також знає, що буде переродження, новий світ. Для нього не має значення, чи дійсно його знання допомагають чи ні в цей перехідний період, для нього важливим є акт отримання знань заради самих знань. Це його роль, сутність його особистості, його міфічна біографія. Вельва неодноразово запитує його: «Ти вже достатньо навчився, Отче?» Відповідь, звичайно, ні (Crawford, 2015: 8. Vǫluspá: 27.8). Доля Одіна та скандинавського космосу відповідає мисленню германського воїна, який знає, що помре, і насправді, прагне померти в бою, щоб досягти катарсичного блаженства смерті. Загробне життя у Вальхаллі є лише тимчасовим полігоном для тренувань перед Рагнароком, коли (я стверджую) їхня індивідуальність буде поглинута апокаліптичним бойовим кличем, що імітує крик першої істоти: первісного гіганта Іміра. Це пояснюється тим, що на початку Раґнароку Хеймдаль засурмить у Ґяллархорн («крикливий ріг» від gǫll «крик, гучний шум») (Orchard, 1997). Перша частина слова, gǫll, міститься в трьох іменах Одіна: Gǫllnir, Gǫllor і Gǫllngr («Той, що кричить»). Ці три імені відокремлені від десятьох імен, які акцентують увагу на роті Одіна під час битви.
Крім того, хоча ім’я Іміра ймовірно походить від PIE кореня , що означає "близнюк" (PIE володар смерті *Yemo), скандинавське ýmr означає «кричати, стогнати», і одне з його інших імен було Aurgelmir («гравійний крик» від gella/galmr «крик») (див. Kure, 2014. «На початку був крик», щоб дізнатися більше про Іміра). Щоб підготуватися до цього апокаліпсису, Одіну потрібні дві речі: знання та воїни. Тож він вирушає на «невпинні пошуки езотеричних знань» (Паттон, 2009). Одін відправляється в чотири подорожі: спочатку до Міміра, щоб отримати знання про майбутнє за допомогою жертви, що призвела до каліцтва (видалення очного яблука); потім, до основи Світового дерева, щоб отримати знання про руни за допомогою нанесення собі ушкоджень та аскетизму; тоді в Хель, щоб оживити пророчу мертву відьму, тому що його син, Бальдр, бачить погані сни про Рагнарьок; і нарешті знову в Хель, щоб дізнатися про походження та долю космосу. Його повторне нанесення ушкоджень є добровільним. У Волуспі відьма постійно запитувала його: «Чи достатньо ти вже навчився?» і він продовжував казати ні. Паттон (2009) вказує на те, що агонія випробування Одіна сильно нагадує ініціацію, «щось на зразок шаманського випробування, яке [він] взяв на себе, щоб навчитися езотеричній магії. [Вона складалася з] символічної смерті з наступним відродженням...». По-друге, Одін разом зі своїми вовками Ґері та Фрекі шукає по всьому світу повішених і посилає своїх валькірій, щоб збирати загиблих на війні. Ці мерці об’єдналися в небесний аналог земних загонів мандрівних воїнів Одіна. Ці справжні групи походять від стародавньої системи IE Männerbünde, де молоді хлопці об'єднувалися в загони для вовчих набігів (PIE *koryos) (Kershaw, 1997). Але яке відношення до всього цього має Орфей? Nagy, J, (1990) стверджує, що: «… миролюбна постать Орфея — поета і містика, врівноваженого автора так званих орфічних творів — втілює в собі якості, які роблять його у вирішальних аспектах протилежністю воїна-мисливця з міфів ( Роббінс 1982). Особливо в ролі, можливо, занадто люблячого чоловіка Еврідіки, Орфей ставить себе на край міфологічного спектру протилежний від позиції прихильників чоловічого етосу…». Почнемо з його послідовників. Орфіки «Ті, що змінили свою приналежність, позбавлені, осиротілі», так само бажали покинути це життя, як і берсерки, але вони бажали зробити це мирно зі словами наставника Орфея на шиї (золоті таблички-намиста). Через подвижництво і знання їхні голови охололи від надії, а точніше впевненості, що вони йдуть у краще місце. Орфіки розглядали таємне знання як справжній засіб порятунку, тоді як для Одіна воно було лише тимчасовим засобом. Колодязь пам’яті для Одіна був водоймищем, яке циклічно циркулює, а для орфіків це шанс уникнути циклів перевтілень (метемпсихоз) у цьому світі через пригадування своїх минулих життів (на відміну від людської пам’яті, що тримається на піснях (PIE *(s)mer-), якої прагнуть воїни: - Слава (PIE *k̑léwos; грец. kléos) (Watkins, 2011; Calin, 2017).
Ця альтернатива , не заснована на славі-клеосі мала б «приваблювати жінок та неаристократичних чоловіків, які навряд чи були б увічнені в епосі» (Edmunds 2004).
Адлурі і Багчі (2012: 239–241), говорячи про зв'язок між Орфеєм і Руру, стверджують, що їхній спільний міф розрізняє «поетичну трансцендентність, яка дарує обмежене безсмертя, і безумовне безсмертя спасіння [сотерія або мокша]». Германські народи та воїни Одіна не мали уявлень про реінкарнацію. Десь на шляху від протоіндоєвропейської спільноти до протогерманської на зміну ідеї реінкарнації прийшла більш грандіозна ідея космічного перезавантаження та культу смерті в бою. Аспектом аскетизму, спільним для культів Одіна та Орфея, була сексуальність. Сексуальність завжди грала свою роль в індоєвропейській релігії та ініціації, в індійській традиції вона набрала форми тапасьї («сексуальний контроль; дисципліна; аскетизм»). Орфей зневажав жінок, а його послідовники цінували цнотливість як одну зі своїх головних чеснот (інша – аскетизм, див. Бернабе та Хіменес, 2008). Одін є протилежністю Орфея. Він знав seiðr, форму сексуальної магії, пов'язану з ергі («жінкоподібними (чоловіками)» і кона (жінками) (Прайс, 2019). За це Локі висміює його перед іншими богами в Локасенні ( Кроуфорд, 2015). "Але люди кажуть, що ти практикував жіночу магію на Самсі, одягнений як жінка, Ти жив як відьма серед людей, і я називаю це способом життя збоченця..."
Він не задовольнявся лише знанням чоловічих традицій, а хотів знати все. Він також не боявся використовувати сексуальність як засіб для досягнення мети. У традиційному міфі про Hieros gamos чоловіка-Бога Неба та жінки-Богині Землі, які спаровуються, їх союз приносить користь суспільству, але Одін робить це з егоїстичними цілями: в одному випадку, щоб створити месника за смерть свого сина Бальдра, а в іншому випадку, щоб вкрасти мед у його власниці (Steinsland, 1986). Крім того, знання рун, які вивчив Одін, було не лише інтелектуальним, воно було сексуальним: "þá nam ek frævaz, Тоді я почав ставати плідним [готське fraiw «насіння, сперма»]... ok fróðr vera, і бути плідним/мудрим [ *слово має обидва значення]... ok vaxa ok vel hafaz, і рости та процвітати..."
Ця ідея про те, що родючість походить від коріння Світового Древа, узгоджується з ПІЄ уявленнями про структурно еквівалентну рідину Нексуса в нижній частині Світового Древа. Ця рідина іноді описується як біла (сперма, молоко, глина).
Усі три традиції включали сексуальність у свої аскетичні практики, але в той час як орфічні та мейнстрімні індійські традиції відійшли від тілесності у бік духовної сублімації, Одін насолоджувався плотським. Напрямок, який він вибрав, схожий на тантричні традиції Індії, в яких сексуальність використовувалася так само. Іншим аспектом, який можна простежити в ряді IE традицій є ініціація. Хетські тексти пояснюють, як «божество… вирішує, які душі мають опинитися в "тенавах", пити болотну воду і їсти глину, а які душі можуть насолоджуватися гарною їжею та гарним питвом…» " Хороша їжа призначена для удачливої душі, яка була наставлена або «ініційована». (Бернабе та Хіменес, 2008), «Уоткінс (1995). Це не означає, що системи ініціації чи ритуальні сексуальні практики є виключно індоєвропейськими, вони зустрічаються всюди. Вітцель демонструє їх прояв у лавразійських культурах у формі «магічної поезії, що таємно передається» (Вітцель, 2012). Однак це означає, що як тільки індоєвропейці встановили потойбічну топографію та набір взаємопов'язаних міфів (про відрубані голови, колодязі тощо), деякі люди отримали змогу претендувати на особливі знання про те, як орієнтуватися та взаємодіяти із цими речами. Стало можливим встановлювати поведінковий контроль, передавати владу обмеженій кількості обраних, а енергію спрямовувати на єдину мету, чи то євангелізація, соціальні зрушення або війна. Міф та ритуал служать ідеології.
Усна традиція і писемність
У міфах і культах Одіна та Орфея ми знаходимо унікальне поєднання усного та письмового мовлення. Ми почнемо з германської культури. Германські слова для позначення письма, такі як PG *stađ-, *wrîan і *rêðan, були відносно простими термінами, що стосувалися букв. Однак руни ( rúnar), які вивчив Одін, були чимось іншим. Більшість людей, коли чують слово «руна», уявляють різьблені літери, але руни не використовувалися для цілей повсякденного спілкування, як алфавітне письмо римлян, їх використовували в магії та ворожінні, а отже, вони пов’язані з геранською релігією, зводились здебільшого до коротких, стислих написів, і знання про них було обмежувалось вузьким замкнутим колом майстрів рун (Грін, 1998). Це можна побачити в Hávamál, де Одін запитує посвяченого, чи знає він, як малювати, перевіряти, просити, благословляти, посилати та дарувати їх. Грін у своїй величезній праці з германської історичної лінгвістики резюмує семантичну історію слова, кажучи, що у своїй пізній формі (тобто в середньовічній християнізованій Ісландії) вони були «таємничими знаками, символами, які використовувалися в магічній практиці», до того, в язичницький період вони мали значення «таємниці, таємних знань, магії», а спочатку вони були «тихою, таємною мовою» (Green, 1998). Гранді зазначає, що «поширенню рун серед германських народів передували магічні піснеспіви» (Грунді, 2014). Первісне поняття було запозичене фінською мовою. Це слово runo («вірш, поезія»). Протогерманський термін *rūnō «таємниця», а протокельтський — *rūnā «таємниця». Обидва терміни походять від пізнього PIE *rū-no- «таємниця», що походить від кореня *reuhₓ- «вимовляти, бурмотіти, шепотіти» (Watkins 2011). Подібну ідею можна побачити в старонорвезькому blot («жертва, приношення»), а також у латинському flamen і санскритському bráhman (PIE *bhlagh-men- «жрець, чарівник»). Усі вони походять від тісної кореневої сітки, включаючи: *bhel-⁴ («дзвін»), *bhlād («поклонятися») і *bhlē-¹ («виття»), і *bhlē-² («дути» ). Враховуючи цю етимологію, яка сильно зосереджена на вустах, ми можемо зрозуміти, чому Одін, ідентифікувався через свою голову,будучи пов’язаним із рунами.
«Загадковість» Одіна також простежується в рунах. Германські поеми про руни чітко показують, що кожна окрема руна була таємницею, сповненою етимологічного та сакрального значення, яку потрібно було вчити та передавати через кеннінг сповнений загадками. Ось, наприклад, давньоісландська поема з рунами для Осса «бога» (PG *Ansuz «бог») " Óss er algingautr... [Яким] богом є старий Gautr... ok ásgarðs jöfurr... і князь Асгарда... ok valhallar vísi... і володар Valhǫll?" Я вам підкажу: ми трішки говорили про нього. Тепер давайте поглянемо на грецьку традицію. «[Орфіки] приходять до дверей багатих людей і переконують, що вони володіють владою, дарованою богами через жертвоприношення та заклинання… [вони також]… показують книги Musaeus та Орфея, синів Місяця, або Музи, згідно з якими вони здійснюють жертвоприношення…» . Nagy (1990) описує як уснне і писемне змішувалися в орфічній традиції. Він зазначає, що Орфей не просто нібито написав ці книги, а взагалі винайшов писемність. Він також зазначає, що в класичному мистецтві був популярним образ, людини, що записує слова, які промовляє відрубана голова Орфея. Детьєн (1989) наводить аналогічний приклад зображення на апулійській вазі: «У лівій руці мешканець підземного світу, посвячений і, ймовірно, учень Орфея, стискає сувій, переносну книгу, подібну до тієї, що була знайдена в Дервені, у гробниці, що датується першою половиною четвертого століття до нашої ери. Заклинання з книги має таку ж силу, як і спів; воно тріумфує над згубними силами забуття: той, хто оволодів грамотою і став читачем Орфея, не вмирає, як інші».
У тому ж дусі Nagy робить висновок, розглянувши інші IE дані , що «реакційні імпульси… породили образ співаючої голови, яка виступає перед переписувачем, ікону, яка виражає перевагу усного слова, в той же час, визнаючи остаточну перемогу писемності». Я стверджую, що в цих сувоях важливими були не записи самі по собі, а їхня здатність зберігати усну «Мнемозину». Голова Орфея співала, бо у ній зберігалася священна інформація, яку треба було записати (тобто зафіксувати, зробити постійною). Орфічні послідовники, вірили, що Орфей вирушив до озера/джерела Мнемозини, тому що він бував у підземному світі раніше (коли хрдив рятувати Евридику; і тому що він прийшов з півночі Греції, області, пов'язаної з підземним світом) і буквально спрямовував посвяченого за допомогою пам"ятки викарбованої на золотих табличках, які вони мали на шиї, коли вмирали. Ось чому скрижалі розпочиналися формулою «Це робота Пам'яті». Ось чому його відрубану голову можна було використовувати як оракул на Лесбосі, як і голову Міміра та всіх інших, бо він говорив з пам'яті. Це також означає, що хоча історія про Орфея, який відвідав Аїд йдучи за Евридикою, та інструкції до Золотих скрижалів технічно є різними документами (розділеними часом, простором, а іноді й мовою), віддані не звертали увагу на відмінності. Для них все це було одним великим скупченням спогадів про катабасис (Adluri і Bagchee, 2012). Використання писемності вплинуло як на вотанічну, так і на орфічну традиції. Кожна із них виросла із традицій усного мовлення та таємного ініціатичного знання. Обидві традиції розглядали писемність як спосіб передачі цих знань. Тим не менш, вотанізм був набагато магічнішим. Для нього кожна літера, кожне різьблення саме по собі було чарівним. Насправді було зроблено дуже мало написів, це не той алфавіт, який можна було легко використати. З іншого боку, грецька писемність була ще на ранній стадії, тому окремі літери давно втратили своє значення. Текст цінний лише як ціле, лише як передавач інструкцій. Для орфіків сувої були носіями інформації. Для вотаністів сам процес вирізування руни був космічною копією ініціації Одіна біля підніжжя Світового Древа.
Коментарі
Дописати коментар