(99+) Warrior and king in early Ireland | Charles Doherty - Academia.edu

Реферативний переклад

статті

Warrior and king in Early Ireland

CHARLES DOHERTY

INTRODUCTION

Retired Department of History and Archives University College Dublin. 

This chapter was the result of a project in the Centre for Advanced Study at the Norwegian Academy of Science and Letters during 2012/2013

Воїн і король у ранній Ірландії

Жорж Дюмезіль використовуючи матеріали ірландської поезії для  порівняльного аналізу специфіки літературного образу Горація, писав:

"Ми пропонуємо "схему" розвитку, яка покликана забезпечити розуміння переходу від одного стилю до іншого: в певний час фурор, що був диким ідеалом та провідним взірцем для доісторичних італійських воїнів (який зберігся в кельтських та германських героїчних епосах) знецінювався заради легіонерської дисципліни, сцени оповідей, зберігаючи порядок слідування, формулювались по-іншому, робились інші акценти. Душевні пристрасті зайняли місце містичних сил; виправданий і майже розумний гнів, спровокований ззовні  став причиною подвигу, замінивши спонтанне збудження істоти героя, яке керувало його вчинками; і, насамперед, протистояння агресивної мужності вивільненій жіночості залишило область сексуальних табу, прийнявши форму зворушливого морального конфлікту між братом-вбивцею та овдовілою сестрою". 

Контраст між нерозсудливістю брутального воїна та дисципліною солдата під суворим командуванням – важлива тема. Коли дисципліна ламається, навіть найсуворіші солдати можуть повернутися до надмірності дикого воїна. Дисципліна у довгостроковій перспективі забезпечує найкращі шанси на перемогу та стабільність. Я використовую Дюмезілеву, "Долю воїна" як джерело  натхнення, але я не маю на меті дебатувати про «три функції», а лише черпаю  корисну інформацію про індоєвропейського воїна.

Міфи, аналізовані Дюмезілем, виявляють глибоку проблему, з якою дуже зіштовхнулися багато суспільств. Це проблема фізичної сили – необхідності у ній; її контроль; надмірне її застосування; її зв"зок з Богом чи богами  та посередниками між Богом/богами і людьми.

Хоча це важко довести, але епічна тема страху суспільства перед воїнами могла бути успадкованою з давнього минулого, і християнське духовенство могло її експлуатувати. Згадки про це побоювання збереглися в ірландській літературі в переказах про королів, воїнів та смерть.  В цих текстах є ряд моментів, що становлять для нас інтерес: концепція фурору та ролі жінок у його погашенні; фурору і  дисципліни в первісній державі; роль воїна/загону воїнів по відношенню до суспільства в цілому, з одного боку, і до короля з іншого. Важливість останнього пункту була відзначена Енрайтом:  "роль воїнського загону в еволюції королівської влади за межами «племінних» зв'язків ніколи серйозно не досліджувалась; отже, всі спроби аналізу цієї установи є недостатніми, оскільки посилений контроль воїнів, ймовірно, був ключовим елементом політичних змін». 

Хоча король цілком може бути воїном і справді часто саме його доблесть у битві, прокладала йому шлях до царювання, та коли він ставав уособленням держави, роль воїна могла поставити його владу під загрозу. Ми бачимо це  в аналізі Дюмезіля відносин між Туллом та Альбою. Щоб уникати масових воєн Тулл запропонував вождю альбанців, щоб найкращі воїни з кожного боку, включно з ним та Альбою, вирішували суперечки шляхом поєдинку. Дюмезіль цитує Діонісія Галікарнаського:

Альбан, однак, схвалив пропозицію щоб долю міст вирішувало декілька чемпіонів,  але не погодився з тим, щоб вирішити її одним двобоєм. Він вважав, що коли командувачі арміями боролись би за владу, то  боротьба між ними за панування була б благородною і необхідною, але коли йдеться про боротьбу між державами, то він вважав, що вирішувати долю двобоєм не тільки небезпечно, але й навіть ганебно, незалежно від того, чи спіткає бійця  щастя чи недоля.

У цьому випадку боєць стоїть на місці короля/держави. Три Горації вели двобій з трьома Куріатіями (на боці альбанців), і врешті-решт вижив лише Публій Горацій, якому вдалось знищити всіх трьох своїх супротивників. Його сестра була заручена з одним з Куріатіїв і, дізнавшись про смерть коханого, розплакалась в жалобі, за що й була вбита братом (через його бойове божевілля) за воротами міста.

Цей переказ підкреслює контраст між повністю войовничим суспільством, яке ми могли б назвати "племінним", з одного боку, і "державою" - з іншого.  Де держава втілена у її очільникові, якщо його забрати, то існування держави перебуватиме під загрозою. Якщо ж воїн або воїни, які борються від імені короля зазнають невдачі, це не спричинить негайну загибель «держави». Ці питання становлять інтерес у зв'язку з подіями що відбувались в давній Ірландії.

Великий злочин був скоєний через вбивство родички. За це Публій Горацій переніс кару, пройшовши під ганебним ярмом. Церемонія стала називатися Sororium Tigillum "сестринським ярмом" і проводилась щорічно 1  жовтня біля вівтарів Януса Куріаціуса та Юнони Сорорії.

Дюмезіль продовжує:

З іншого боку, дата першого жовтня примітна: так само, як feriae Martis на початку березня відкриває  місяць Ecurria, Салійських фестивалів, тубілустріуму . В цей місяць  армія вирушала у похід.  Горатівська церемонія першого жовтня відкривала другий військовий місяць року, місяць Equus October,  armilustrium, місяць повернення армій. З цієї скупої, але дорогоцінної інформації про ритуали випливає, що легенда про Горація – звитяжного, лютого, злочинного та очищеного – служила міфом, що лежав в основі щорічної церемонії, яка знаменувала кінець військового сезону, під час якого воїни первісного Риму приходили з простору в якому "Mars qui praeest paci"(Марс править світом), до  території Квіріна, тим самим десакралізуючи себе, а також очищаючись від актів насильства в бою, які були якщо не мимовільними, то принаймні необхідними. Імовірно, представники роду Horatia – чиє ім'я походить від імені дружини та сутності (wife-and-essence) Квіріна - були знавцями таїнства ритуалу очищення.

Подальші сенси випливають із аналізу Дюмезіля. Вслід  за поразкою Куріатіїв, альбанський диктатор Меттій Фуффетій віддає себе під командування римського царя Тулла Гостилія з угодою, що він підтримає Тулла, коли це буде потрібно. Однак, прикидаючись союзником він насправді спланував зраду. Тулл, знаючи про це, робить його об"єктом власної гри. Після битви, під час якої Меттій стояв осторонь, чекаючи на результат бою, щоб приєднатися до перемагаючої сторони, Тулл прикинувся, що вшанує його, але замість цього схопив і засудив до жорстокого покарання. Альбанського диктатора прив'язали до двох упряжок, які погнали в протилежні сторони.  Давні коментатори вважали, що лицемірство Тулла було законним, оскільки воно відповідало лицемірству Меттія. Але Тулла згрішив надмірністю своєї жорстокості. «Гріх Тулла, визнаний і засуджений Лівієм, полягає в тому, що Тулла мав моральне право  покарати зрадника, відповідаючи дволикістю на дволикість. Його злочин полягає лише в жорстокості, оскільки він застосував до винуватця надмірне, нелюдське покарання».

Дюмезіль припустив, що ідея влади в ІЄ міфології представлена у двох планах, які «одночасно протилежні і безконфліктно взаємодоповнюючі». І що «ці плани, визначаються насамперед поведінкою Мітри та Варуни, перший з яких є втіленням ідеї правового суверенітету, близький до людини, світлоносний, спокійний тощо; другий втілює ідею магічної влади, далекий від людини, темний, страшний тощо». Їх спільна влада це неупереджене правосуддя, створення та підтримання хороших договорів з одного боку  і «зв"язування», примус та переслідування тих, хто їх порушує з іншого. Це представники першої функції Дюмезіля. Військовий цар Тулл тотожний Індрі представляючи другу функцію, фізичної сили. Проблема була не в фізичній силі, а у надмірному її застосуванні, яке викликало проблеми. Воїн у ролі захисника суспільства згрішив, але міг очиститись від своїх гріхів. Він повинен був прикласти всі свої сили, щоб робити те, що було необхідно, вийти за межі. Він займав лімінальне становище у своєму суспільстві та його кодексах. Ідеї, висловлені вище, становлять інтерес, оскільки Ó Cathasaigh зазначив:

"...два явні приклади функціонального поділу між королем і воїном (суверенітет та фізична сила)… Ця функціональна відмінність відображає індоєвропейську модель, але вона несумісна з функцією царя як лідера у битві, яка, як зазначає професор Бінчі, «підкреслюється знову і знову у законах, анналах та сагах». Сама невідповідність текстів Дезі та Аіргіалла свідченням інших джерел, можливо, є підтвердженням думки, що перші висловлюють успадковані ідеали, тоді як другі відображають соціальну реальність".

У багатьох суспільствах воїни викликали занепокоєння та тривогу у жерців і простого люду, особливо у мирний час. Ця проблема вирішувалася через реформи Зороастра: «З теологічної та, ймовірно, соціальної точки зору найсильніший наступ мав бути проведений проти традиційних воїнів, земних та божественних; проблема полягала в тому, щоб перевести їх на службу добрій релігії, тобто зберегти їхню силу і доблесть, позбавивши при цьому їх автономії». Таким чином, боротьба церкви в ранньохристиянській Європі з воїнами та їхніми громадами мала давні паралелі. Твердження Дюмезіля по відношенню до зороастризму можна було б легко перенести на хрестоносців середньовічної Європи: «… у зороастризмі ми зустрічаємо  очищеного воїна, "хрестоносця" на службі істинної релігії, який теоретично звільнений від ризиків, пов'язаних з його покликанням». 

Зображення «племінних»  кельтських воїнів

"Кельтська етнографія Посидонія", реконструйована за текстами  Афінея, Діодора Сицилійського, Страбона та Цезаря, дає нам уявлення про континентальні кельтські народи першого століття до н.е. разом з власними спостереженнями Цезаря, включаючи його інформацію про бритів. Слід звернути увагу на упередженість, нерозуміння, пропагандистські потреби та прирівнювання того, що спостерігалося, до тих, реалій в яких жили  автори  в їхньому власному суспільному світі. Ще більш ранній текст Арістотеля про кельтів робить акцент на їхній безрозсудності в бою:

«У нас немає слів для позначення людини, яка надмірно безстрашна; можливо, можна назвати божевільною чи позбавленою почуттів людину, яка нічого не боїться, ні землетрусів, ні хвиль. Саме такими були кельти».

Павсаній розповідаючи про битву при Фермопілах "описує кельтів, що люто б’ються  охоплені духом диких бездумних звірів". Полібій пишучи про битву при Теламоні (225 р. до н. е.) згадує «кельтські штани» і плащі, намиста і браслети, їхнє марнославство й браваду, звичай кидатись в бій оголеними, полювання за головами, використання звуку труб, безрозсудну відвагу і самопожертву в битві та їх масове самогубство після поразки». Посидоній говорячи про галлів у стані війни, зазначає:

Вся раса, яку тепер називають галльською або галатською, шалено любить війни, жвава і швидка у бою, але в іншому прямолінійна і не злої вдачі. І тому, коли вони розбурхані, то збираються до своїх загонів для битви, абсолютно відкрито і без передбачливості, так що з ними легко справляються ті, хто бажає їх перехитрити; у будь-який час і в будь-якому місці і під яким би приводом ви їх не зачепили, вони готові до небезпеки, навіть якщо у них за душею немає нічого окрім їхньої власної сили і мужності.

Він також зазначає, що бельги «зазвичай обирали єдиного лідера щороку, а в такий самий спосіб одна людина оголошувалась народом головнокомандувачем на війні».

Посидоній (цитується Цезарем) каже, що вони вважали спустошення сусідніх держав доказом доблесті. Він продовжує: «Коли держава фінансує оборонні або наступальні військові магістрати, то  обирається головнокомандувач з правом влади над життям та смертю громадян». В часи Цезаря багато царств поступилися місцем магістратам, що свідчить про подвійне керівництво, в залежності від ситуації. Далі він говорить, що "розбій за межами державної території не ганьбить" і стверджує, що це практикується для того, щоб тренувати своїх молодих людей та рятувати їх від неробства». Цей текст, один з тих, які дуже ненавиділа церква давньої Ірландії. У цих джерелах йдеться про воїнів, які борються у двобої за добірну порцію м'яса на бенкеті, про бої на колісницях, жінок, що б"ються разом зі своїми чоловіками, здобуття голів супротивників як трофеї, людські жертвопринесення. Все це знайшло відображення в пізніших ірландських сагах.

Аспекти цих героїчних ідеалів відображені в ідеалізованому греко-римському мистецтві того періоду, створеному тими, хто зрештою переміг кельтів. Проте мистецтво кельтів також перегукується з героїчними ідеалами, особливо це стосується зображень на золотих монетах. Скоріше за все це були одноразові емісії присвячені інавгурації верховних королів-воїнів (таких як Cingetorix, «король-воїн»). Кельти навчились карбувати монети у греків. З часом початкові риси цих монет  як  кажуть вчені "виродилися". Спочатку літери  стали лише формальним шаблоном, а потім і образи. В різних регіонах розвивалися різні стилі . В Арморіці (Бретань), зокрема, коні та колісниці стали замінятись лише одним конем, який іноді мав людську голову. Зображення візничого зазвичай залишалось, а також з'явилися  різні символи: люди з крилами; музичні інструменти, такі як ліри, труби та карнікси (труби на довгій ніжці); тварини, такі як кабани, олені, собаки, бики; риба – лосось; птахи, такі як орли, качки, лебеді; такі предмети, як кубки, мечі, списи, щити, торквеси; частини людського тіла, зокрема голови, руки, кисті; та символи сонця, місяця і зірок.

Зрозуміло, що ми маємо справу з мовою символів. Однією з перших спроб зрозуміти цю мову була стаття Louise Sjœstedt-Jonval  під назвою "Légendes épiques Irlandaises et monnaies Gauloises — recherches sur  constitution de la légende de Cuchulainn’la". Знавці з монет, що займаються цим питанням, зазвичай цитують її книгу  "Gods and heroes of the Celts".  Я не знаходив нумізмата, який би посилався на  її докладну статтю – і це незважаючи на те, що перша із серії статей про галльські монети Адріана Бланше з'явилася у тому ж номері журналу.

На сімдесяти семи сторінках праці Sjœstedt винятково креативно застосовано ірландську літературу для вивчення символіки монети. За своєю природою така інтерпретація є  спекулятивною. Можливо на думку більшості тогочасних вчених, стаття була надто спекулятивною. Її висновок (на основі особливої аргументацієї) полягав у тому, що риси, міфологічного героя Кухуліна і ряд епізодів, пов'язаних з переказами про нього, пояснюються впливом армориканських монет на ірландські легенди. Вона пов'язує це з переміщенням племен з Англії та Галлії до Ірландії. Якщо абстрагуватись від цих її висновків (відкинутих також і Дюмезілем), то її дослідження саг про Кухуліна вказує на те, що значення символів на кельтських монетах слід шукати у літературі Ірландії та Уельсу і у фольклорі кельтів.

Новітні дослідження також показують, що література кельтських країн є ключем до розуміння цих символів. Домінік Холлар та Луї-Поль Делестрі дослідили зображення лосося на монетах племен Aulerci Eburovices і Veliocassi. Чвертьстатери з легованого золота, про які йдеться виявлено у двох неопублікованих приватних колекціях. Їх було знайдено в районі Вернон (Ер) біля гирла  річки Сена. Монети відносяться до серії Aulerci – чверть та півстатерів. Для них характерна наявність кабанячої шерсті на аверсі і зображення кабана під конем на реверсі. На місці вершника над конем зображений лосось (смолт - молодий лосось). Лосось – король риб.

 Дослідники вивчили роль лосося в ірландській та валлійській літературі. Лосось — один із ‘seniors’ світу, один із споконвічних міфічних персонажів. Життя лосося це рух від моря до прісної водойми, а потім знову до моря  – із солоної води до прісної, з одного світу до іншого та назад. Священне лососеве водоймище Сегайс знаходиться в Сід-Нехтайні, Джерело Трійці на Пагорбі Карбері, в графстві Кілдер, і є міфічним джерелом Бойна, де жив Ео fís, "лосось знань". Він їв горіхи, які падали у Сегайс. Горіхи знаходять серед безлічі вотивних  артефактів у знаменитому святилищі Шамальєр.

Лідні-парк у Глостерширі, був присвячений богу Ноденсу (ірландський Нуаду), який прирівнюється до Нептуна. Там було знайдено бронзову табличку, яка інтерпретується як Ноденс, що ловить лосося. На мозаїці підлоги зображені лососі чи дельфіни. Лосось Знання  зцілив короля-бога. Nodens тотожний Nuada Neacht (Neachtan з Сегайса). Фінн отримав знання, скуштувавши плоть Лосося Знання, набувши якостей бога Луга. Син Луга, Кухулін, був здатним виконати безліч фантастичних прийомів, одним із яких був «стрибок лосося». Душа короля Cúroí, ворога Кухуліна, мешкала в лососі, вбитому Кухуліном, щоб позбавити  його сили та мужності. Звичайно, що це всього лише один факт, але навіть і його достатньо, щоб переконатись в тому, що лосось відігравав велику роль у дискурсі королівської влади, і тому поява його зображення на монеті знайденої в гирлі річки Сени, повністю відповідає ідеології королівської влади, влади як над сушею, так і над морем.

У тій же збірці есе виданій на честь Сімони Схерс, відомої голландської нумізматки, можна знайти й іншу інтерпретацію символів, здійснену Бріджіт Фішер.  Йдеться про золотий чверть статер на аверсі якого зображена голова, яка дивиться вліво, а на реверсі - особа, яка також повернута ліворуч з крилами чи сувоями за спиною та навколо голови. Довга стріла пронизує її ноги горизонтально на рівні колін. Фішер стверджує, що сцена нагадує валлійську легенду про Ллеу. Коханець його дружини Блодеувед з її волі пронизав йому бік списом. Ллеу не вмер, а трансформувався, перетворившись на птаха і відлетів. Ллеу, звичайно ж, є уособленням королівської влади. Такі символи, як кубок, можна розглядати у світлі міфів про напій влади; а ворона чи ворону як Бадб, богиню війни; кабана як символ мужності та військової  атаки. Золота монета сама по собі є зображенням сонця, яке є  атрибутом найвеличніших королів. Цей древній матеріал, як письмовий, так і образотворчий, є мостом між літературою Ірландії (у її нинішньому вигляді дуже далекою від реальності, що її породила і сильно знекровленою) і світом давнього героїчного воїна. Але елементи спадщини тієї звитяжної, безрозсудної, полюючої за головами жорстокості все ще зберігалися в літературі давньої Ірландії - і їх усунення чи, по крайній мірі, елімінація їх найбільш варварських аспектів здійснювалося раннім ірландським духовенством.

ВОЇН З "BOOK OF KELLS"

Я вибрав зображення воїна з фоліо Келлської книги,  як точку опори в цій дискусії. Сторінка відображає генеалогію Христа (Лк. 3:23-38). Воїна зображено у правій нижній частині сторінки. Найсвіжіший коментар до цього зображення належить  Bernard Meehan:

 "там де починається список предків, зображений бородатий воїн який тримає щит і спис, а його геніталії обведені червоним контуром, паралельно до них розміщений спис. Здається, ця символіка стосується продовження роду та смерті, спис віщує Розп’яття. Цілком можливо, що зображення в книзі можуть мати кілька варіантів прочитання — «у острівних художників не було проблем з двозначністю: для них були відкриті двері можливостей, потужна сила створених ними візуальних образів стимулює глядача до роздумів і викликає прагнення розуміти». Тому я пропоную свій варіант трактування символів.

Немає сумніву, що ірландський світ був глибоко вражений, коли уперше зіткнувся з вікінгами. Острівний монастир Іони був спалений язичниками, шістдесят вісім членів громади були убиті. Наступного року «було розпочато будівництво «нового міста» Колумом Сілле в Келлсі». Земля була подарована Армою.  Зображення Хреста Патріка та  Колума Кілле в  Келлській книзі очевидно свідчить про союз двох церковних громад. Ця подія була відзначена у Книзі Арми, яка була написана того ж року. Один із найскладніших малюнків книги міститься наприкінці тексту Апокаліпсису. Це образ небесного Єрусалима, міста, яке «має форму чотирикутника». Зображення розташоване під словами:

" і коли хто відійме щось від слів книги пророцтва цьо­го, в того відійме Бог участь у книзі життя й у святому місті, і в тому, що написано в книзі цій. Хто свідчить це, гово­рить: так, гряду скоро! Амінь. Так, гряди, Господи Ісусе! Благодать Господа на­шого Ісуса Христа з усіма вами. Амінь."

У тексті Євангелія від Марка описується руйнування Єрусалимського храму:

"Бо дні ті будуть таким лихом, якого не було від початку світу, що його сотворив Бог, аж понині, і ніколи більш не буде.

І якби Господь не вкоротив тих днів, ніхто б не врятувався; але заради вибраних, що їх вибрав, він укоротив ті дні."

Навпроти цього тексту  писар Фердомнах на полях написав грецькими літерами ім’я Целлаха, абата монастиря Іони, який щойно втік до Келлса з рештою його громади. Як зазначила Гіларі Річардсон, немає інших острівних рукописів з такими малюнками, хоча «Чотири символи євангелистів разом з Апокаліптичними видіннями, зображені як у Келлській книзі, так і у Книзі Арма». Зображення Хреста Патріка і Колума Сілле в Келлській книзі унікальні тим, що є частиною картини апокаліпсису.

 Целлах, завершивши будівництво нового храму, в Келлсі, усамітнився, і помер наступного року.  Його  замінив Діармайт. Будівля монастиря в Келлсі була відтворенням Храму Господа на землі. Монастирські церковники, які з дитинства вивчали Псалтир , сприймали Храм як «місце правосуддя для пригноблених». 

У генеалогії Христа на початку Євангелія від Луки в Келлській книзі є зображення воїна зі списом і щитом. Він gaiscedach, «воїн», «озброєний», буквально gae,«спис» + síath, «щит». Це спорядження (включаючи меч), ​​яке надається молодому воїну, що вперше бере до рук зброю. Воїна зі списом і щитом (але без ерегованого члена) зображено і у Євангелії від Матвія там де йдеться про лицемірних фарисеїв. Чи не є це коментарем до того факту, що монастирські міста мали армії і що деякі представники духовенства носили зброю? Скривлений бородатий чоловік із ерегованим пенісом знову зображений в Євангелії від Матвія, де йдеться про тенета Его «Я кажу вам: любіть своїх ворогів». Проте він без зброї, а його голова повернута в напрямку протилежному до тексту (розділ стосується нагірної проповіді). Він покинув зброю і відвернувся від життя воїна? На наступній сторінці є безборода постать, яка  знаходиться під текстом Матвія 6:8 «Не будьте такими, як вони, тому що ваш Батько знає, що вам потрібно, ще до того, як ви його попросите». «Вони» — це ті, про яких йдеться в попередньому реченні: "А молячись, не кажіть зайвого, як язичники, бо вони думають, що в багатослівності своєму будуть почуті"; Словом «язичники» позначено невіруючих а уривок веде до Господньої Молитви. Оскільки воїнів вважали «синами смерті», цей вірш, можливо, спонукав зобразити юнака і закликав не жити життям воїна. Таким чином, ці зображення можуть бути частиною воїнської теми.

Воїн зображений на 200-й сторінці, розташований праворуч від імені Маат, яке засвідчене лише в цьому місці. Біблеїсти пояснюють значення єврейського імені як «стирання», «розбивання», «страх», «поразка», але хоча ірландці й мали доступ до івриту через книгу Джерома "Єврейські імена", та інші джерел, вони, можливо, не знали етимології імені Маат. Кінцева літера «h» закінчується розчерком, який зустрічається не лише кілька разів цій сторінці, але впродовж усієї книги. Цікаво, що ступня воїна перебуває під розчерком, створюючи враження, що він заплутався у ньому, отже, пов'язує його з ім'ям. Вчені пояснювали взаємозв'язок між малюнками та текстом на основі серії прикладів з книги, а я висунув свою гіпотезу, що пов'язує зображення воїна та ім'я Маат на цій сторінці.

Форма завитка нагадує пастку для оленя, що свідчить про те, що воїн через свою професією потрапляє в пастку – як член fían він є «сином смерті». Пастки для оленів  ставились в Ірландії з епохи бронзи до раннього середньовіччя. У 2007 році було розкопано пастку для оленів в заплаві річки Лерр в Кілдері. Об'єкт було виявлено під час розкопок у містечку Прумплстаун Лоуер . Радіовуглецевий аналіз датує цей артефакт 660-810 роками н.е. Ця пастка відноситься до типу  trap-trap і є першою у своєму роді в Ірландії та Британії. На кам"яному хресті з Banagher зображено оленя, який потрапив у таку ж пастку.

Воїн оснащений стандартною зброєю — списом і щитом. Він має бороду, що свідчить про те, що він дорослий. На перший погляд він виглядає як типовий воїн 9 століття. Але при більш ретельному огляді стає зрозуміло, що він має ерегований пеніс – виділений червоними точками. Ерегований пеніс є однією з ознак фурору стародавніх воїнів. (Ітифалічними є статуя воїна з Hirschlanden, та дерев"яна фігурка з Raftery).

Згідно з легендою, Лугайд, син Іта, купався голим в  Мюнстерському озері, названому на його честь, а потім заплив у річку, що витікає з цього озера. Там він зустрів свою дружину, яка померла від сорому, побачивши його

Я кажу вам (?), що жінка померла,

яку слава звеличує;

від наготи воїна

на чистому гравії

Фіал її ім"я

Фіал («Скромність») відчула сором не лише при вигляді свого оголеного чоловіка, але й ерегованого пеніса воїна. Воїн Келлської книги повністю окреслений червоними крапками. Крапки як прикраса зустрічаються по всій книзі. У цьому випадку, однак, слід зауважити, що іскри палаючого вогню оточують Кухуліна під час битви. Це лють яка палає – lúan láith, «світлом героя». Можливо саме це мається на увазі.

Також важливо, що крапки оточують букву «h» в імені Маат, пов'язуючи воїна та пастку для оленів в одне ціле. Полювання відігравало велику роль у навчанні молодих членів  fían. Тому особливо ймовірно, що наш воїн потрапив у пастку, яка, швидше за все, була частиною його мисливського спорядження. Тоді можна припустити, що сенс цих точок вираження ідеї відмови від насильства чи надмірного насильства. Це зроблено в Євангелії від Матвія 10:34. Тут біблійний текст було змінено. Фраза, використаноа Ієронімом:  "не мир прийшов Я принести, а меч" (non veni pacem mittere, sed gladium). Слово gladium, "меч" було замінене на gaudium, і вийшло "Я прийшов не [тільки] принести мир, але й радість» (non ueni pacem mittere sed gaudium). Пітер Кавана першим помітив це виправлення. Він припустив, що текст у автентичній формі не мав сенсу для писаря-ірландця сьомого століття (Кавана датував  Келлську Книгу цим періодом) і тому той відкинув меч як символ насильства. Можливо також, що слово Маат сприймалось писарем як math, архаїчне ірландське слово «ведмідь». Від цього кореня походить середньоірландське  mathgamain, «ведмежа», слово, яке стало загальноприйнятим особистим ім'ям і пізніше прізвищем. Цей корінь також зустрічається в імені Матген, «народжений ведмедем», «син ведмедя». Давньоскандинавське слово, що означає воїна, який діє безконтрольно у стані бойового божевілля — берсерк, виводять з фрази "у ведмежій сорочці", що вказує,   або на одягненого як ведмідь, або на того, що має характеристики ведмедя.  Math походить від протокельтського * Matu , що означає «ведмідь», а ім'я Matu-genos зустрічається у бриттів та галлів.  Д’Арбуа де Жюбенвіль вказує, що імена з цими елементами передають релігійні та міфологічні реалії. 

Культ ведмедя був дуже поширений, але має мало археологічних підтверджень, як і культи інших тварин, священних для кельтів. Кам'яні скульптури  двох ведмедів (спочатку їх було три – найменшого вкрали) виявили на цвинтарі протестантського собору Арма, ці кам’яні фігури мають разючу схожість із аналогічними галльськими знахідками Сенлісу  та Ліможу. Їх також можна порівняти з  ведмежою камеєю з Durham. Слід зазначити, однак, що вони також інтерпретувалися як собаки. Невідомо, коли бурий ведмідь (ursus arctos) вимер в Ірландії. Останнє надійне, археологічне підтвердження його наявності відноситься до раннього бронзового віку. Це район  озера Лох-Гур у графстві Лімерік. Бурий ведмідь жив у Шотландії до перших століть нашої ери, але, ймовірно, що у Англії вимер до приходу англосаксів. Ведмідь як символ був добре знаний у сьомому столітті, що проявилось в епітеті Eochaid Find Fuath nAirt, "Eochaid Find ведмежий жах", предка племені Fothairt та в імені Cormac mac Airt. Індоєвропейське слово "ведмідь" відображене в ірландській мові як " art" ("ведмідь"). Воно збереглося як власне ім'я, але не використовувалося по відношенню до тварини через лінгвістичне уникнення, ймовірно, викликане релігійними причинами, підтверджуючи вищенаведене припущення д'Арбуа де Жюбенвіля. Math замінило табуйовану назву ведмедя, як і слово milchobur, «прагнучий меду».  Ó Cathasaigh зазначив, що  «зважаючи на тенденцію ірландської традиції зберігати архаїчні риси, важко уявити, щоб культ ведмедя не залишив слідів у джерелах, що дійшли до нас». Імена пов"язані з Math, яскраво свідчать про сліди такого культу.

Корені Matha/Matu-   виявляються в імені Матху Фаб Матонві, короля Гвінеду, який був могутнім чарівником. У «Mabinogi of Math» сказано: «У ті дні Мат, син Матонві, міг залишатись живим  лише при умові, що його стопи будуть знаходитись на колінах у дівчини, якщо він не перебуває на війні».

За законом Hywel Dda:

Йому [тримачу ніг] належить тримати ноги короля на своїх колінах з моменту, коли  той сяде за бенкетний стіл, допоки він не лягатиме спати, і чесати Короля; протягом цього часу нехай він охороняє Короля від усякої шкоди.

Вілл Паркер зазначає, що тут тримачем ніг є чоловік, тому той факт, що в легенді це повинна робити дівчина, є незвичайним. Виникає спокуса розглядати дівчину як відображення богині влади. Цезар писав, що друїди мали великі знання про творіння. В світлі цього цікаво, що Мат та його племінник Гвідіон (теж маг) створюють архетипову поему про  стихії,  відому як «Битва дерев»:

Мене, коли я народився, не мати з батьком породили,

Але створений я був чаклунством з форм дев'яти елементів:

З соку солодких плодів, з одвічного Божого Слова,

З гірських квітів, з дерев, з дикого меду,

Із солі земної, з руд, що таяться у надрах,

З листя кропиви та з піни дев'ятого валу.

Мене створив Гвідіон, торкнувшись чарівним жезлом,

І Мат мене створив, щоб виду я зміг набути і вигляду.

Старанням великих магів я зміг на світ з'явитися;

Еуріс, Еурон і Модрон трудились, щоб я народився;

І сам схвилювався (спалахнув) Господь, створивши мене.

Адже створений я магом із магів ще до творіння світу;

Я жив і пам'ятаю, коли з хаосу світ з'явився.

О, барди! Я вам заспіваю, чого язик не розповість,

Адже жив я на морському дні, спав у раковині молюска

І дружбу водив із самим Діланом, Сином Моря;

Я жив у палацах і на рівних розмовляв із королями

Імена батька і сина Math (fab Mathonwy) також походять від протокельтського *matu-, що означає «ведмідь». В наведеній цитаті (і в інших місцях віршу) Math син Mathonwy явно асоціюється з війною і одночасно подібно до ірландського Math, є також вчителем/iнструктором. 

Строфа вірша буквально стверджує, що "Господь створив мене", коли він "був дуже розпалений". Слову розпалений відповідає кельтське  loscedic. Це слово має широкий діапазон значень, що охоплює поняття "вогонь", "тепло", "кипіння", "полум'яний", "палкий", але також і "хтивий", тому цілком імовірно, що розпалений в даному випадку має відношення і до феноменів сексуальної природи.

Карл Марстрандер зробив важливий внесок у вивчення сенсу терміну  мath у своїх коментарях до «Zur keltischen Wortkunde» Куно Мейєра. У цій розвідці він припустив, що в слові mathmarc другий елемент -arc має значення "молитися", "закликати" - як у фразі arcu fuin im (do) Dia, "я прошу милості у Бога», і що перший елемент має значення «бог».

Тоді Матмарк означатиме «той, хто радиться з Матусом». В глоссарії O’Mulconry’s,  Mathu один з трьох язичницьких пророків, поряд з Nuada і Goibnend. Повний текст виглядає так:

" Три язичницьких пророки Mathu, Nuada, Goibnend.

Mathu по-грецьки значить "вчитися", Nuada --"сприймати", а Goibnend --"виготовляти"."

У тексті одинадцятого століття про трьох богів Туата Де Дананн, одного з  друїдів і вчителів, звали Фотмарк. Fochmarc — віддієслівийе іменник від fo-comairc, «той, що запитує», джерело алегоричного імені. Імена трьох друїдів/вчителів були «Наука», «Шукач знань» та «Мудрець». Марстрандер згадав ще одне примітне використання цього слова в

Tírechán’s Itinerarium of Patrick:  " І друїд Капліт, прийшов і заплакав, і Патрік проповідував йому, і він увірував, і волосся на його голові було обрізане. І його брат Маель прийшов і сказав: «Мій брат повірив Патріку; але не я, я поверну його до поганства, і він говорив різкі слова Матонусу та Патріку. "

Білерове виправлення Mathoum на Matho<n>um, ймовірно, було здійснене під впливом жіночого імені Mathona. У Bethu Phátraic, що датується 820-ми роками, ім’я Mathoum більше не розумілося та ігнорувалося.

"Мій брат, — каже він, — увірував у тебе». Ні вигоди, ні прибутку ти отримаєш від нього. Я поверну його в язичництво".

 Англійський переклад Білера звучить так:

"Мій брат повірив Патріку; але не я, я поверну його до язичництва і до Матуса –  до Патріка він говорив різкі слова."

Тирехан писав у 685 році, і зрозуміло, що пам"ять про язичництво ще не зовсім зникла. У зводі законів сьомого або початку восьмого століття Uraicecht Becc, що стосуються суспільних статусів, друїди зараховуються до "виконавців" (nemith), тобто до класу «майстрів,  ковалів, мідників, лікарів, юристів, друїдів та представників всіх мистецтв та ремесел". Макнейл вказує: «ми можемо помітити, що текст визнає існування друїдів, але почесті, які раніше належали їм перейшли до церковників та філідів». Очевидно, що друїди впали до рівня магів/чарівникіа та блазнів, але те, що вони включені як категорія в юридичний трактат, передбачає, що вони ще становили впізнавану спільноту у 8 ст. н.е.

До 700 року церква в Ірландії стала панівною, а Арма визнавалась головною церквою в країні. З творів Muirchú и Tírechán стає зрозумілим, що в той період тривала спроба змінити звичаї людей у ​​християнському середовищі. Tírechán пише про колодязі, камені, могили (доісторичні кургани), місця інавгурації; обидва священнослужителі займались християнізацією ландшафту. Перекодування сакральних сенсів елементів пейзажу і написання історії християнізації Ірландії було спробою переформатування дохристиянських смислів.  Там уже більше не було протистояння язичництву як єдиній системі (якщо вона колись існувала як така), тим не менше, були інституції (представлені поетами і законниками), що сягали корінням язичницького минулого. Одним із таких інститутів  був fían, «військовий загін» або comitatus. Традиція зобов'язувла молодь проходити ініціацію, в результаті якої вони отримували духовні настанови протилежні до церковних.

Загін хлопчиків Конхобара («дітей-солдатів») з Емайн Маха свідчить про те, що в ті часи королі керували освітою. Юного Кухуліна відправляють на військову підготовку до чаклунки Скатах.  Кухулін називає Конхобара «королем загону воїнів» rí féne. Енрайт пише:

"Крім того, із цього аналізу випливає щось несподіване – усвідомлення високого ступеня зацікавленості загону у навчанні своїх молодих бійців. Стає очевидним, що військовий загін був не просто військово-політичною установою, але й культурною, оскільки він об'єднував священиків, поетів і бардів і, таким чином,  творив і визначав світогляд у ранньому середньовіччі."

Безперечно, це спонукало Святого Патрика брати з собою короліських синів, коли він вирушав у свої пастирські подорожі. Вони забезпечували безпеку  походу, становили його dám, «свиту» чи «почет». В такий спосіб вони здобували християнську освіту, і деякі ставали християнами, тоді як інші успадкували царську владу. Таким чином, починаючи із самого раннього періоду християнізації Ірландії існував діалог між церквою та царськими владними інститутами. Чи намагався Патрік створити християнський фіан воїнів Христа на противагу воїнам диявола (оскільки такими членів мілітарного фіану бачила церква)? Якщо він це робив, то це був експеримент, який не вдався, хоча, суворі чернечі громади виконували таку роль.

Осмислення  Math у зв'язку з королівською владою, вченістю, друїдизмом (= релігією) та воїнською справою можуть бути прочитані в символічній мові малюнків Келлської книги. Якщо моє припущення вірне, то слово Маат у книзі було вибраним для позначення Math/Mathous, і якщо це прийняти, то значить бог  Math відігравав провідну роль у житті фіану. Духовенство хотіло контролювати виховання молоді та не залишати його в руках фіану. Однак скільки б церква не прагнула зменшити варварство війни в ірландському суспільстві, політичний розвиток залежав від результату битв. Церква виступала за сильну королівську владу та  владу короля над усією Ірландією, яка б зменшила войовничість суспільства. Про це свідчить історіографія 7 століття. Але цього було нелегко досягти.

THE DÍBERG

На перший погляд видається, що малюнок Келлської книги зображає одного з вікінгів, які влаштували різанину в монастирі Йони, хоча з іншого боку фігура може здатися і типово ірландською. Чи не міг він бути колективним образом всіх воїнів, як місцевих так і іноземних? Ставлення церкви до воїна, зображеного на малюнку у книзі Келлса, має довгу історію. Перша звістка про ставлення до такого типу воїнів яскраво і красномовно виражена у листі Патріка про відлучення від церкви воїнів Coroticus у п'ятому столітті. Де говориться про воїнів-мародерів як про quos grauiter zabulus inlaqueauit, «тих, кого диявол заманив у гнітючу пастку». Використання ним терміну "filius zabuli", "сини диявола" може бути калькою mac bais, «сини смерті». Він називає їх lupi rapaces, "хижі вовки". Його почуття настільки глибокі, що він вважає їх соромом для всієї Ірландії. В агіографіях Patrick, Brigit і Colum Cille написаних в сьомому і восьмому століттях, автори виявляли занепокоєння з приводу багатьох питань, серед яких були: проблеми християнської форми правління; заповідників; смертної кари; захисту слабких і, зокрема, покращення умов життя жінок та дітей – це були дебати про природу суспільства як такого. «Lex Innocentium» Адамнана, опублікований у 697 році, став важливою віхою у в цьому відношенні. 

Захист прав тих, хто не носив зброї, особливо жінок та дітей, справді, був унікальним явищем в  тогочасній Європі. Це стало можливим завдяки використанню сили авторитету церкви та духовенства.  Як агіографічну, так і «світську» літературу кінця сьомого і початку восьмого століть можна розглядати у світлі дебатів, результат яких призвів  до прийняття законів Адамнана.

У трактаті Мюрчу 690 року є розповідь про Мака Куїла, Циклопа, який напав на Патріка та його людей. Послідовники Мака Куїлла носили на собі:

"знаки найзліснішої жорстокості та жорстокого вбивства мандрівників".

Ці знаки називаються клеймом у трактаті Vita Prima Brigit (який я схильний датувати початком восьмого століття), у якому для їх характеристики використовуються слова maligna diabolica. Шон Коннолі надавав велику вагу цьому слову. З цього ж «житія» ми отримуємо додаткові відомості про нього:

§65 Одного разу вищезгаданий Конал прийшов до святої Бригіти разом зі своїми спільниками, які мали на собі зловісні амулети, і сказав їй: «Нам потрібно ваше благословення, бо ми хочемо поїхати у віддалені частини країни, щоб розірвати ці наші узи (bonds), бо спосіб розірвати їх — це мордувати й убивати наших ворогів».

§67 Одного разу до Бригіти прийшли якісь нікчемні та забобонні люди з диявольськими амулетами на їхніх головах. Вони мали намір вбити якогось чоловіка і попросили благословення у Брігіти. Вона попросла їх нагнутись, щоб підняти важкий вантаж. Але вони сказали: «Якщо ми нагнемось, то наші амулети впадуть на землю» і попрсили потримати їх. Тож вона взяла амулети і була дуже враженою їхньою формою та зробила знак Хреста Христового над ними. Після цього вони пішли своїм шляхом з метою пролити кров і знайшли якогось селянина, убили і обезголовили його. Але селянин повернувся додому неушкодженим, і вони шукали його тіло, відрубану голову чи кров, але нічого не знайшли. Тож вони сказали один одному: «Ми вбили чоловіка і в той же час не вбили його, через святу Бригіту». І звістка про цей випадок облетіла всю країну і вони скинули свої амулети і віддали славу Богу та проголосили велич святої Бригіти.

Глос diberca to signa (в тексті Muirchú) в Книзі Арми дозволяє зрозуміти, що diberca, це члени фіану,  «сини смерті»,  які детально описані  Річардом Шарпом та Кімом Мак Коуном. Мак Коун акцентує увагу на одноокості циклопів в контексті ірландського матеріалу. «Для Кухуліна, "ставати берсеркером" це ríastrad, жахливе спотворення його зовнішності, яке перетворювало його на циклопа, стискаючи одне око майже до невидимості та сильно розширюючи інше». Він посилається на цей епізод у Muirchú, а потім вказує, що: «Ще більш підкреслено однооким diberca є лідер Британського фіану, Інгсел Кеш («Інгсел одноокий») з Togail Bruidne Da Derga.

В "Muirchú’s story of Mac Cuill" Patrick уособлює повну протилежність до цієї категорії осіб. Він, навпаки, носить "caelestis gloriae deade mate fulgentem", «чудову діадему небесної слави». Також «Патрік помазав миром голови новонавернених, які зазнали нападу загону Coroticus». Отже, ми маємо надзвичайно драматичну сцену боротьби добра зі злом. Це було частиною широкої дискусії щодо природи насильства: "християнські воїни боролися під знаком хреста, а не під знаком signa diabolica."

В розповіді про Mac Cuill, як описаній в Muirchú, суд належить Богові. Це, мабуть, найдавніша і найдокладніша розповідь про покарання у формі відправлення покараного в човні за течією напризволяще. Як зазначила Мері Е. Бірн, це покарання особливо пов’язане з церковними діячами. Воно передбачало уникнення прямого позбавлення життя і особливо підходило для жінок-правопорушниць, з поваги до жіночої статі. Ця форма покарання присутня в законах Lex Innocentium Адамнана. Бірн також припустила, що ця кара могла бути джерелом натхнення для літератури про мандри. Джонатан Вудінг нещодавно вказав на алегоричні аспекти цієї теми та її використання в Muirchú.

Найдавніший «життєпис» святої Бригітти належить Когітосу і датований 650 року. В цьому «житії» стверджується, що архієпископ Кілдерський був головою всіх церков Ірландії. В кінці сьомого століття  головною церквою країни стала церква Арми. В Кілдерській церкві, було як чоловіче, так і жіноче духовенство. Саме в цей період жінки вийшли на перший план. Було досягнуто компроміс з Армою в тому, що церква Арми стала головною церквою в Ірландії, а Кілдерська церква очолила всі жіночі церкви на острові. Vita Prima ставить наголос насамперед на турботі про бідних та інтересах жінок. Адже дуже ймовірно що це «житіє» було написане в той час, коли в Кілдері на перший план вийшли жінки. Оскільки жінки та діти у всі часи найбільше страждали від руйнівного стилю ведення війни, тож не дивно, що в цьому творі виразилась найрадикальніша протидія мілітарним чоловічим союзам.

Дюмезіль вказав на роль жінок у погашенні  бойового божевілля Кухуліна, Тонер підкреслив роль жінок як мудрих порадниць своїх родичів-героїв-чоловіків, які допомагали їм уникати дилем, викликаних надмірністю їхнього покликання.

У «житії» Патріка дружина Дайре славиться як слушна порадниця чоловіка, який не послухав її , через що й загинув. Ми вже цитували уривок з переказу Math fab Mathonwy де йдеться про те, що король Мат міг жити, тільки за умови, що його ноги будуть знаходитись на колінах у дівчини. Це спонукає шукати в її образі ознаки богині влади. Діва згодом стає його дружиною, а її функція аналогічна функціям жінок, які зупинили Кухуліна та допомогли йому повернутися до врівноваженого стану. Епізоди «житія» Бригітти (Vita Prima) можна сприймати у світлі цього дискурсу. У цій агіографії сказано, що «сини царів суть змії, сини крові та сини смерті, крім небагатьох обраних Богом».

В агіографічних та «світських» творах 8ст. н.е. обговорювалась тематика царювання. Зокрема, Адамнан, вказував, що  "царі які слухняні вченню церкви, мирно помруть у своїх ліжках" - це вказує на те, що більшість з них гинула через замахи або в боях.

Такі джерела як «житіє» Бригіт написане Cogitosus, "Vita Prima of Brigit","Itinerarium of Patrick by Tírechán", "Muirchú’s ‘life’ of Patrick", "Adamnán’s ‘life’ of Colum Cille", "Adamnán’s Lex Innocentium", " Audacht Morainn" проливають світло на дебати, які велись серед духовенства про те, яким повинно бути суспільство в Ірландії та його Держава.  Духовенство вхопилося за утопічну концепцію верховного королівства всієї Ірландії - "королівства Тари". Король Loingsech mac Óengusso, який головував над синодом Адамнана в Біррі (на якому було проголошено Lex Innocentium),  після смерті отримав титул rex Hibernie.

У  "life of Colum Cille" Adamnán  представив Diarmait mac Cerbaill, який, можливо, був останнім королем, інаугурація, якого здійснювалась за язичницьким звичаєм, як "Qui et Diormitium filium Cerbulis totius Scotiae regnatorem deo auctore ordinatum interficerat", «убивцю Діорміта, сина Цербалла, який за Божою волею був призначений правителем усієї Ірландії». Створюючи такий інститут, церковники прагнули створити потужну форму правління, яка б охопила весь острів і покласти край або, принаймні, зменшити безперервну міжплемінну війну між дрібними царствами. Проте процес зменшення числа дрібних королівств зайняв дуже багато часу і тільки в одинадцятому та дванадцятому століттях вдалося досягти стійкої королівської влади у всій Ірландії.

З початку VIII ст. почався розвиток нового порядку ранній Ірландії. Йдеться про появу династій, які залишалися на історичній сцені до дванадцятого століття.  Цей процес спричинив загибель архаїчного племінного суспільства, звичаї і інститути якого ґрунтувались на дохристиянському минулому. Наприклад, ірландські жінки могли брати  участь у війні, супроводжуючи своїх чоловіків, як у класичних описах континентальних кельтів. Адамнан видав закон проти, «використання жінок у побоїщах,  військових зборах чи набігах» і боїв між самими жінками: «За бійку між жінками, п’ять баранів штрафу». Адамнан ввів цей закон під впливом культу Марії згідно з вказівками ангела Господнього, який явився йому і промовив:

"Вирушайте до Ірландії і видайте закон, який забороняє вбивати жінок будь-яким чином зброєю чи отрутою, водою, вогнем, або якимось звіром чи псом в ямі... Ви повинні встановити цей закон в Ірландії та Британії заради матерів, бо кожного з вас народила мати, і заради Марії матері Ісуса Христа, через Якого весь [людський рід] спасається».

" Марія разом з Адомнаном благала свого Сина про цей Закон...

Бо великий гріх, коли хтось уб'є ту, що є матір"ю, і сестрою матері Христа, яка пряде одяг для кожного".

Загалом в країні підвищився статус жінок – принаймні серед еліти – оскільки дружини королів, тобто королеви стають більш помітними,  частіше згадуються у літописах. Духовенство намагалося організувати більш цивілізовану форму життя як для найбільшого з королів, так і для найбіднішого з бідняків. На тлі цих подій, духовенство творило  письмові твори, які самі по собі були силою, що викликала зміни. У цих обставинах амбіції династичних королів щодо підкорення дрібних королівств для посилення свого територіального контролю, збігалися з ідеалами церкви.

У племінному суспільстві посвята молодих людей у ​​воїни, яка відбувалась до їх реінтеграції в суспільство в якості молодих лордів зі своїми стадами та землями,  в якості озброєної еліти, яку можна було покликати йти за своїм лордом чи королем в бій - була процесом, небезпечним не тільки для ворогів, але також і для свого народу. Справді, вони створювали проблеми королям на територіях, які тим належали. Дилеми, викликані цією ситуацією стали темами саг. На думку духовенства (яка виражена в агіографіях), це було діяльністю, яку слід припинити.

Адамнан у своєму законі стверджує що: "Прийняття цього Закону проголошує вічний захист для священнослужителів, жінок і невинних юнаків, допоки вони не стануть здатними вбити людину, і зайняти своє місце в tuath, і до тих пір, допоки не стане відомим, що вони покинули загін". Отже молоді люди приєднувались до фіану, що було частиною процесу ініціації. Вступивши в диберг, вони бралися за зброю і мали вбити ворога. Після цього вони приєднувалися до нормального суспільства. Адамнан у вищевказаній цитаті, здається, має на увазі тих, хто проходить через період ініціації. Як зазначено в Текоска Кормаїк, «Настановах Кормака» (fénnid cách co trebad) «кожен є бродячим воїном, доки не візьметься за землеробство». Юнаки про яких йдеться у Законі Адамнана доростають до віку, коли стануть здатними вбивати, але яке на цей момент їхнє місце у суспільстві? Він навмисно уникає згадки про їх роль? Можливо він випередив свій час, вимагаючи, щоб діти-солдати (бо саме ними вони були – і, на жаль, це так добре знайомо нам сьогодні) мали бути захищеними? Починаючи з сьомого століття дрібні королівства поступово поглиналися більшими територіальними одиницями. Ті народи, які зазнали військово-політичної поразки, змушені були примиритися зі своїми новими повелителями. Шляхта старих королівств була замінена родичами більш могутніх королів та багато, з тих, що мали б бути незалежними фермерами, втратили свій соціальний статус. Цей процес зрештою привів до появи класу простолюдинів під владою своїх лордів, тобто класу воїнів. Чи змінилася за цих обставин природа фіану?

EARLY KINGS, WARRIORS, AND THE CHURCH:

KILDARE AND ARMAGH

Як уже зазначалось, дискусія між духовенством та царями відображена в текстах в яких йдеться про діяльність святого Патріка. Однак подібні тексти з"являються лише в сьомому столітті, їх свідчення стають достатньо об'ємними, щоб дозволити побачити розвиток подій. Місто Кілдер вперше з'являється в анналах у зв"язку з записом про смерть  Áed Dub, абата та єпископа Кілдера. Він був братом Fáelán mac Colmáin з династії Uí Dúnlainge, який став королем Ленстера, ймовірно, після його перемоги у битві при Ат-Гоані проти Кремтанна, сина Аеда. З цього моменту Кілдер отримав заступництво клану Uí Dúnlainge. Смерть Фаелана зареєстрована  666 роком. Загалом у сьомому столітті представники  Uí Dúnlainge володіли  Ленстерським королівством впродовж двох періодів: з 633–52р. та з 80–93р.

Кілдер зображується Когітосом як столиця ленстерців і місто королівської церкви першого періоду правління динстії Uí Dúnlainge 633–52р. Серед духовенства жіночої статі переважали настоятельки що належали до фотарту, субетносу, з якого походила свята Брігітта. Фотарт не мав політичного значення, але мав авторитет як військовий авангард Ленстера — становище, аналогічне відносинам між Airgíalla і Uí Néill. Його значення зросло за рахунок високого статусу жіночого духовенства у Кілдері. Крім самої Бригітти, смерть якої зареєстрована у 524/6  році жодна настоятелька не згадується в літописах . І лише смерть абатеси Gnathnad зафіксована у 690 році.

Чи є це просто випадковим збігом, що настоятельки з Фотарту вийшли на перший план у той момент, коли чоловікам не вдалось добитися панування на острові? У Vita Prima жіноча церква Кілдера, описується як знана та така, що має зв'язки з усіма регіонами Ірландії. Кілдер згадується як головний центр жіночих церковних інститутів всієї Ірландії в поемі Fuath, "O Eochaid Bear Terror" (відзначимо образ ведмедя у світлі наведеного вище аналізу  Math). Жіночі клани Fothairt міцно закріпились у Кілдері. Настоятельки навряд чи могли були наближеними до класу воїнів. В переказі про битву при Алені  між e Leinstermen і Uí Néill, хоругви з зображенням святої Brigit були у війська Leinstermen, а  хоругви  St Colum Cille були в армії Uí Néill. Більш давній вірш ‘Hail Brigit’, авторство якого який приписується Orthanach ua Cóelámae Cuirrig, єпископу Кілдера  прославляється Brigit і Лейнстерські королі:

Воссідай безпечно на троні, тріумфуюча Брігіто, в Ліффі 

на березі моря!

Ти владарююча леді зі згуртованим військом,  очолюєш

Дітей Катарія Великого.

Вірш припускає, що становище Бригіти могло зазнати нападу, а гімн - це заклик до стійкості перед негараздами. Незважаючи на прославлення Дунланга, прабатька головної династії Ленстерців, та нагадування про подвиги ленстерських героїв минулого, є почуття смирення перед тодішньою домінуючою владою Uí Néill. Строфа, яка вихваляє перемоги Uí Dúnlainge над Uí Néill, закінчується фразою в якій виражається приреченість :

 "Dúnlang Fornochta був шляхетним, принцом, що розгромив у битві синів Néill:  про якого варто розповісти всім, однак зараз це вже не той світ, що був колись." Це значить, що Uí Dúnlainge уже не в змозі захищати Кілдер належним чином. Володар Uí Néill, Áed Oirdnide, вдерався в Ленстер двічі за один місяць у 804 році. А у 805 році він розділив Ленстер між Мюредахом, сином Руайдрі та Мюредахом, сином Брана. Останній раз він ділив Ленстер в 818році . Останній король, згаданий у поемі, — це Бран Мак Конайл, що помер в 693 році. Вибір цього короля, можливо, був покликаний спонукати подумати про тогочасного короля Ленстера, якого також звали Бран. Мейєр припустив, що фраза "Ти владарююча леді зі згуртованим військом" має на увазі ченців і черниць Кілдера, але всетаки, здається, вона стосується війська Ленстера. Це уже не той світ,  що відображений у Vita Prima:

"І Бригіта сказала: «Тому що всі прості люди є слугами, і всі вони кличуть свого Отця, але сини царів є зміями та синами крові і синами смерті, окрім небагатьох, обраних Богом.  Але оскільки цариця нас щиро благає, підіть і скажіть їй: «Буде потомство, але це буде потомство, яке проливає кров і  проклятий рід буде панувати протягом багатьох років». Так воно і сталося."

Аед Орднід, судячи з його епітету, можливо, був першим королем Тари посвяченим на царювання церквою. Це було ознакою руху до континентальної моделі королівської влади, який тривав з сьомого століття до дванадцятого. Ймовірно, що ще перед першим вторгненням в Ленстер  він скликав "збори лідерів Уї Нейлу на чолі з Кондмахом, абатом Арми", в Раткорі на північ від Енфілда на кордоні Ленстера - традиційному збірному пункті Уі-Нейлу для нападів на Ленстер. Внутрішня політика Уї Нейлу, була організована таким чином, що що духовенство було звільненим від обов'язку брати участь у військовій експедиції Аеда. Примітно, що абат Арми, Коннмах, був дуксом зборів, а не королем. Отже на цьому етапі «замість того, щоб просто представляти свій народ у зовнішніх відносинах, як людських, так і божественних, церковні політики хотіли, щоб їхній правитель активно керував внутрішніми справами свого королівства, діючи, як "світська рука Церкви"». Відносини між церквою та королівськими династіями були дуже тісними на всьому острові. Світські та духовні династії співіснували пліч-о-пліч у Тримі та Даунпатріку; королі Кашела були одночасно очільниками церкви – і можна навести багато подібних прикладів. Наскільки тісними можуть бути такі стосунки, починаючи з дуже раннього періоду, ми розглянемо в наступному розділі, присвяченому Армі.

ARMAGH AND CONCHOBOR MACHAE

Правління єпископа Томмена (623-661р.) мало вирішальне значення в історії церкви Арми. Повідомлення про те, що його батько мав ім'я Ронан було додано між рядків у рукописі Аннали Ольстера, Каталом мак Магнусом. Катал явно мав якесь доступне йому джерело, оскільки він додавав імена й інших священнослужителів Арми в інших місцях рукопису. Ця інформація скоріш за все бралася зі списку, складеного в Армі близько 1200 року, що зберігався у церкві. Батьком Томмене був не хто інший, як син Tuathail, rex na Airther, "Ронан, син Туатала, король Airthir" (території навколо Арми), чия смерть датується 625 роком. Він походив з Уї Брессайльської гілки Аіртіра – підгрупи у складі Аіргіалли. Перші священнослужителі Арми (чиє племінне походження, реальне чи міфічне, вказується у ранніх джерелах) походять з Аіргіалли – конфедерації племен, що жили навколо гір Сперрін, уздовж півночного берега Лох-Ерн. 

 Томмен був представником династії Uí Bressail, як і єпископ Кілдерський того періоду, що також походив із королівської родини. Його люди закріпилися в Армі, на що вказує епітет, даний його внучатому племінникові Конхобарові Коррах Махае, «з Арми» чи «з рівнини», який був убитий у битві при Фернмагу на півночі графства Монаган в 698 році. Ці події можуть мати ще один вимір,  про який писав Томас Чарльз-Едвардс: «Надання імені Конхобар Махае королю Аіртіра, у чиєму королівстві знаходились Ард-Маче та Емайн-Маче (остання легендарна столиця Конхобара, сина Несса Ольстерського циклу) було свідомим прийняттям легендарного Ольстерського минулого династії, яка у цей період уже не була політично пов'язаною з Ольстером». Оскільки Airgíalla були у певному сенсі «новими Улайдами» після поразки Улайдів у битві при Маг Роті, його ім'я є виявом цього присвоєння.

Кей Мур у своїй статті про топоніми Арми також наголошує на можливому зв"язкові цих топонімів з ім'ям Конхобора мак Несса. Його асоціація з Armagh підтверджується згадкою про Тріан Конхобайра у Bethu Pátraic, де сказано: "Fecht and ro boí muinter Pátraic oc buain orba dorigensat hi Triun Conchobair" ("Якось домочадці Патріка збирали врожай на фермі, яку вони зробили у Тріані Конхобара"). Це здається єдина згадка району в Арми. Він був явно достатньо великим, щоб умістити ферму чи маєток. Цей Конхобар, швидше за все, Конхобар Коррах. Слово orba, перекладене як «ферма» (можливо, краще перекласти як «маєток» у даному контексті) має значення «вотчина» або «спадкова земля» – «земля придбана за заповітом або після смерті попереднього власника». Тріан Конхобар міг бути власністю чи резиденцією Конхобара в Армі, яка перейшла до церкви після його смерті. 

Є ще одне чудове свідчення причетності Конхобара до Арми в давньоірландській поемі  "Я не повинен забувати":

"Правителем Махи, могутнім героєм-колісничим, який захопив територію Котріджа, був Конхобар, чудовий герой, який зруйнував укріплення сусідніх територій"

Як відомо, король Аед  звершив угоду з духовенством Арми, і угода була була в силі під час правління його наступника Кончада. Аед закінчив сій життєвий шлях монахом-самітником в Армі, ставши  персонажем матеріалів «житія» Патріка  та поеми Additamenta. 

Конхобар у цьому вірші, безсумнівно, є Конхобаром  Macha, і цілком імовірно, що Аед повинен був зустріти його під час перебування в Армі. У нас немає доказів, що він був королем Тари, але його оспівування у поемі було вищим ступенем виявлення лестощів духовенством Слетті, що прагнуло максимально зміцнити свої зв'язки із Армою. Цікавим мотивом поеми Additamenta (цитується нижче) є мотив про колісницю Патріка. Ця колісниця була реальним об'єктом, оскільки carbat na n-abad, «колісниця абата», згадується разом з будівлями, що згоріли під час великої пожежі в 1220 році разом із старою проповідницькою кафедрою. Так само як і символ воїна колісниця була кеннінгом Патріка і явним атрибутом його влади. Колісниця як знак панування фігурує у тексті законів Bretha Crólige:

 "якщо він аристократ колісничий-воїн (mad caem-cairptech), її (тобто колісницю) привозить із собою в якості ознаки (fir), яка як свічка висвітлює те, що він іде шляхом доброго владарювання... колісниця є власністю доброго правителя".

Мейєр переклав marcharptech як «могутній колісничий герой». Враховуючи роль колісниці Патріка як символу влади Арми, marcharptech  можна трактувати як кеннінг для Патріка з Арми. В Additamenta сказано:

Згодом Сехнал пішов до Патріка домовитись щодо колісниці [спонукати Патріка зробити щось з його колісницею], яку він мав. Тоді Патрік відправив колісницю до Сехнала без візника керовану ангелами. Вона залишалася там три ночі разом із Сехналем, а потім він відправив її до Манчана, і вона залишилася у нього на три ночі. Потім він надіслав її Фіакку. Фіак відмовився від неї. Він тричі обійшов церкву і ангел сказав йому (Фіакові): "Це тобі дав Патрік, оскільки він знає твою неміч".

Трактат Liber Angeli засвідчує те, що простір усередині та навколо Арми було реорганізовано протягом сьомого століття. 

 "Верховний король Махи, могутній колісничий воїн, здобув могутні фортеці, перетнув прикордонні рови".

Про загибель міфічного Конхобара розповідається в сазі «Смерть Конхобара» (Aided Chonchobuir): ворог  Cet mac Mágach метнув в голову короля вапняну кульку, зроблену з мозку лейнстерського короля Мес Гегри (його загибель описана в сазі «Облога Едара»). Після поранення Конхобар пролежав кілька років. До двору прибули посли римського імператора, які розповіли йому про розп'яття Христа. У обуренні Конхобар схопився, мозок Мес Гегри випав з його голови, ринула кров, і він помер: «ця кров», каже сага, «була йому хрещенням».

Згідно різних версій, Конхобар був проінформований про розп'яття Христа друїдом, ленстерським поетом чи римлянином Альтусом – консулом імператора Октавіана або Тіберія. За однією з версій Альтус відвідав Конхобара зі скарбами Тіберія, сина Августа. Альтус був християнином і пояснив Конхобару, що Христос створив небо і землю, і що він прийняв тіло, щоб спокутувати гріхи людства. Конхобар увірував. «Потім він сказав, що, якби він був поряд із Христом, люди світу побачили б, на що він спроможний у боротьбі з євреями, які розіп'яли Христа». Останній абзац повідомляє нам, що:

"Після цього він струснувся, наче зібрався на поле бою в присутності Христа, так що мозок Месгегри вистрибнув з його голови, після чого він помер на місці. Через це кажуть, що він був першим язичником, який увійшов до Царства Небесного, бо кров яку він пролив, була для нього хрещенням, оскільки він увірував у Христа."

Безпосередньо перед останнім абзацом було вставлено вірш, але автор перекладу Мейєр залишив його неперекладеним через його дуже складну мову. Зараз він відредагований та перекладений із коментарями Йохана Корталса.

 Це чудовий витончений вірш, промовлений Конхобаром (воїном), що виражає його гнів на смерть Христа (його Царя) та самоаналіз свого ставлення до Нього.

Вірш настільки важливий, що я відтворю текст Корталса:

"На жаль, мені не вдалося зустрітися з Верховним Королем: людство побачило б

мене в  суворим воїном

Розворушіть, уста мої, велику войовничу суворість, що дарує перемогу у шляхетному

бою, у жорстокій битві сяючого воїнства.

Благородна допомога, якою я підтримав би Христа, 

облегшила б (мій) безглуздий крик: це було б великою відсіччю переслідувачам досконалого Господа.

Достойно оплакувати розп’ятого

Та мене б побачили, звершуючим мужній вчинок, в протистоянні полчищам, як 

сильнішу за них людину, яка захищає (і) допомагає Господу.

Хіба я не був би на боці мого прощаючого Бога, щоб допомогти (Йому)?

Чи не був би це нерівний бій, у якому я б загинув?

(Але) Я б переміг будь-якого рівного суперника!

Христос, наш небесний Герой, не відмовився бути змушеним страждати,

хоча Він мав земне тіло, наш святий, могутній Христос.

 Яка нам користь, якщо ми не можемо підійти до Нього?

Яка корись з наших гірких розмов про відчай, через те, що ми не можемо відімстити за Бога?

Вороги розіп'яли Царя, який створив світи

Наша гордість скрушена, бо ми не  захистили Короля;

розп'яття Христа вразило нас: якби ми могли, то б померли б за нього.

Було б легше, якби ми не жили після страждань Верховного Короля

Благородний Король, який зазнав хресних страждань і отримав корону за

спокутування гріхів людства.

За Нього я б пішов на смерть, моя звитяга, розсіює страх смерті. 

 Смерть ніщо для мене

 Почувши про нарікання Верховного Короля, моє серце повинно було

випередити чистого небесного Героя

 Я не міг по-справжньому допомогти Христу,  але мій

Господь зцілює мене: смертельною скорботою разом із великим  страхом Божим

Бо це випробування  для мене померти не

помстившись за Творця."

Він висловлює жаль, що він, як мирський воїн, не був присутнім і не зміг захистити Христа і що він віддав би за таку можливість своє життя. Він говорить про відчай від неможливості помститися за Бога, про спричинену цим агонію розуму та усвідомлення марноти насильства. У решті строф він приходить до усвідомлення того, що:

"Замість того, щоб захищати Христа мечем, краще б його серце було з Ним у момент Його душевних страждань, щоб поводитись не так як повелись Його супутники у Гефсиманії. Духовне зцілення Конхобара, незважаючи на неможливість надати реальну допомогу Христові було наслідком цього розуміння."

У прозовому варіанті переказу Конхобар був хрещений власною кров’ю – формою хрещення ранньої Церкви, яка зветься «червоним мучеництвом». Вірш рясніє біблійними алюзіями, що вказує на його клерикальне походження. У передмові до перекладу прозового Oidhe Chonchúir сучасною ірландською Мак Коун припустив, що етапи навернення Конхобара відповідають етапам «обрядів ініціації», які сформулював ван Геннеп: (а) неможливість жити героїчним життям внаслідок небезпечного для життя поранення; б) сім років перебування у Limbo без права їздити на коні, спати з жінками і так далі; (в) хрещення кров'ю і мученицька смерть; і (d) спасіння і вознесення на небеса. Мак Коун висловив точку зору (враховуючи статус Конхобара в Ольстерському циклі), суть якої в тому, що він представляв відокремлення літературного циклу від язичництва і таким чином дозволив духовенству надати йому нову роль у служінні Церкві та суспільству. Цей механізм дозволив міфологічній спадщині минулого стати благодатним полем, на якому ідеї, що стосуються моралі, етики, особистих та суспільних проблем, стосунків між королями, воїнами, духовенством і народом можна було транслювати та обговорювати в нейтральному середовищі. Духовне зцілення Конхобара (яке спонукає згадати схему Дюмезіля, окреслену на початку статті) не означало його відмову від ролі воїна, оскільки він заявив, що буде боротися з євреями в ім"я  Христа розп'ятого.

Корталс припустив, що поема може датуватись початком восьмого століття. Пізніше він змінив свою думку. Можна припустити, що вона відображає церковну політику Conchobor Machae і характер його правління в Армі. Цікавим є те, що церковні контакти Арми з Римом у сьомому столітті йшли паралельно зі  світськими контактами Конхобара та Альтуса. Можна припустити, що перекази сьомого століття, які стали основою Куальнге, могли служити пропагандистським цілям Conchobor Machae.

Conchobor Corrach, можливо, не був першим королем, який панував в Армі. У "Mors Maeluidhir Caich regis Orientalium" згадується Maelodar Caech король  Airthir. У Cath Muighe Rath (датованим 12ст.) він зветься  Maelodar Macha. Якщо цей епітет бере свій початок з джерела сьомого століття, то це може бути ще одним свідченням володіння  Аіртіру  Армою. Домінування Брессайля над Армою здійснювалось не лише Конхобаром, але  влада не завжди легко давалась, про що свідчить переказ переказ Bethu Phátraic.

Це своєрідна історія про сестру Патріка. Її звали Лупайт. Вона завагітніла (імовірно, будучи монахинею) і впала на коліна, просячи у Патріка вибачення. Він засудив її до страти , і тричі переїхав своєю колісницею в Бо-Арколлі (зверніть увагу на значення колісниці як інструменту ордалії "fir"). Це було поряд із Фертою в місці згодом відзначеному хрестом. Мур посилаючись на на гіпотезу Кріса Лінна вважає, що Лупайт, як і богиня Маха, яку вона замінює, є «трифункціональною» і що ця історія відображає процес християнізації сакральних місць. А на думку Ф. Дж. Бірна, тут йдеться про жертву заснування. Батьком дитини був Колман, син Айліля з династії Уї-Брессайл. Їхнього сина звали Аедан. Лупайт благала Патріка не позбавляти небесного спасіння Колмана та його нащадків. Він так і зробив, але сказав, що вони завжди будуть хворобливими.

 Колман мав також синів Uí Failáin і Uí Duib-Dara'. Останній згадується в генеалогії Aírgialla в Книзі Лейнстера. Якщо залишити осторонь вигадану історію про «сестру» Патріка та легендарну хронологію, можливо, що батько Колмана, Айліль, був сином Фіака або сином Коналла з династії Уї Брессаль.

Розповідь явно була написана кимось, хто цього бажав очорнити Uí Bressail. Найімовірніше це був Artrí mac Conchobair, родом з Клогеру. Він походив з династії Uí Cremthainn, яка тиснула на Uí Bressail після поразки Airthir яку завдав його дід Колку. Загальним контекстом цієї зміни влади було піднесення Uí Néill на півночі та в центральній частині країни як домінуючої сили в ірландській політиці. Клан Uí Cremthainn вдерся в Арму і багато людей було вбито. Абата Фенделаха змістив його суперник Гормгал, син Дінданаха (імовірно представник Uí Cremthainn). У цей час виникла легенда, що засновник Clogher, Mac Caírthinn, був trénfher «силачем» Патріка, «чемпіоном» (поєдинщиком) – це означало, що Uí Cremthainn, а не хворобливий Uí Bressail, здатен захистити Арму. Перенісши разом з Патріком складні випробування Мак Кертінн заявив, що став надто старим для цієї діяльності. Патрік винагородив його, поселивши при церкві Клогера – церкві, яка не була ні надто велелюдною, ні надто малолюдною. Під час проповіді на пагорбі біля Клогера свята  Brigit, яка була там присутня, заснула. Прокинувшись, вона розповіла сон, який згодом був витлумачений Патріком.

"Після цього Патрік пішов до Лемена. Фіндабайр — назва пагорба на якому проповідував Патрік. Три дні і три ночі він безперервно проповідував, а присутнім здавалося, що це тривало не довше однієї години. Під час проповіді Бригіта заснула, і Патрік не дозволив її будити. А потім запитав її, що вона бачила? Вона відповіла: «Я бачила збори людей в білому і білих волів і білі ниви. За ними йшли  рябі воли, а за ними чорні. Згодом я побачила овець і свиней, собак і вовків, які гризлись між собою. Після цього я побачила два камені, один з яких був невеликим, а інший великим. Краплі дощу впали на них обох. Маленький камінь збільшився під дощем, і з нього посипались срібні іскри. Великий камінь, однак, став чахнути.

 - Це, - сказав Патрік, - два сини  Echaid сина Crimthann. Coirbre Damargait увірував, і Патрік

благословив його і його сім"ю. Bressal, однак, відмовився [стати християнином] і Патрік прокляв його. Патрік, крім того, чудовим чином виклав видіння Бригіти."

Світлі воли є посиланням на Damargait, предка Uí Cremthainn. Знищення великого каменя є символом краху Uí Bressail, який ще більше очорняється, оскільки сказано, що він відмовився стати християнином, і Патрік прокляв його. Це також означає, що Uí Bressail проживав в Армі. Тож текст Bethu Phátraic, можливо, був створений під егідою Artrí в Clogher. Патрік прямує з Антріма до Арми, йдучи на територію Uí Cremthainn.

"Цього разу Патрік не пішов до Арми, а зайшов у район Húi-Cremthainn, і там він заснував церкви та монастирі. Одного разу, коли Патрік йшов до Клошара з півночі, його супутник, єпископ Макк Кейртінн, підняв його над місцем через яке було важко пройти."

Це виглядає як недоречне переривання тексту, зроблене спеціально для того, щоб привести Патріка до Клогера. Текст написав хтось із Клогера виражаючи інтереси клану Uí Cremtainn.

Захисник Патріка, його trénfer, «силач», поєдинщик, представлений не як світський воїн, а як священнослужитель — безперечно з ідеологічних міркувань. Однак списки священнослужителів, які загинули в бою на сторінках анналів, свідчать, що клірики також були воїнами.

Ще одним свідченням причетності клерикалів до військової справи є подія у Клондалкіні, що відбулась наприкінці дев'ятого століття. В той час вікінги закріпились в Дубліні і Клондалкін не зміг уникнути нападу і був пограбований. Але найгірше було попереду.

У 867р. вождь вікінгів Амлайба заснував фортецю поруч із Клондалкіном, можливо, на місці англо-нормандського замку на схід від Ольстера:

Фортеця Amlaíbh’ в  Cluain Dolcáin була спалена сином Gaíthíne’ і Mael Ciaráin сином Rónán. Вищезгадані воєначальники спричинили вбивство сотні ватажків іноземців поблизу Clondalkin того ж дня.

"Máel Ciaráin син Rónán, королівський захисник східної Ірландії, воїн, який грабував чужинців, був убитий."

З цього запису видно, що наприкінці IX ст. Клондалкін було важливим чернечим містом на кордоні між Дубліном та Ленстером. Ясно що воно мало власне військо на чолі із сином абата. Хоча прямо не вказано що Máel Ciaráin керував силами монастиря, але небезпідставно зробити таке припущення, оскільки битви між монастирями задокументовані в літописах восьмого століття, як і свідчення про королів, які збільшували свої війська

використовуючи чоловіків з основних монастирів. Скандинави були захоплені в кліщі між силами Лейнстера та монастирським військом. Máel Ciaráin зветься rignia, перший елемент слова rí значить «король», а  другий nia, «воїн», «захисник». Король, про якого йдеться, міг бути Cennétig королем Loígis. Північний король Uí Néill, Áed Findliath був у той час верховним королем, і східна Ірландія була під його контролем. У  Fragmentary Annals of Ireland є історія яка стверджує, що Маель Сіарайн був вигнаний лейнстерцями та поступив до нього на службу, і йому дали за дружину доньку Аеда Ейтну. Якщо це вірно, то можливо, що Маель Сіарайн отримав свій титул завдяки з Аедові. Він був цінний не лише своєю доблестю, а й як стратег, оскільки в FAІ  його хвалять за успішне керівництво Leinstermen в битві при Cell úa nDaigre. Якою точно була роль Маель Сіарайна? Він, видається, не був місцевим королем. Він був радше призначений воєначальником (як це було прийнято і  у континентальних кельтів) під час війни – можливо, в результаті нападу вікінгів. І не схоже на те, що він був лідером фіану. Чи є це свідченням нового напрямку організації війні? Це потребує подальших досліджень.

Можна припустити, що роль Маеля Сіарайна відображає функціональний поділ між королем і бійцем (суверенітет та фізична сила за термінологією Дюмезіля), але більш імовірно, що  соціальна реальність була зовсім іншою.

Дід Аеда Фіндліата, Аед Ойрднід, здійснив набіг на Лейнстер двічі протягом одного місяця в 804 році. Як уже зазначалося, його епітет свідчить про те, що він, можливо, був першим королем, який був інавгурованим церквою. Запис про цю подію в AFM має супровідний вірш, у якому він згадується як Aedh net nat imcaibh oghru, «Aedh, воїн, який не уникав битв". Слово néit, «бій», «битва», «боротьба» також є назвою бога війни. У глосарії О’Клері  Néit значить "битва", у глосарії Кормака Neid  "бог битви ірландських язичників. Його дружиною була Nemon".  Nemain, «бойова лють», «войовниче божевілля», «війна», іноді ототожнюється з Бадб, богинею війни, «ошпареною вороною» і постає як одна з трьох богинь-сестер війни. Поетові було легко застосувати цей епітет до  церковно інавгурованого короля, а в глосарії О'Клері сказано: «Néid було ім'ям  героя битви». Другий елемент у слові "rignia", "nia" прирівнюється до слова trénfer: «Nía  завжди був воїном». 

Ó Cathasaigh (вслід за Vendries) вказує, що nia очевидно походить від *neit-s, яке містить корінь *nei "бути схвильованим, сяяти". Слово може означати світло, яке випромінює магічний воїн, подібне до lónd láith, «світла героя», що лилося з чола Кухуліна – і нагадувало червоні точки навколо воїна зображеного в Келлській книзі.

The Fragmentary Annals of Ireland, ймовірно, датуються кінцем одинадцятого століття. Упорядник використав уривчасті записи, які зустрічаються в багатьох літописах, та записи, схожі на літописні оповіді і саги. Ряд записів більше ніде не зустрічаються. Вчені сумніваються в їх достовірності. Але навіть якщо тексти сумнівні, то ми можемо принаймні судити про дату написання компіляції. Раднер припускає, що  до FAІ включено матеріал із саги про Máel Ciaráin.  Вона припускає, що:

"В історії Máel Ciaráin mac Rónáin, FAІ, ми маємо незвичайний образ чужинця (з Ciarraige Luachra), який діяв як військовий вождь, спочатку на боці Laigin, а потім на боці короля Тари. Він міг бути лідером загону найманців на зразок вікінгів – і для того щоб приборкати скандинавів він точно мав би діяти жорсткіше, ніж це б робилося без нього."

Очевидно, спираючись на сагу про Máel Ciaráin FAІ розповідає, що лейнстерці вигнали його або через заздрощі (через його перемоги над скандинавами) або за те, що він був чужинцем із Ciarraige Luachra або ж тому, що він був зарозумілим. 

Джерело або сага, на яку опирається FAІ  стверджує, що Máel Ciaráin повернувся, щоб здійснити напад і спустошити Ленстер:

"Однак немає заступництва святих для того, кого вигнали лайгіни, і хто повернутися, щоб воювати проти них, і йому буде нелегко... [вони проігнорували] людську справедливість і бились з ним, вражаючи його з усіх боків списами, сокирами, і мечами, розшматувавши його на дрібні шматки, і відрізали йому голову. Усі його послідовники також були вбиті. Його голову згодом привезли норвежцям, а ті настромили її на стовп і по черзі стріляли у неї з луків, а потім викинули в море."

То був героїчний кінець великого воїна. Сюжет нагадує історію про гріх Тулла, яку досліджував Дюмезіль. В ній виправдовувалось вбивство зрадника, але, засуджувалось надмірне нелюдське покарання, яке було застосовано.

Відсікання голови противника в бою було стандартною практикою. Як розповідається в ленстерській версії Book of Aided Chonchobuir, мізки воїнів, які загинули в поєдинку, видалялися з черепа, змішувались з вапном, для консервації і зберігались як трофеї. Тільки в «Анналах Ольстера» зафіксовано двадцять п'ять випадків обезголовлення в період між восьмим та дванадцятим століттями. Ірландці, вікінги, а пізніше нормани робили це. 

FAІ фіксує напад  Cennétig сина Gáethíne на норвезький табір у Мюнстері. Під час бою «Cennétig побачив, що  два норвежці намагалися відрубати голову одному із його людей, і він миттєво кинувся, щоб врятувати його. Він обезголовив двох цих чоловіків і врятував свого слугу». Голова  здобута у бою без сумніву була найбільшим трофеєм. Обезголовлення звершувалось не лише в бою. В 904 році Доннчад, син Фланна Сінна (верховного короля) повстав проти свого батька, і у відповідь багато чоловіків були обезголовлені біля молитовні в Келлсі:

"Сінана був покараний Фланном, сином Маеля Сехнейля Доннчада. Його власного сина, і багатьох його поплічників обезголовили біля молитовні."

"На спадкоємця Айльбе, тобто на Маеля, було скоєно безпрецедентний напад, будинок був узятий штурмом... і семеро були вбиті при цьому. Аристократи, однак, врятувався з ласки Айльбе і церкви. Однак Бернана з Айльбе спалили. Особа, яка штурмувала будинок, була убита через місяць. Це диякон Gilla Caech ua Ciarmaic. Він був обезголовлений за образу Айльбе та Господа".

Також в в FAІ згадується схожа на сагу розповідь про битву при Белах-Мугні 908 року. Вчений єпископ, король Кашеля, Кормак мак Куйленен був убитий, коли тікав з побоїща. Його кінь посковзнувся на дорозі, залитій кров'ю людей і коней. Вороги відразу ж закололи його списами і відсікли його голову від тіла. Після чого його голову тріумфально принесли до Фланна Сінна, короля Ірландії, якого попросили розтрощити голову.

Всупереч очікуванням, Фланн відповів:

"Це справжнє зло", - сказав їм Фланн, і він не подякував їм. «Це була зла справа, — відсікти святому єпископу голову; Я шануватиму її і не розтрощу". Флан взяв голову в руки і цілував її. Він тричі возніс освячену голову правдивого мученика над собою. Після цього голова була почесно принесена до тіла... він відніс тіло Кормака в Dísert Diarmata, і його дуже шанували там, і біля нього сталося багато знамень та чудес."

Кормака піднесли до рангу святого, незважаючи на його відданість війні.

Причини полягали не лише в його релігійному покликанні:

"Чому ж тоді серце не повинно зворушитися і не оплакувати цей жахливий вчинок, вбивство та січення (огидною зброєю) святої людини, найосвіченішої з усіх чоловіків Ірландії: знавця ірландської та латинською мов, дуже побожного і чистого архиієрея, чудотворного у цнотливості та в молитві, мудрого у правлінні, у всілякому знанні та науці, досвідченого у поезії та навчанні, очільника благодійності та всякої чесноти; вчителя та верховного короля двох провінцій  та всього Мюнстеру свого часу?"

Кормак був відомий як аскет, але, здається, не було суперечності між цим покликанням і його воїнською роллю. В тому ж тексті говориться, що коли Célechair син Dub Lachtna  Eóganacht побачив, що шанси бути переможеними у мюнстерців стали надзвичайно високими, то щоб виправдати втечу з поля битви оголосив:

"Шляхто Мюнстера, — сказав він, — негайно тікайте з цієї жахливої битви, нехай духовенство, яке закликало в жодному разі не відступати саме й б"ється".

Духовенство сьомого століття, зокрема Адамнан, прагнуло встановлення християнської форми правління. Добрі королі, які підкорилися церкві, контрастували з тими, чий спосіб життя був протилежністю до того, чого намагалась досягти церква. Цей контраст відображено у різних джерелах у різних народів  в наступні віки.

Lex Patricii (Cáin Phátraic) було оприлюднено в Армі в 734 році. Характер цього закону точно не відомий. Глосса останньої строфи гімну Колмана в Liber Hymnorum закликає «не вбивати священнослужителів». Видається, що вона відображає скоріше устремління, ніж реальність життя духовенства сьомого століття.

CONCLUSION

Хоча постійні набіги за худобою та сутички, можливо, були хаотичними, все ж очевидно, що починаючи ще з раннього періоду війна мала високоорганізовану та добре сплановану стратегію. Хартія Airgíalla, датована 730-ми роками, висвітлює військові відносини між федерацією Airgíalla та Uí Néill. Інші васальні групи мали подібні стосунки зі своїми сюзеренами, такими як Loígsi і Fothairt. Я вважаю, що  мілітаризація ірландського суспільства початку  восьмого століття – була процесом, який пришвидшився з приходом скандинавів. Війна та військові дії на суші, річках, озерах та морі були скоординованими – рейди здійснювались на великі відстані і  могли тривати місяцями. Проведення племінних зібрань і формування на їх основі ополчення поступово замінювалось більш професійним підходом до ведення війни. Перші королі мали певне мілітарне ядро, основну групу воїнів, які зазвичай були родичами. З часом такі групи ставали значно більшими та поповнювалися найманцями, породжуючи верству професійних воїнів і зародок регулярної армії. Ceithern, «група», «група воїнів» фігурує в Глосарії Кормака: "Сейтерн, тобто казан відьми, через що й кажуть cethernach, «один із загону»". Цей казан це «битва»,«бійня». Оскільки фіан був пов’язаний з далеким минулим, то у пізнішій літературі ймовірно, він був поглинутий або перетворився на більш професійні групи воїнів/солдат, відомості про які знаходимо в літописах Х—ХІІ ст.   Зокрема ми маємо інформацію про діяльність такого гурту в 1013 році:

"Ualgarg ua Ciardai, король Cairpre, і Niall ua Ruairc здійснили великий набіг на Gailenga та натрапили на кількох дворян із дому Mael Sechnaill’s, які в той час випивали і перебуваючи в стані алкогольного сп’яніння зарозуміло дали їм бій; і [з них] полягли Donnchad син Donnchad Finn,  призначений спадкоємцем Temair, і Cernachán син Flann, король Luigne, і Senán ua Leocháin, король Gailenga та багато інших. Після чого Mael Sechnaill наздогнав загарбників, які полишили здобич, і Ualgarg ua Ciardai, король Cairpre, впав від його руки, та багато інших."

Слід зазначити, що підлеглі королі верховного короля Маеля Сехлайнна складали його двір. По суті, це були його офіцери та командири батальйонів (які складались з їх власних побратимів). Таким було ядро ​​армії Маеля Сехлайнна.

У період написання поеми Airgíalla військо було конфедерацією племінних груп, що йшли за своїми вождями і мали свої власні цілі (окрім договору з верховними правителями), що відповідали їх потребам. Однак зв'язок їхніх лідерів із дворами великих королів передбачав еволюцію ролі загону воїнів у відносинах з королями. AFM описує вбивство  "Ua Indreadhain,  вождя дому Ua Maeleachlainn’s  та двохсот  його чоловіків", у 1101 р. Якщо двісті чоловік представляли домашнє військо, то таких домочадців могла бути дуже значна кількість. Уа Індредхан був королем Корко Роїде (нині баронство Коркарі в Вестміті).

Членів п"яної групи з дому Маеля Секнайла, які вдались до необдуманого переслідування загону рейдерів можна характеризувати як таких, що вийшли з «офіцерської їдальні».

Ще один загін воїнів, що «відпочивали», засвітився у схожій на сагу розповіді про «пророцтво» Ферґала, сина Маеля Дуїна, яке він вимовив після того, як два його  сини прийшли відвідати його палац в Айлех Фрігренні. Переважною більшістю науковців цей переказ датується десятим століттям. Зазвичай у легендах святі, пророкують про хороших і поганих королів, але в цьому випадку пророцтво вкладено в уста царя. Сенс історії полягає в тому, щоб вивести походження королівської лінії Cenel nEógain від Найла Фроссаха, а не від його брата Аеда Аллана. Звісно в тексті є перебільшення, які підкреслюють чесноти одного і ницість іншого. Аед прибув зі своїм великим загоном добре озброєних воїнів, тоді як його молодший брат мав мало челяді і зупинився за межами королівського будинку. У той час як старший син оселяється у палаці зі своїми людьми, молодший у окремому приміщенні у задній частині двора. Батько вирішує випробувати їх. Він таємно підслуховує що діється в приміщеннях, які вони зайняли. З дому молодшого сина він чує пісні подяки Богові, хвалебні гімни та тиху гру на арфі. Молодший син рано встав і чудово одягнувся. Він запросив батька всередину, поцілував його та посадив на царський диван. Тоді король перевірив як поводиться старший син:

"перед світанком він прийшов до будинку , в якому оселився старший син, і слухав що там відбувається: а там відбувались огидні речі. Там скоморохи, блазні, повії, жонглери, і пустуни ревіли і реготали. Деякі пили, деякі спали, деякі блювали, деякі трубіли, деякі свистіли. Грали барабанщики й арфісти; a воїни вихвалялися і сперечалися. Ось що почув Фергал."

Король повернувся вранці:

"Рано-вранці він увійшов до великого будинку, де гостював старший син, і ледве зміг зайти у будинок через блювоту, бруд і сморід, а також собак, які жерли блювотиння. Всередині всі спали, наче мертві, крім самого царського сина, і ось як він спав: а спав він у своєму королівському ложі, ніби чекав бою, з великим щитом з лівого боку, а з правого з двома величезними списами та довгим інкрустованим золотою рукояткою мечем на стегні, роблячи величезні вдохи і видохи, такі які ніхто не повинен робити, яким би сильним чи спритним він не був."

Король повернувся до свого дому і звершив своє пророцтво:

"Він сказав, що старший син царюватиме, і що його правління буде сильним, героїчним, енергійним, жахливим і пристрастним. Молодший син, однак, прийме королівство благочестиво й чесно, і його нащадки будуть відомими і величними, і династія багаторазово посідатиме трон верховного короля. І це збулося."

Дискусія про характер влади тривала. В сьомому столітті Адамнан описував світ мирян як чужий монастирському, але незабаром миряни міцно вкоренилися в церквах. Людський ресурс церков був надзвичайно важливим для верховних королів починаючи з середини сьомого століття і пізніше. Наприкінці VIII та на початку IX століття різні гілки Uí Cennselaigh  контролювали південь Лейнстера.

 В 817р., Síl Cormaic і Síl Máeluidir розпочали війну, bellum, за контроль над Ferns –

найбільшою церквою в регіоні. У бою загинуло 400 осіб; яку частку це становить від загальної кількості населення, важко підрахувати. В AU 764, Diarmait Dub, брат Donnchad Mide, король південної гілки Uí Néill, був убитий, керуючи силами монастиря Дарроу, в якому було убито 200 людей. Його суперник, Брессал, доводився йому дядьком, або, можливо, братом і керував силами Клонмакнойза. Син Доннчада Міде, Руайдрі був "tánaise abbad", тобто настоятелем Clonmacnoise, Clonard та інших інших церков. Посада tánaise у Clonmacnoise представляла реальну владу на той час, контролюючу ресурси монастиря. Ким були чоловіки, з яких складались армії? В «житії» Аббана восьмого століття населення ділиться на кліриків та монахів, які не зобов"язані йти на війну, та "популі", які повинні воювати. Populi, ймовірно, були орендарями (простолюдинами та знаттю) монастирських маєтків і мирськими слугами еліти в межах чернечих поселень. Отже, війна була невід’ємною частиною життя церков. Можна стверджувати, що до десятого століття основні церкви функціонували як міста. Як показує «житіє» Аббана, тут жило як мирянське населення, так і духовенство та ченці. Королі мали в них резиденції. FAІ розповідає, що король Лейнстера привів до Кілдера велике військо полонених у тому числі і Флейтбертаха, одного  із лідерів Мюнстера. Після  поразки мюнстерців у битві біля Белах-Мугни Флейтбертах перебував у полоні у Кілдері протягом року.  Як видно з свідчень про цю битву з різних літописів духовенство воювало разом зі своїми царями і :

"Духовенство там щадили не більше, ніж мирян; вони були однаково убиті і обезголовлені. Якщо ж когось з мирян або священнослужителів там пощадили, то це було зроблено не з милосердя, а радше з бажання отримати викуп або тримати їх як слуг."

Предок Cenél nEógain у наведеній вище історії представлений як благочестивий король. Це явно був ідеал, а не реальність, що представлена в літописах і в літературі.

Як було зазначено у першому розділі цієї статті, проблемою  була не війна сама по собі, а пов"язані з нею ексцеси. В одній з розвідок я показав, що переходові від язичницької до християнської форми королівської влади в стародавній Ірландії, в індуїстському світі відповідає перехід від моделі королівства Шакран (жорстока воїнська влада) до моделі Ашоки (буддистська влада). 

Ми можемо побачити цю паралель відображеною в образах кельтських королів, які обговорюються в розділі ‘Representations of the “tribal” warriors of the Celts’. Манера у якій зображались королі ставала все більше пов'язаною з  церквами, хрестами і реліквіями в християнський період. Однак до дванадцятого століття, незважаючи на постійні інтенсивні війни, ті королі, які прагнули влади над всією країною, були в авангарді реформування церкви. Королівська влада стала набувати європейської форми. У 1123, один із найвпливовіших королів Ірландії, Toirrdelbach Ua Conchobair, замовив виготовити процесійний хрест європейського зразка, в який було вкладено частинку Правдивого Хреста. Він заснував нову столицю в Туамі і побудував там собор. Corpus Christi Missal дванадцятого століття містить літургію царювання. У передвеликодній єктенії є такі слова:

"Ми просимо, щоб Бог зберіг короля Ірландії та його армію дарував їм життя, здоров'я і перемогу."

А  в єктенії до Служби Хрещення:

"Благаємо зберегти цього лорда-короля та його християнську армію у постійному мирі та процвітанні".

В переддень Паски проголошувалась петиція «Pro gloriosissimo rege».  Уоррен стверджував, що королі, про яких в ній йдеться, це Тойррдельбах Уа Конхобайр та його син Руайдрі. Хоча формули цієї літургії можуть сягати більш раннього періоду, їх включення до місалу передбачало, що вони в той час використовувалися. У місалі не вказується місце проведення літургії, але хочеться припустити, що ця літургія  співалась  у новому соборі Уа Конхобайра в Туамі у присутності Справжнього Хреста. І, як зазначив Едель Брітнах, каплиця Кормака у Кашелі — найвидатніший приклад європеїзації.

Разом із цими подіями продовжували існувати жорстокість і варварство війни. Саги у тому вигляді, в якому ми їх знаємо, є продуктом редагування впродовж різних періодів їх передачі. Вони були форумом, на якому можна було оголити жахливу правду про свавілля воїнства і вирішити проблеми, що постають перед особистістю і суспільством. У світлі вищевикладеного стає ясно, що  ці питання ставились як світській так і духовній еліті. Обезголовлення, калічення, тортури та вбивства мирного населення є подіями не лише давно минулого "темного середньовіччя", але й сьогодення. Проблеми стосунків лідерів, воїнів, священнослужителів та мирянин, жінок та дітей є актуальними для літератури  сьогодні так само , як і будь-коли.