Full text of "396241694 Kris Kershaw The One Eyed God Odin And The Indo Germanic" (archive.org)

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД УРИВКІВ МОНОГРАФІЇ

Priscilla K. Kershaw

Cornell University

THE ONE-EYED GOD:

ODIN AND THE (INDO-)GERMANIC MÄNNERBÜNDE

ОДНООКИЙ БОГ:

ОДІН ТА (ІНДО-)ГЕРМАНСЬКІ ЧОЛОВІЧІ СОЮЗИ

The Wolf-god and the Eye in the Well.

 Бог-вовк і око в криниці.

Причину відсутності ока у скандинавського бога Одіна можна зрозуміти вивчаючи ритуали братства Вратія давньої Індії. Оскільки відстань між культурами як у часі, так і в просторі величезна, я спробую показати, що це твердження цілком правомірне, продемонструвавши, що інститут культового братства воїнів, представлений в Індії вратіями, сягає спільної індоєвропейської, якщо не праіндоєвропейської, древності; що цей воїнський культ був частиною культу предків; що він відігравав істотну роль у формуванні чоловіків, які збиралися бути носіями культури і традицій; що через це ця інституція була в центрі суспільного життя і за самою своєю природою була консервативною, так що не тільки дочірні народи продовжували культ тривалий час після того, як розійшлися, але культові форми та символи зберігалися серед них тривалий період після того, як цей культ було замінено іншими формами вишколу та військової справи; нарешті, що воїни-підлітки перебували в культовому зв"язку з власним богом, який був водночас їхнім покровителем і фактичним лідером.

Жодне з цих тверджень, ані їх сукупність, жодним чином не повинні дивувати. Жоден елемент не є винятково індоєвропейським; як, мабуть, і загальний паттерн. Більш важливим, ніж унікальність моделі, є те, що вона загальноіндоєвропейська, і ми переконані, що вона могла існувати майже без змін протягом кількох тисячоліть, допоки дочірнє плем’я підтримувало спосіб життя, подібний до того, яким він був в час появи інституції. У це не важко повірити, якщо взяти до уваги, що існують живі суспільства, наприклад, у віддалених частинах Індонезійського архіпелагу чи басейну Амазонки, які набагато архаїчніші, ніж наша модель загальноіндоєвропейського суспільства; і що зміни в європейській доісторії відбувались дуже повільно впродовж тисячоліть. Отже: це не неймовірно; але чи є це так?

Тут ми повинні розглянути культурні форми та символи. Найважливішим символом є Canis (вовк і пес). Мало того, що canis є бойовою твариною par préférence, але ми часто зустрічаємо у переказах куротрофну (таку що плекає воїнів) жіночу міфічну постать або у формі вовчиці чи собаки, або з іменем, яке вказує на таку її природу. Ми вважаємо, що вовк і собака, мають однакове культове значення, а також констатуємо наявність в ІЄ міфах таємничого персонажу — Вбивці псів чи Душителя псів.  Додає інтриги таємниці, той факт, що слово «душитель» є найпоширенішим словом-замінником «вовка», хоча спільного ІЄ терміну «вбивця вовків» не існує. У тих елементах культу Смерті, які виходять за рамки воїнських практик, Canis також є головним символом; як некропомп і некрофаг, він часто виступає як символ самої Смерті.

Кінь також асоціюється зі Смертю: він може тріумфально перенести мертвого воїна в потойбічний світ або забрати живого у царство Мертвих. Ми не знаходимо воїнів-коней, але ми знаходимо зв’язок коня у воїнськими культами. У греків, індійців і германців є пари гіпоморфних міфічних істот чоловічої статі. Кентавр Хірон є наставником грецьких героїв, а в індійському ритуалі пурушамедха, вратья, присвячувався (і, імовірно, приносився у жертву) Гандгарвам. Серед масок учасників Дикого Полювання чільне місце займає маска коня, не менше популярна, ніж маска Canis; у Румунії чоловіче таємне товариство «маленьких кінних танцюристів» існувало до тридцятих років цього століття; і ми бачимо «гру коня» в сучасному культі Шіви, в якому молодих чоловіків посвячують служити богу так як служать собаки.

Таким чином, ми бачимо, що ці символи охоплюють індоєвропейську спільноту як у просторі, таким чином, що навіть такі таємничі культурні феномени, як вбивця псів, рівномірно розподілені; так і у часі, таким чином, що образи собак і коней, є елементами значно трансформованого культу Шіви, та скандинавських святкових розваг у масках на Хелловін, повністю відірваних від давнього культу, які однак функціонують і в сьогоденні.

Коли ми звертаємося до дослідження воїнських культових традицій чоловіків відданих своєму панові, ми знову знаходимо культурні схожості, які не можуть бути випадковими. Einheriar Одіна відповідають іранським fravaхis, це «душі озброєних воїнів», це той самий феномен. Einheriar, як і fravaхis, доброзичливо ставляться до людей, а отже, це добрі «душі», і в той же час з їхні живі відповідники (майже)  завжди деструктивні та злі. Fravaхs боролись на боці Мітри та Вати, тоді як іранські Mannerbundler поклонялись daeva і самі сприймались як демони. Einheriar будуть битись проти демонічного Вовка в останній битві; вони захоплюють поетичну уяву як позитивні герої в той самий час, коли їхні земні відповідники, берсерки, зазвичай зображуються негідниками та ограми, схожими більше на демонічних велетнів, ніж на героїв.

Важливим елементом культури індоєвропейських чоловічих союзів є гра в кості. Немає нічого особливого у виборі лідера за жеребом (хоча можливо рідко коли програшний кидок визначав лідера), маємо спільні суто ІЄ паралелелі в грецькій і індійській традиціях. Ведийчний вислів "той, що вбиває собаку" означає "везучий гравець, що виграє в кості". У греків програшний кидок називався «собакою» (а собака може означати лише смерть). Також у Греції ми знаходимо постать Душителя собак, правда, не пов’язану з Mannerbund, а з нижчими видами оракулів, що гадали за допомогою кубиків. Йдеться про Гермеса, одним з титулів якого був "душитель собак". Таким чином, ми маємо "собаку" та "вбивцю псів", пов’язаних із гральними кістками в Греції та Індії, що дозволяє припустити індоєвропейські джерела цих паралелей.

Сам бог покровитель воїнських союзів koryos замість того, щоб зникнути разом з інституцією, покровителем якої він був, часто стає «богом сакрального центру» або навіть Верховним Богом. Таким чином, боги-вовки Аполлон і Марс стають богами центру, тоді як Рудра стає Верховним Богом Шівою, а *Вотан стає «найбільш шанованим» із германських богів, батьком і царем богів Півночі.

Мені здається очевидним, що Männerbund, яким його описали Гьофлер, Жанмайр, Альфьолді, Вікандер, Віденгрен, Фальк, МакКоун та інші, був однією інституцією; комплекс обрядів і символів, з яких він складався, був настільки єдиним явищем, що навіть його занепад, у дуже різних культурах і в різні часи, мав тенденцію йти по однаковому шаблонові. І бог koryos, вождь Душ у бойових обладунках — цей Ekavrätya, цей megistos kouros, цей Lar militaris, що став великим богом — був одним богом, Богом-Вовком, якими б його імена не були. Ось чому я вважаю, що зовсім не абсурдно припускати, що гра в кості, яка засвідчена лише в Індії, як ритуал інституції, що припинила своє існування так давно, що навіть давньоіндійські коментатори уже майже забули про неї, може пояснити одноокість бога північної Європи, який вперше засвідчений письмово наприкінці 9 століття нашої ери та (імовірно) графічно лише двома-трьома століттями раніше.

Припустимо, що одноокість Одіна є суто германською рисою. За словами професора Поломе, «Боги германців повинні були принести жертву, щоб отримати особливу силу (пор. руку Тюра; можливо, також слухові здібності Геймдалля), а у випадку Одіна, пожертва ока дала йому дар візіонерську магічну силу, здатність бачити майбутнє». Це, безперечно, так, але у германському, а радше навіть, у скандинавському просторі: тому що, ми не знаходимо мотиву втрати руки Тюром, за межами Скандинавії, не зустрічаємо і персонажа подібного до Хеймдалля, а що стосується Одіна, то немає жодного натяку на те, що Wodan or Wuotan or Woden чи Gaut були одноокими. На кількох малюнках Водена, які збереглись, його зображено з двома очима.

Історія про те, як Одін пожертвував своїм оком в обмін на дозвіл напитися з джерела мудрості, видається мені, надто витонченою, щоб бути стародавньою, і все ж нам важко прийняти, що обидва мотиви і "втрата ока" і "око в колодязі" є недавніми, оскільки вони міцно закріпилися в поетичній мові. З іншого боку, не все зрозуміло у міфі, в тій формі в якій він дійшов до нас. Сноррі повідомляє, що око Одіна знаходиться в колодязі Міміра; він розповідає нам, що Одін «попросив одного разу випити з колодязя, але він не отримав дозволу, поки не віддав своє око під заставу. «Мімір п’є мед щоранку із застави Одіна». Якщо око служить заставою, то це видається дивним. Сноррі також каже, що Мімір "сповнений мудрості, тому що п’є з колодязя з рогу Giallarhom", і в той же час сам Сноррі, ідентифікує Giallarhom як ріг, у який Хаймдалль засурмить, щоб викликати богів на останню битву: "кінець сповіщений рогом Г'яллархорном; Хеймдалль сурмить, він підняв ріг, з черепом Міміра Одін бесідує".

Сноррі мав справу з міфом релігії, яку не сповідував. Та все ж ми можемо прийняти його свідчення, що Мімір був власником джерела в якому знаходились око Одіна та Г"яллархорн. Але на той час розвиток міфу пройшов кілька етапів. Я не настільки сміливий, щоб намагатися реконструювати ці етапи, але дозволю собі висловити кілька ідей.

Зображення потоку, що витікає з «застави» ("Вона знає, що слух Хеймдалля захований під деревом, яке до неба, піднімається; бачить, що каламутний тече водоспад, з застави Володаря..."), приводить мене до думки, що це відгомін старого міфу про око як про джерело. Таке трактування знаходить підтвердження в багатьох прикладах "ока-джерела" або "ока-колодязя", які наводить Ейлерс. Джон Кері також знайшов кілька оповідань в ірландській літературі, які містять мотив ока та криниці. Звісно, що мед, а не воду, п’є Мімір  із "застави Одіна", і не має нічого дивного в тому, що з міфічного джерела тече мед, адже Одін є богом, який здобув "мед поезії" для богів та людей, і роздав його.

Пригадаймо, суть IE поезії: напій дарує не талант до віршування, а натхненну мудрість, божественну істину. Мотив здобуття священного напою натхнення є IE спадщино.  Натхнення було сутністю Одіна, про що говорить значення його імені і його зв"язок з медом. Концепція, що сила розуму поета, або навіть його думки, і особливо істини, яку він проголошує ( RV 10,13,5; Ясна 44,18), його «правильно сказані слова» (Y. 9,25), «розквітають, розпалюються» та «збуджують, надихають» є загальноіндоєвропейською. Тому доречною тут є ідея космічної криниці, адже магічне "джерело-колодязь" є місцем, де людина вступає в контакт із надприродним світом, і, оскільки  в  цих водах мешкала  Rіta [істина] (RS. V.62, 1), то людина контактувала із самою Rіta. Я хочу сказати, що нові aitia не є «вигадуються»; коли певний елемент, наприклад важливий епітет або комплекс епітетів, відокремлюється від свого початкового контексту, він приєднується до іншого контексту, і набуває нового значення.

Що ж стосується Міміра, то у кельтів є численні приклади голів у колодязях, але цей мотив не обов’язково має бути кельтським запозиченням: у Німеччини були власні têtes coupées (відрубані голови), які розмовляли. Голови в колодязях і джерелах зустрічаються в європейських народних казках і можуть бути спільним IE мотивом, оскільки мантичні голови поширене явище.

Отже: континентальний та англійський аналоги Одіна ніколи не постають одноокими. Мотив одноокості обмежуються Скандинавією і пов"язаний з культом священного напою (вождь-провидець пив зі священного джерела). Коли культурний контекст змінився — а це, ймовірно, сталось тоді, коли було введено новий спосіб вибору лідера, то бог став "однооким", оскільки комплекс мотив «джерело/колодязь = око» забувся.

Жива релігія повинна давати пояснення, а германське язичництво залишалось живою релігією в Скандинавії на кілька століть довше, ніж деінде. У той же час розвинулась дуже складна поетична традиція. На мою думку, це був саме той момент, щоб виникла ідея жертвування богом чогось, що є необхідним для здобуття вищої сили чи вищого блага: бог Тюр жертвує своєю рукою, щоб закувати Вовка і таким чином відтермінувати кінець світу. Жертва Одіна відповідає його ролі  Верховного Бога: він дарує пророче поетичне натхнення, приголомшує ворожу армію, бачить усі світи зі свого високого місця. Одін піддався самокатуванню, щоб змусити служити собі руни: він постає як бог, одержимий набуттям сили знання.

Але не забуваймо, що знання дуже хвилювали цього бога з самого початку. Юнаки, яких він вів у походи,  півроку засвоювали всі знання свого племені. Тому бог-вовк часто поставав покровителем знань і мистецтв.

Я впевнений, що є й інші аспекти «вельми суперечливої природи» Водана, які є переосмисленнями архаїчних рис; Я сподіваюся, що одного дня впораюся з ними. За моїм переконанням, всі вони сягають  постаті *Wodanaz як Herjarm, бога та лідера екстатичного Mannerbunde

Priscilla K. Kershaw

Cornell University

THE ONE-EYED GOD:

ODIN AND THE (INDO-)GERMANIC MÄNNERBÜNDE

Heijann.

Три купи з п'ятдесяти горіхів відповідають трьом групам з п'ятдесяти бійців maryäh, vratya чи sattrin. Гра в якій використано сто п'ятдесят горіхів визначає, хто буде лідером загону vratya.

"Калі - собака, Калі - з одним оком, Калі - Рудра". Калі є вирішальним моментом гри. Калі також є лідером горіхового війська. Це свідчить про те, що початковою метою гри був вибір лідера. Рудра, у вигляді Калі, може входити в людину; ми знаємо це з історії про Налу. "Той кому випав програшний розклад гри званий "собака", у того вселявся Рудра, той "ставав Рудрою, собакою, ватажком дикої орди".

В першопочатковій версії гри не було переможця: визначали лише переможеного. Гравці по черзі проходили біля купи горіхів, і кожен відходив, коли отримував чотири, три чи два. Гра закінчувалась, коли з'являлася Калі. Кому випадав один горіх, в того вселялась Калі "так само, як вона вселилась у Налу: він ставав Калі, собакою в пустелі".

Через Vratyas ми довідуємось про єдиного вождя, який, будучи неживим, керував життям і смертю тих, кого відвідував зі своїм загоном. Якщо ми перенесемо ці принципи на тексти до- та ранньо- ведичного періоду, тоді стає зрозумілим чому Калі "створила Вождя" і водночас "вивела Вождя як «Пса» з землі живих".

Звертатись до доведичного періоду цілком правомірно. Три групи по п'ятдесят є індоєвропейським мотивом. Männerbund з його диким, кіноморфним богом-некромантом є спільним індоєвропейським феноменом. Можна бути певним, що ритуальна гра в кості призначена для вибору лідера, який є не переможцем, а переможеним у грі — який стає "собакою", стає божевільним богом, стає смертю — це індоєвропейське явище. Звичай був успадкований також і  іншими ІЄ народами, як і арійцями, і всюди він розвивався і змінювався, і коли переставав грати свою роль, то зникав, але не завжди безслідно, як наприклад в Індії.

Kali одноока, тому що у ритуальній грі Kali це одне око/горіх. Горіхи вібхлдака мають форму ока, але будь-який маленький темний об'єкт, круглий або овоїдний, нагадує око, як і крапки на астрагалі або на кубику: німецькою мовою цятки на кубиках звуться «Ауген» (очі). І через це, на мою думку, Одін, дикий бог-некромант Півночі, одноокий. Лідер обирається за "однооким" результатом гри,  в нього вселяється одноокий бог і він стає цим однооким богом. Рудра «насправді» ж не був однооким, хоча його названо однооким у особливо напруженому уривку Mахабхарати. Водан також не був однооким. «Одноокий» це умовний епітет, який зберігся у поезії після того, як стародавній спосіб вибору лідера перестав функціонувати. Виникла необхідність пояснення епітета, оскільки дивно для бога бути скаліченим, тому склали розповідь про те, як він проміняв око на право напитись із колодязя мудрості Міміра - ця історія, мала видаватись переконливою через добре відому одержимість Одіна знаннями. Це риса характерна для бога, який керує юнаками, що готуються до ініціації і здобувають знання, які їм знадобляться як дорослим  носіям традицій свого народу.

Priscilla K. Kershaw

Cornell University

THE ONE-EYED GOD:

ODIN AND THE (INDO-)GERMANIC MÄNNERBÜNDE

Ecstasy, Possession, Inspiration, Madness

"Оскільки його ім’я походить від кореня слова «лють», він є перш за все диким богом одержимості". 

Ми бачили, як практик мантичного мистецтва виголошував свої пророцтва у віршах божественно натхненний у стані екстазу. Щоб не романтизувати екстаз і не возвеличувати це натхнення, нагадаймо, що самі греки пов’язували iiâvnç з fiatiofiai* дослівно - це "буйність, раж, лють": що звучить подібно до опису Одіна та його воїнства.

У «Arès et Dionysos» M-G Lonnoy зазначає, що в грецькій трагедії щодо обох богів використовуються одні й ті самі терміни для опису одержимості, натхнення та божевілля. «У більш загальному сенсі широкий спектр релігійних понять використовується як для вакханальної одержимості, так і для воїнської екзальтації: той, що б'ється — одержимий Аресом, менада — Діонісом».

 Словник термінів діонісійської одержимості використовується і для опису стану воїна  (ivôeoç, fiatcxoiu, оviàç, fiaivoficu, texeofim, irvevfia, oiorpoç). Діоніс погрожував походом проти Фів з армією менад, чиєю зброєю є вvpaoç. Ті самі слова, які вживаються щодо Агави, одержимої Діонісом у «Вакханках», використовуються щодо фракійських воїнів у «Гекубі», а також щодо самого Ареса, який одержимий (кaтéxy) жаданням крові та смерті. Обидва ці боги божевільні; Евріпід називає Діоніса dvpaofiavriç, божевільним богом Тирсоса; Есхіл називає Ареса «несамовитим», fiaivôfievoç, а Софокл називає його toiopydetç.

Воїни, натхненні Аресом, одержимі шаленим божевіллям, званим fiatveodca. Але Діоніс також володіє армією. «Отже, іноді ви бачите армію, добре озброєну, охоплену панікою, не здатну застосувати зброю. Ця паніка походить від Діоніса» (Вакх. 302-4).

Таким чином, шал, що опановує воїнів, двосторонній, оскільки він може призвести до героїзму, якщо він походить від Ареса, або до втечі, якщо він походить від Діоніса.

Але Діоніс може надавати дивовижну силу своїй власній армії вакханок, про що свідчили фіванці, які бачили, як ці жінки роздирали живих тварин і виривали дерева з корінням голими руками, в той час як вони самі були непроникні для зброї: «списи чоловіків» були добре загостреними, але не вражали їх до крові, тоді як жезли, які кидали жінки, завдавали ран. І тоді чоловіки втекли, побиті жінками!» (Вакх. 761-4). Їхня сила, як і їхня невразливість, походили від Діоніса. Згадаймо, що Сноррі сказав про Одіна: «У битві Одін міг зробити своїх ворогів сліпими, глухими та нажаханими, а їхня зброя була як хворостина; ...[щодо його власних людей] вони вбивали людей, але ні вогонь, ні сталь не завдавали їм ран.

Екстаз

Люди Одіна невразливі, тому що воюють у стані екстазу. Оскільки слово «екстаз» зараз використовується досить вільно, для нас це релігійний термін, якому слід дати визначення, оскільки він проявлявся в стародавніх релігіях. Я буду опиратись на  Maass, "Zur psychologischen Sonderung der Ekstase".

Хоча слово "екстаз" зазвичай використовується для опису посилення окремої емоції, видається очевидним, що воно означало не що інше, як струс всієї нервової системи людини. Це переживалось як сп'яніння; це джерело сил, що виходять далеко за межі звичайного; як і за всяким сп'янінням, за ним слідує тверезість.  Свідомість, підноситься настільки, що відсікається від тілесних відчуттів, а реальний світ з його обмеженнями залишається позаду. Екстаз відрізняється від психічного захворювання тим, що він чітко розпізнавався сторонніми; крім того, це тимчасовий стан, хоча й може тривати досить довго. Нарешті, у всіх древніх джерелах екстаз пов'язаний з культом; у всіх випадках екстатичний стан викликається культом або служить культу; це завжди у якомусь сенсі релігійне явище.

Досягнення екстатичного стану зазвичай є результатом спеціальної підготовки і великих зусиль, хоча він може наступити раптово і мимовільно. Маас не досліджував виключно вплив «речовин», але, хоча не всі види інтоксикації приводять до екстазу, галюциногенні та інші речовини  у багатьох культах є засобом досягнення цього стану. Індра отримує, як і Тор  могутність As-megin, випивши сому: після трьох ковтків він готовий убити змія Врітру. У стародавньому Ірані хаома (=сома) перетворювала людей на вовків. Геродот розповідає, як скіфи накурювалися, спалюючи насіння конопель і вдихаючи дим. Вино, священний напій Діоніса, Одін -  викрав мед поезії у велетнів.

Варто лише погортати розділ «Сома» Підбірки рігведичних гімнів О’Флаерті, щоб  уявити екстатичне захоплення, яке переживається,  в результаті вживання наркотику.

Ми випили Сому; ми стали безсмертними; ми досягли світла; ми знайшли богів. 

Зникли слабкості і хвороби; сили темряви втекли в жаху. Сома піднялася в нас, розростаючись.

Ми прийшли туди, де вони простягають життя (Р.В.VІІІ.48,3).

Крапля, яку ми випили, увійшла в наші серця, безсмертна всередині смертних (Ib. 11, 12).

1 Так, ось так у мене на душі

Я хотів би здобути бика (і) коня –

Чи не напився я соми?

2 Як вітри буйні,

Понесли мене вгору випиті (соки соми) -

Чи не напився я соми?

3 Понесли мене вгору випиті (соки соми)

Як швидкі коні – колісницю –

Чи не напився я соми?

4 До мене наблизилась молитва,

Як мукаюча корова – до коханого сина –

Чи не напився я соми?

5 Я, як тесляр – кузов (візка)

Обертаю навколо молитву у своєму серці –

Чи не напився я соми?

6 Негідними навіть погляду

Здалося мені п'ять народів.

Чи не напився я соми?

7 Обидві половини всесвіту –

Ніщо проти одного мого крила

Чи не напився я соми?

8 Зростанням я перевершив небо,

Перевершив цю велику землю -

Чи не напився я соми?

9 Ну, покладу я цю

Землю там чи тут –

Чи не напився я соми?

10 Потовчу я швиденько

Землю там чи тут –

Чи не напився я соми?

11 На небі одне моє крило,

Інше волочу я внизу –

Чи не напився я соми?

12 Я великий, великий,

Я піднявся до хмар

Чи не напився я соми?

13 Вирушаю – добре оснащений будинок, –

Везучи богам жертвопринесення –

Чи не напився я соми?   (X.119, 8-12)

А ось як звучить знаменитий гімн довговолосого екстатика, який п’є наркотик («ймовірно, якийсь галюциноген, відмінний від Соми») з кубку Rudra’s: 

Кошлатий несе дві половини всесвіту.

Кошлатий (робить, щоб) світ побачив сонце.

Кошлатий зветься світилом.

2 Аскети, підперезані вітром,

Одягаються в коричневий брудний одяг.

Вони слідують пориву вітру,

Коли боги увійшли (у них).

3 Збуджені станом аскета,

Ми осідлали вітри.

Тільки тіла наші ви,

Смертні, бачите перед собою.

4 Він летить повітрям,

Дивлячись на всі форми.

Аскет кожному богу добрий

Друг, готовий на добре діяння.

5 Кінь Вати, друг Ваю,

Ось аскет, підстебнутий богами.

Він живе біля двох морів:

Яке східне та (яке) західне.

6 Мандруючи стежкою Апсар,

Гандхарвів, диких звірів,

Аскет розуміє (їх) волю:

Він їхній милий, найпривабливіший друг.

7 Ваю для нього збивав (напій),

Кунаннама видавлювала,

Коли кудлатий з судини з отрутою

Пив разом із Рудрою.

(X.136, 1-3).

Довговолосий п'є з чаші, ділячись наркотиком з Рудрою

Зверніть увагу, що цей Кесін — «Довговолосий» — ідентифікує себе та своїх товаришів як аскетів; з вірша 3 довідуємось, що їхній екстаз є принаймні частково результатом аскетичної практики. У цьому немає жодного протиріччя.

Furor Heroicus.

P.L.Henry, у статті, назва якої запозичена для заголовка цього розділу, зауважує: «Це надзвичайно цікавий факт, що давньоіндійський термін tаpas-«жар», споріднений з ірландським ten «вогонь» і te «гарячий»,  застосовується не для позначення запалу воїна, а  запалу брахмана в значенні «релігійного умертвлення плоті». Насправді це дуже цікаво, хоча й досить природно, оскільки ми знаємо вратьїв, «воїнів-брахманів». Коментуючи RV X.136, Олденберг пише: "Ці рядки яскраво описують оргіастичну лихоманку старого ведичного світу,  ще неочищеного жагою спасіння, яка рухала аскетами буддистських часів,  повністю зачаровану грубими формами дикої знахарської мужності". Загалом, продовжує він, ведичний світ вважав за краще тримати цей вид дикого екстазу на периферії. Проте Ольденберг визнав у обряді Дікша спробу досягти цього стану шляхом аскетизму: "Ми можемо порівняти виконавця цієї посвяти,  який голодує і не спить, незрозуміло белькотить, закутаний у шкуру антилопи поруч із магічним вогнем, що відлякує демонів, із типажами жерців дикої магії, добре відомими етнології." Гестерман  визнчив Дікшу як один з аспектів вратьї, а Фальк побачив ще одну ознаку воїна-брахмана в брахмачаріні, сповненому тапасом учневі брахмана,  досвід якого описується словами: «Він миттєво переноситься від східного до північного (?) моря» (AV XI.5, 6), Ольденберг порівнює його з кетіном RV X.136, «аскет живе в двох морях, на сході і на заході."

Цікавим є також переживання відчуття гігантизму внаслідок екстатичного пиття соми RV X. 119 («Я велетенський, величезний» і т. д.), оскільки це нагадує описання того, яким чином ірландський воїн переживав Furor heroicus. Про Кухуліна сказано, що він «роздувся і став великим, як міхур, коли його надувають ...  доблесний герой височів над Фер Діадом ...» Сила Беовульфа "в тридцять чоловік" є частиною того ж синдрому, хоча християнський поет приписує це дару Божому; щодо Беовульфа також використовуються терміни "розширення": "eacen" , "aukan": "збільшення". Про нього сказано, що він роздувся духом (bolgenmod)".

Кухулін не тільки збільшився, а й трансформувався: «Кажуть, він став жахливим, багатоформним та невпізнанним». Найчастіше екзальтований воїн перетворюється на хижого звіра, зазвичай на вовка чи ведмедя. І це повертає нас до наших берсерків та ульфхеднерів, демонічних культових воїнів.

Priscilla K. Kershaw

Cornell University

THE ONE-EYED GOD:

ODIN AND THE (INDO-)GERMANIC MÄNNERBÜNDE

War-Dances.

Не забуваймо, що екстаз був частиною культу; він викликався  культовими практиками. Споживання соми було однією з таких культових практик - воно ніколи не було самоціллю, а лише засобом досягнення (культової) мети. Випивши сому, Індра вбив Врітру і звільнив води. Смертні прагнули: договору чи союзу з безсмертними, осягнення таємної мудрості, посилення творчо-магічних сил. Використовуваних засобів було багато; в Індії вони включали споглядання у віддаленому місці; дихальні вправи, зокрема з тривалою затримкою дихання; різноманітні самокатування; і, перш за все, піст. Коли diksita виснажувався, він ставав достатньо очищеним для жертвопринесення. Ольденберг додає, що самокатування жаром, мабуть, було частиною ритуалу, оскільки  diksita мав сидіти біля вогнища, закутаним у шкуру антилопи, з головою, оповитою тюрбаном.

Ван Хамель писав про голодування та вплив стихій, діючих окремо чи комплексно, як про засоби, які використовувались в язичницькій Ірландії та Скандинавії для збільшення магічних сил.

Серед богів Рігведи  танцівниками є Індра і його супутники, Марути. Цілком ймовірно, що екстатичний танець був традиційним культовим засобом збільшення сил. У Саксона ми читаємо про танець зі зброєю як про елемент святкування перемоги після битви, але він також виконувався і перед нею. Тацит описав танець зі списами германців; він виконувався під час трапези для розваги гостей. Ксенофонт також докладно описує подібну обідню розвагу; це фракійський танець з мечами, що мав форму невеликої драми (Анаб.6,1,5). "Сюди ж належить і  спартанський танець Pyrrhicus", - додає Мач. Але Pyrrhicus не був світською розвагою за обідом: він був даний Богом. Доричні критяни приписували його винахід куретам, спартанці - Діоскурам; у Панафінеях він знаменував святкування перемоги Афіни над велетнями. Це був «мімічний бойовий танець… який відображав напад і захист у бою»; таким чином, це була міні-драма подібна до фракійського танцю з мечами, описаного Ксенофонтом.

Цікаво, що на пластинах і брактеатах багатьох шоломів, зображені фігури людей і тварин в танцювальних позах, тобто ноги знаходяться в неприродному положенні, кінцівки двох (або більше) зображених дивним чином перетинаються або переплітаються. Якщо ми розглянемо, наприклад, штампи Торслунди, то побачимо, що положення ступнів людини  зображеної між двома ведмедями і поворот її голови на 90°, свідчить про те, що вона танцює танець, який можна ідентифікувати на багатьох подібних об'єктах. Одна з задніх лап ведмедя знаходиться на підошві чоловічої ноги.

Зустрічаються зображення двох воїнів, що тримають вертикально масивні списи і мечі , з величезними кабанами на гребенях шоломів. Вони  зображені в профіль, і в їхній позі немає нічого, що вказувало б на танцювальний крок, але списи та кабани настільки великі, що вказує на те, що одяг чоловіків явно церемоніальний. Те ж саме можна сказати і про зображення на знаменитому шоломі людини з Фінглшема, танцюристів на шоломі Саттон-Ху, на пластині Бека та багатьох інших артефактах. Така прикраса на шоломі дуже важка і вивела б воїна з рівноваги; на касках комутів, германського контингенту армії Костянтина, були невеликі козлячі ріжки.

 

Існують зображення воїнів у вовчих масках, що слідують за однооким танцівником зі списом у гострому шоломі. Одноокий воїн в компанії з воїном-вовком нагадує Одіна. Хаук сформулював це однозначно: «Знахідка з упевненістю вказує нам на Одіна-Водена в Танці зі зброєю».

Танцюючі боги.

Хаук пише сказати: «Сам Одін-Воден живе в уяві германського язичництва як танцівник зі зброєю. Танець зі зброєю та релігія Водена пов’язані так само тісно, ​​як танець зі зброєю римських саліїв з поклонінням Марсові».

Такий самий погляд висловив у 1908 році Леопольд фон Шредер у "Mysterium und Mimus im Rigyeda". Містерія імені – культова драма; Мімус - це міметичний танець. Те, що подібні танці добре засвідчені в індоєвропейському світі, ми вже зазначали; а те, що перші, культові драми, могли розвинутися з мімічного танцю, буде зрозуміло з наведеного матеріалу. Так сталося, що у германців збереглись численні приклади  драм та танців, і фон Шредер описує їх.

Містеріум і Мімус в Анабазисі.

Перш ніж ми перейдемо до Германії, я хотів би поглянути на опис Ксенофонтом танців, які він бачив у Пафлагонії, тому що в цих архаїчних розвагах, описаних безпосереднім свідком, який також був вправним літератором, ми побачимо риси, з якими будемо зустрічатись знову і знову.

Принісши в жертву захоплених у ворога волів та іншу худобу, вони влаштували розкішний бенкет, лежали на похідних клинах і пили з рогових чаш, які були у вжитку в тій країні. (5) Після поливання та співу пеана першими виступили фракійці і стали танцювати зі зброєю в руках під звуки флейт, причому вони високо і легко підстрибували і махали при цьому кинджалами. Зрештою, один із них вразив іншого і всім здалося, що той убитий: він упав із великою майстерністю. Пафлагонці зчинили крик. (6) Переможець зняв зброю з переможеного і пішов, співаючи "ситалку", а інші фракійці винесли загиблого; насправді він анітрохи не постраждав. (7) Після цього виступили еніани та магнети і стали танцювати так званий карпейський збройний танець. (8) Танець цей полягає в тому, що один із танцівників кладе біля себе зброю і потім починає сіяти і орати, весь час оглядаючись, ніби він чогось побоюється. А тим часом підкрадається розбійник. Помітивши його, перший хапається за зброю, йде йому назустріч і бореться з ним через волів. Вони виконували це під звуки флейти. Зрештою розбійник зв'язав орача і повів його разом із волами; іноді ж орач зв'язує розбійника, і в такому разі він запрягає останнього разом з волами і поганяє його, зв'язавши йому руки на спині. (9) Потім виступив місієць із плетеним щитом у кожній руці і став танцювати, то зображуючи битву з двома супротивниками, то діючи обома щитами проти одного ворога; він кружляв і стрибав зі щитами в руках, і це було дуже красиве видовище. (10) Під кінець він танцював перський танець, ударяючи щитами, один об одного, присідаючи і знову піднімаючись, і все це він виконував у такт під звуки флейти. (11) Після нього виступили мантінейці та інші аркадяни з чудовим озброєнням. Вони йшли в такт військового маршу під звуки флейти, співали пеан та танцювали, як це робиться на священних просодах (процесіях). Глядачі пафлагонці дуже дивувалися з того, що всі ці танці виконуються зі зброєю в руках. (12) Тоді місієць, помітивши їх подив, за згодою одного аркадянина, у якого була танцівниця, привів її, одягнувши якнайкраще і давши їй легкий щит. Вона чудово протанцювала танець "пірріхій". (13) Тут пролунали гучні аплодисменти, і пафлагонці запитали, чи не борються у еллінів разом з чоловіками ще й жінки. Елліни відповіли, що ось ті самі жінки і пригнали царя з табору. Так скінчилась ця ніч.

Збройний танець аркадійців, очевидно, пов'язаний з релігійними святами. Мізійці виконували кілька мімічних танців. «Жнивна пісня» еніан і магнетів — це маленька драма. Назва цікава тим, що п’єса власне про весняну оранку; імовірно, це "обереговий культ", який гарантує врожай. Танець фракійців знаходиться на межі між міметичним танцем і драмою. Таким чином ми маємо цілий спектр жанрів, від танцю, через пантоміму, до містерії. «Жнивна пісня» спонукає відокремлювати «військові» функції від функцій «родючості» як в самому культі, так і в природі божеств, яким цей культ присвячувався, адже найкращий бог – це той, який захищатиме інтереси свого народу в різних життєвих ситуаціях.

Ми повинні також відзначити, що бенкет, на якому виконувались танці, навряд чи був світською справою. Елліни доповнювали торгівлю набігами на пафлагонців. Останні у відповідь також підстерігали греків щоразу, коли була можливість. Нарешті пафлагонський цар відправив до греків посольство з відповідними дарами, щоб укласти угоду «жити і давати жити іншим». Угода була прийнята наступного дня після голосування грецьких воїнів, але послам одразу було надано гостинність, і банкетові передувало жертвопринесення; таким чином, хоча жодного договору ще не було підписано, пафлагонці та елліни були того вечора у священних стосунках гостинності. Самому частуванню передували ритуальні возливання і спів гімну. Знову ж таки, ми повинні бути обережними при виборі категорій для опису цих культурних явищ.

Танець з мечами у Німеччині.

Танець з мечами зберігався в Німеччині до початку цього століття так само стійко, як і легенди про Дике Полювання.

Танець часто ототожнюють із народною драмою. Іноді ми зустрічаємо лише гру, назва якої розкриває її походження; інколи лише танець, якому нерідко передує пролог у віршах, що передає драматичну ситуацію. Ці танці зазвичай є серйозними, хоча часто приправлені фарсом. Основна пора року для вистав - Різдво та Страсний тиждень, той самий час, коли згідно вірувань відбувалось і Дике Полювання; Першотравень та весілля також є підхожими для танців датами. Танцівники зазвичай носять білі сорочки; часто вони мають дзвіночки на ногах; зазвичай лише лідер чи провідний танцюрист носить капелюх.

Танець з мечами – практикується в деяких гільдіях або закритих товариствах, зазвичай молодих, неодружених чоловіків. «Той факт, що всі ці танці виконують лише чоловіки, є вірним доказом їхнього ритуального характеру». Знову ж таки, ми маємо паралель із Диким Полюванням, яке спочатку було прерогативою елітних Männerbünde, але коли вони перестали функціонувати, то замість того, щоб стати відкритими для всіх і кожного, воно стало привілеєм інших закритих груп: гірників, ремісничих гільдій, навіть сажотрусів. «[Ці] чоловічі союзи виконують як військові, так і ритуальні функції. Останні полягають головним чином у карнавалі, що зображає духів їхніх предків, армію мертвих». Не дивно, що ми часто знаходимо деякі риси полювання, такі як Heischerecht, пов'язані з товариствами танцюристів. Що стосується таємних товариств початку тридцятих років, Вольфрам писав: «Вони живуть, як і інші люди в селі, але зникають у певний ритуальний час і виконують свої обряди та танці, хоча здебільшого вони уже більше не знають, що ті означають”.

Кількість танцюристів варіюється. Сім – популярне число, але танцюристів у Бреслау за часів фон Шредера налічувалося тридцять шість, і паралельно були групи з різною кількістю учасників. Цікава група із семи осіб з острову Папа-Стур (Шетландськя острови) була описана у дев'ятнадцятому столітті. Керівник групи звав себе Святим Георгієм, а шестеро його товаришів були вихідцями з усієї Європи. Він поперемінно танцював і вихваляв свої великі справи, по черзі представляв кожного зі своїх побратимів з такою самою похвалою і закликав їх виконувати сольні танці, як це робив і він сам. Святий Георгій є патроном  англійських танцювальних груп, які виконують багато видів танцю. Вашингтон Ірвінг описав «танець», що виконувався на Різдво, в якому Вождь декламував стару баладу про Святого Георгія та дракона, а Дурень блазнював. "Schwertfechterspiel" у Клаусталь-ім-Гарці була драмою з сімома персонажами, один з яких, Снортісон, був убитий тільки для того, щоб ожити і знову танцювати.Танцюристи Морріса – іноді з почорнілими обличчями – можуть бути пов'язаними зі Святим Георгієм та Драконом.  Часто лідер танцюристів Морріса зветься Робін Гудом. Інший поширений варіант дійства включає вбивство і воскресіння Дурня, лідера танцюристів з мечами. 

Але особливий інтерес для нас представляє так званий Танець велетнів, який виконували у Йоркширі:

Селяни у масках виконують його восени. Це був свого роду танець з мечами з тих часів. Основна дія полягала в тому, що навколо шиї хлопчика  крутили два мечі та та імітували нанесення ударів, не завдаючи йому шкоди. Але що особливо важливо, то це те, що головного танцівника-велетня тут звуть Воденом, а його дружину Фрігг. Це ясно показує нам міфологічну суть танцю. І коли ми бачимо тут самого Водена у вигляді гігантського танцюриста, ватажка великого натовпу танцюристів, ми спостерігаємо в образі бога нову і важливу рису, яка робить його ще більш схожим на дикого танцюриста Рудру-Шіву — риса, яку ми більше ніде не зустрічали в описах Воден-Одіна і яка, безперечно, є стародавньою і справжньою.

Інтуїція фон Шредера була чудовою, у чому, я думаю, ми ще переконаємося. До Нової порівняльної міфології Дюмезіля ніхто не проводив таких сміливих паралелей між богами різних ІЄ народів, які провів фон Шредер. Панівна ідея, дослідників релігії того часу, зводилася виключно до культу родючості, Яресготтера, і тому не дивно, що фон Шредер через це помилявся, зводячи Водана, Рудру-Шіву, Діоніса і Марса до одного і того ж типу покровителів родючості. Не дивно також, що самі дійові особи поняття не мали, яким є сенс культових дій, які вони здійснювали. Як і у випадку з Perchtenlauf та іншими проявами Дикого Полювання, з якими має очевидну схожість танець з мечами, ці дії вважалися могутньою магією. Її мета змушувати врожай зростати. Ніхто не відмовляється від віри в те, що ця магія працює, оскільки не змінювались переконання.

Наступне покоління фольклористів та  релігієзнавців-компаративістів дослідило, що у цих обрядах проявляються два види магії родючості. Перший ґрунтується на ідеї бога чи демона, що вмирає і відроджується. Але є ще й ідея Bewegungszauber, віра в віталістичну надприродну силу, яка є основою енергійних, бурхливих проявів життя, прикладом якої є юний воїн у розквіті своїх сил, і у ще більшій мірі предки, які після смерті стали безсмертними юними воїнами. Завдяки цим короткими описам лише кількох танців з мечами стає ясно, що ми занурюємось в середовище культових братств. Вбивство і повернення до життя юного Дурня це смерть і воскресіння посвяченого. Вбивство та повернення до життя є смертю і відродженням духа рослинності. «Вбивство і воскресіння Духа Родючості ототожнювали із смертю в обрядах ініціації; тому сцени Блазня в танцях із мечами можна легко прийняти за весняний культ родючості».

Ситуацію ще більше ускладнює ототожнення Снортісона рослини Snapdragon зі справжнім Драконом — Врітрою, Азі Дахакою, Фафніром — у міфі про великого Вбивцю Драконів, що спонукало фон Шредера надмірно наголошувати на аспектах культу родючості в міфології Індри. Але його спостереження були блискучими, а наукова  інтуїція вражаючою.

Марс і салії

Незважаючи на легенду про небесний щит Марса, що впав з неба під час епідемії і про заснування Нумою Салій, по всій Італії з найдавніших часів існували школи воїнських танців з анциліями (щитами), пов'язані з іншими богами. Написи вказують на те, що вступ до школи відбувався у ранньому віці, ймовірно, під час отримання toga virilis. Віссова стверджує, що учні були одягнені в «спорядження римських гоплітів найдавніших часів», а також мали спис і щит Марса, але насправді вони зображені на малюнках у різному одязі, від виключно жрецького до трабеї, плаща для верхової їзди, та й самі щити різняться; принаймні на одному рельєфі, з Апаньї, вони стародавнього типу: шкіра натягнута на овальну раму, а «списи» схожі на барабанні палички. Джейн Харрісон вважає, що це те, що Діонісій Галікарнаський називав «списом чи палицею, або чимось у цьому роді», і фракійським щитом. «На мій погляд, — каже він, — салії — це ті, кого грецькою мовою називають куретами. Ми (тобто греки) дали їм назву на основі їхнього віку, від слова icovpoi, римляни через їхні напружені рухи, бо стрибки звуться римлянами satire». Діонісій точно влучає в ціль: термін курети виражає сутнісну ознаку, спільну для саліїв, корибантів тощо, цією ознакою є те, що всі вони молоді; різні спеціальні імена, значення деяких з яких втрачено, підкреслюють певні функції. 

Більш рання версія описана Раймондом Блохом у його «Походження Риму».

На кордоні між Лаціо та Етрурією випадково збереглося виняткове археологічне свідчення датоване початком восьмого століття, що представляє сцену збройного танцю...  Сцена складається з групи фігурок, виконаних у примітивно-незграбному стилі. На двох концентричних колах зображені оголені воїни, одягнені лише в плоскі головні убори, які виконують танець, у якому жестикулюють і розмахують списами і маленькими круглими щитами.

Деякі з них тримають в обох руках щити. Вони згруповані навколо чотирилапої тварини, можливо, ведмедя, прикріпленого до центру кришки. Серед озброєних танцівників є персонаж, який штовхає вперед корову, яку, здається, має намір принести в жертву інший персонаж. Дрібні розміри фігурок і недосконалість техніки зображення, не дозволяють детально проаналізувати зображену складну сцену. Однак ясно, що вона ілюструє магічний танець, судячи з гурту танцівників, що галасливо брязкотять зброєю навколо прикутої тварини. Це дійство, ймовірно, призначалося для забезпечення успіху в полюванні, а також для захисту людей та стад від диких звірів.

Римські салії відкривали військовий сезон першого березня, коли Марсові щити анкіли виносились (ancilia move re) до жовтневих обрядів, які закривали сезон, після чого вони поверталися в сакраріум (ancilia condere). Процесія з щитами прямувала за встановленим маршрутом через місто, зупиняючись у певних місцях, для виконання танцю. У ньому було три елементи: кроки, пісня та вдаряння списом по щиту. Тripudium і saltatio це трикроковість та стрибки. В дійстві брали участь керівник wagwr, провідний танцівник praeyu, і співак votes.

Вони обирали цих лідерів зі свого середовища за необхідності; лідери не постійно виконували свої функції. Пісня була настільки давньою, що вони вже не розуміли, що означають її слова.

Згідно з описами танцю, це був не імітаційний бойовий танець типу германського танцю з мечами, а скоріше лінійний танець (або танець-лабіринт). Тим не менш, він, безсумнівно, був пов'язаний з війною, і Блох робить висновок, що це була «свого роду пантоміма війни, призначена за допомогою наслідувальної магії, забезпечити успіх Риму і поразку його ворогів…» Але під впливом Фрейзера та ін. він припускає, що цими ворогами були не люди, «а істоти, яких первісні люди найбільше боялися, — злі духи , які завжди були на варті, становлячи постійну небезпеку, що загрожує племені. Збройний танець мав захищати плем'я, його процвітання, родючість стад та посівів». Зрештою, він залишає відкритим питання про те, чи є танець військовим чи все ж аграрним обрядом.

Ми маємо достатньо матеріалу, щоб зрозуміти, що справа не в  або/або, а в тому й іншому. Вороги є вороги, видимі чи невидимі. Спільноти, які ми досліджуємо, захищають від ворогів видимих ​​і невидимих ​​та сприяють процвітанню племені, вони є культовими братствами, які перебувають у союзі з безсмертними предками та представляють їх; і саме тому, ритуально, сакрально вони є Предками, вони здатні захистити плем'я від усіх ворогів і принести великі благословення домові, череді та полю. Чи стосується це Salii? Нам потрібно буде детальніше дослідити бога, якому вони присвячені.

Марс відомий як римський бог війни. Але рослиною  присвяченою Марсу є квасоля, а квасоля належить культові мертвих. Ще більш показовим є зв'язок Марса з ларами в культі Fratres Arvales. У найдавніші часи  ларів ототожнювали із манами, предками. Лар (як Лар фамілірис) вшановувався біля сімейного вогнища разом із Вестою і Пенатами, але основне місце поклоніння йому знаходилось на кордонах та перехрестях (Lar compitalis та L. vialis). Згадаймо про Compitalia, про свято Lar Compitalis; Compitalia – це свято для familia, домашніх рабів, які мають на цьому святі ті самі привілеї, що й на сатурналіях. Під час Compitalia – виготовляли oscilla, маленькі вовняні ляльки, які вішали на перехрестях. Сам Лар зображався хлопцем з кучерявим волоссям і рогом у руці. "Це зображення компіталів, запозичене з грецького вакхічного культу, вже було звичайним за часів Невія і, очевидно, мало на меті зобразити ларів як головних танцюристів у бурхливих веселощах".  Lar compitalis охороняв поля; у кожного поля був свій Лар. Lar mitaris, дух-захисник поля битви, зображався як юнак з списом схожий на Діоскурів, але одягнений у собачу шкуру і у супроводі собаки.

Коротше кажучи, Лари зображувалися так само, як люди уявляли собі сонм доброзичливих померлих, предків, що стали духами-захисниками. Lar militaris міг би виглядати дуже схожим на Salii Блоха. Я думаю, що ми можемо погодитись з фон Шредером, коли він пише: "салії, по суті, — як ми можемо переконатись — є земним образом, представленим жерцями, орди ларів у військових обладунках… назвати салієм, можна навіть постать, яка виросла і стала великим богом Ларом Мілітарисом, колишнім ватажком сонму войовничих озброєних душ, таким самим, як Одін-ватаг Ейнхеріїв».

Звичайно, салії — не єдина замкнута група молодих людей, пов'язаних з Марсом, і ми матимемо можливість ще раз поглянути на цього бога в іншому контексті, оскільки в нього є й інші подібності з Одіном, особливо у зв"язку з культом вовка. Безперечно, він був більше, ніж богом війни, і набагато більше, ніж Jahresgott, яким його бачив Гаррісон. «Марс був «вищим богом» італійських народів, і його функції охоплювали весь спектр їхнього життя, яке потребувало захисту».