РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
СТАТТІ
JAAN PUHVEL
Transposition of Myth to Saga in Indo-European Epic Narrative
Транспозиція міфу в сагу в індоєвропейській епічній традиції
На перший погляд сюжет і персонажі індійської епопеї «Рамаяна», від класичної санскритської версії Вальмікі, що складається з семи книг, до версії Тульчі Даса на хінді, сформовані за стандартним для свого жанру рецептом, в якому поєднуються королівські інтриги, фантастичні пригоди, а також моральна та житейська мудрість у казковому, квазіісторичному просторі і часі. Пара головних героїв, Рама і Сіта, надто ідеальна, щоб бути живими персонажами з реального життя. Обидва персонажі мають божественну природу, Рама як головна аватара Вішну, а Сіта як народжена на обожненій землі: жодна риса не заперечує їх типово епічну природу, наприклад, Вергілієвий Еней, був також надмірно ідеалізованою особою народженою богинею Венерою в Трої. Сучасні літературознавці-міфокритики, озброєні незграбними ритуалістичними і психоаналітичними методологічними інструментами, справді можуть взятися за будь-яку давню епопею, так само як і розібрати для власного задоволення твір Джеймса Джойса або Скотта Фіджеральда: однак їм ніколи не наблизитися до істинної суті творів, тому що для них все "одним миром мазане". Якщо ми хочемо просунутися у вивченні індоєвропейського епосу як оповідального жанру, нам може допомогти лише філологія.
Ми обрали «Рамаяну» як ключ, тому що її справжній характер був виявлений вже давно, але він залишається непоміченим навіть після того, як природа інших стародавніх індоєвропейських епосів почала прояснятись у 1940-і роки. 1893 року в Бонні з'явилася невелика робота Германа Якобі під назвою "Ramayana. Geschichte und Inhalt Nebst Concordanz der gedruckten Recensionen". Довгий час вона залишалася науковою рідкістю, але тепер стала доступною в англійському перекладі С. Н. Госала, опублікованому в Бароді у 1960 році. Менш ніж на десяти сторінках, Якобі викладає свої погляди на реальне підґрунтя «Рамаяни». Він вказує, що ідентифікація Рами як аватара Вішну передує Рамаяні Вальмікі і пов'язана з прогресуючим зростанням релігійного статусу Вішну. У ведичні часи Вішну був другорядним богом кшатріїв (представників військового стану) з сонму Індри. Якобі натомість демонструє, що постаті та сюжет Рамаяни дуже схожі на міфологію ведичного Індри. Сам Рама є народною версією Індри у пізнішому землеробському середовищі, тоді як ведичний Індра втілює у собі риси скотарського суспільства. Його дружина Сита шанується в Рігведі як обожнювана «Борозна», що буквально означає її ім'я, а в пізніших ведичних текстах вона — божество ріллі, дружина Індри чи бога дощу Парджаньї. У першій книзі Рамаяни вона з'являється з-під землі, поки її батько Джанака оре, а наприкінці епосу зникає під землею в обіймах богині землі. Ворог Рами Равана відповідає ворогові-драконові Індри Врітрі. Примітно, що сина Равани називають Індрашатра, «ворогом Індри», що також є епітетом Врітри у Ведах. Викрадення Сіти Раваною є землеробським аналогом викрадення води і худоби Врітрою та демонами-паніями. Помічника Рами, царя мавп Ханумана, звуть Маруті, оскільки він син бога вітру, союзник Індри. Подібно до того, як у Рігведі посланець Індри Сарама перетинає води річки Раса і знаходить скарб паніїв, так і Хануман перетинає море, щоб знайти Ситу і врятувати її, як це роблять Індра або його помічник Тріта у ведичній традиції. За допомогою таких та багатьох інших докладних аргументів Якобі доводить, що Рамаяна насправді є ведичним міфом у більш пізньому класичному епічному вигляді.
Ні Якобі, ні його сучасники не усвідомлювали важливості наслідків цього відкриття. Наскільки мені відомо, єдиним, хто цитував Якобі, є Артур Ентоні Макдонелл у його «Історії санскритської літератури» (стор. 314–315); але погляди Макдонелла на міф важко відрізнити від мюллерівського алегоричного натуризму, а транспозиції не турбують алегориста: якщо Індра був міфічною алегорією дощу та грому, то чому Рама не міг бути його епічним аналогом?
Інший освячений століттями підхід до інтерпретації міфів, а саме евгемеризм, який має довгу історію як прояв західного способу мислення. Звичайно, все ще можна надавати йому значення. Чи можемо ми сказати, що міф у Радмаяні був евгемеризований, тобто описує земну подію, перетворену на псевдоісторичну сагу? На мій погляд, використання такого підходу помилкове. Тільки міфологи можуть бути евгемеризаторами у прямому сенсі, тобто тими, хто свідомо розмірковує про походження міфу. Епопеїст справді може вважатися свідомим евгемеризатором, як наприклад, Саксон Грамматик чи Сноррі Стурлусон, які знали, що мають справу з персонажами-носіями міфічного і релігійного змісту, але були змушені під поляризуючим впливом християнства розглядати їх як «фальш», як самозванців і шахраїв далекого минулого, що спритно примушували народ поклонятись собі. Але вкрай сумнівно, щоб автора Рамаяни як представника класичного брахманізму чи Фірдоусі як благочестивого мусульманина турбувало конфесійне суперництво із ведичним Індрою чи зороастрійським Джамшидом і що вони відчували себе зобов'язаними позбавити їх божественності, перетворивши їх на земних царів. Набагато правдоподібніше, що вони мали справу уже з матеріалом саги, навіть не усвідомлюючи, що колись він носив заряд живого міфу. Отже, евгемеризм — нерелевантний підхід для дослідження даної проблематики, тому необхідним є залучення іншого, сучаснішого підходу.
Ясно, що деякі тексти втратили живе міфо-релігійне значення, замінившись іншими структурами, і, таким чином, опустилася в ієрархії наративних типів на менш сакральний, світський рівень. Залишається питання, що відбувається з самим текстом під час переходу від міфу до саги, крім різкого падіння якогось уявного індексу сакральності. Можливо, тут могло б допомогти лінгвістичне визначення, пов'язане з точкою зору Клода Леві-Стросса про те, що міфологічна мова є автономним синтезом «langue» і «parole» і, таким чином, знаходиться на своєму власному рівні. Внаслідок цього деміфізація передбачає зісковзування з цієї вершини до рівня звичайного дискурсу. Як визначити це зрушення? Звісно ж, найбільш характерною рисою міфологічної мови є певне гномічне використання морфологічного матеріалу, зокрема формацій, позначених часом, для вираження позачасового і особливо формацій минулого чи майбутнього для опису універсальної події. Ця метонімічна морфосинтаксична примха проявляється у вигляді застиглості в грецьких та латинських гномічних зворотах фрази, наприклад, nemo sapiens pecunias concupivit «жоден філософ не жадає грошей». Коли напруга змісту, яким живиться ця метонімія, зникає, відбувається негайне злиття значення зі звичайною граматикою, і, таким чином, міфічне оповідання уже не відрізняється від опису звичайної події, що минула. Все решта – сага.
Яким би чином ми не визначали чи аналізували задіяний механізм, маємо незаперечні факти. Великий прорив у 1947 році зробила стаття Стіга Вікандера «Pândava-sagan och Mahabhâratas mytiska fôrutsàttningar». У ній Вікандер показав, що головні герої Махабхарати брати Пандави (Юдхіштхіра, Арджуна, Бхіма, Накула і Сахадева) відображають в епічній формі тричленний кастовий поділ Індії та тричленний пантеон, будучи номінальними синами невиразного, безсилого царя Панду і його дружин Кунті та Мадрі, насправді були зачаті богами Дхармою (тобто ведичним Мітрою), Індрою, Вайю та близнюками Ашвінами відповідно. Їхній поліандричний союз зі спільною дружиною Драупаді відображає мінливі зв"язки жіночої божественної фігури з третьою, або вайшистською, верствою зокрема і всією тріадною структурою загалом. Таким чином, це суто міфічна поліандрія, і антропологам не потрібно витрачати час на пошук соціальних аналогів, так само як інцест-шлюб Зігмунда та Сігні у давньоскандинавській сазі про Вольсунга не вказує на союз брата та сестри у давній Ісландії. Стає також ясно, чому пандави не зустрічаються у ведичній літературі: як епічний пережиток ведичних божеств вони могли з"явитись тільки після того, як новий пантеон зайняв культовий простір.
Таким чином було виявлено, ядро міфу в тій величезній, безформній масі, якою є Махабхарата, за основними його критеріями. З того часу цей напрям досліджень невпинно розвивався Вікандером, Жоржем Дюмезілем та іншими, результатом чого стала монументальна праця Дюмезіля «Міф та епос», три частини якої були опубліковані в 1968, 1971 і 1973 відповідно. Поступово інші персонажі центрального сюжету Махабхарати, історії царської сім'ї та міжусобних міжкланових інтриг, що призвели до великої битви на Курукшетрі, були розкриті як божественні постаті ведичного часу; так, наприклад, Панду відображає Варуну, його брати Дхрітараштра і Відура представляють відповідно Бхагу і Арьямана, Бхішма представляє Дьяуса, Крішна є справжнім втіленням Вішну, а Кама є Сфір'ю, богом сонця в епічній формі. Крім цього, детальний аналіз їхніх діянь розкриває міфічне ведичне підгрунтя самого сюжету епосу. Таким чином, життєвий шлях близнюків Накули і Сахадєви дає непрямі дані про різну природу їхніх ведичних праобразів, «божественних близнюків» або Ашвінів, чиї індивідуальні характери важко вловити в гімнічній ліриці ведичної поезії, схильної закликати їх як єдине ціле, а не занурюватися у відмінності їх особистостей. Формально Ашвіни позначались словосполученням девата-двандвою, що означає «вершник та його брат». Тепер з'ясовується, що Накула це бог «вершників», а його брат Сахадева покровитель скотарства. Типовим прикладом ведичного міфу в епічному вигляді є історія Ками: Кунті, мати Юдхіштхіри, Арджуни і Бхіми від кількох богів, здобула таке піднесене материнство завдяки дарові, подарованому їй в ранній юності вдячним браміном. Вона могла просити богів щоб вони зачали від неї дітей. Їй відразу ж захотілося випробувати свій дар, і вона необережно закликала бога сонця Сурью, який породив Каму і згодом повернув їй цноту. Кама був залишений на призволяще, як це трапляється з небажаними немовлятами-героями від Мойсея до Едіпа, Париса і Ромула, і був знайдений та усиновлений візником старого царя Дхрітараштри. Він виріс при дворі, і, оскільки був підкидьком сумнівного походження, то йому доводилося терпіти багато зневаги з боку своїх зведених братів-пандавів, особливо Арджуни. У великій битві на Курукшетрі Кама та Арджуна знаходяться на протилежних сторонах, і у великому поєдинку Арджуна вбиває Каму, ламаючи колесо його колісниці. У цій дії два персонажі фактично відтворюють сюжет аналогічний ведичному міфу про двобій Індри та Сур'ї, який неодноразово згадуються у Ріг-Веді та пов'язаний з поразкою Сур'ї, яку тому завдав Індра, шляхом пошкодження колеса сонячної колісниці.
Але найважливіше те, що найголовнішу подію, кульмінаційну битву при Курукшетрі, можна розглядати як епізацію індоєвропейського есхатологічного міфу про останнє протистояння богів та їх злих суперників, тобто як сагічний еквівалент того, що постає у всій своїй катастрофічності як Рагнарьок Едди, як історія трансформації (фраскарту) в сасанідському перському Бундахішні, розповіді про дуалістичний зороастрійський кінець світу і останню битву між силами добра і зла, коли демони знищуються і світ перетворюється на море розплавленого металу. Інший індоєвропейський приклад, де цей мотив есхатологічної битви проявляється в епічній формі, - це розповідь про битву при Бравеллірі, яка нібито сталася між шведами та датчанами близько 700 р. н.е. і описана в Gesta Danorum Саксона та в ісландських сагах. Генеалогічні суперечки, що призвели до конфлікту і безліч цікавих, складних і унікальних деталей сюжету настільки вражаюче нагадують Махабхарату, що випадковість виключається, і, таким чином, необхідно постулювати паралельні форми історизації єдиного індоєвропейського міфічного сюжету. Апокаліптичний тон оповідання Саксона також розходиться зі звичайними описами битв чим видає міфічні джерела тексту.
Багатий на міфологічні структури, як і Махабхарата, він має центральний елемент, в формі кульмінаційної епічної події, відносно якої всі попередні чи наступні події є допоміжними. Подібно до «Іліади», він має цілеспрямоване художнє ядро, що робить його повною протилежністю до композицій хроністичного типу. Перша книга містить чудові розповіді про довгі лінії предків героїв, багато з яких мають цікаві індоєвропейські паралелі, наприклад розповідь про гандхарвське весілля кшатрійської пари Душ'янти і Шакунтали, яку Дюмезіль співставив з римським шлюбом Хсуса, або історією про Кав'ю Ушанаса та його дочку Деваяні, або чоловіка останньої Яяті та його дочки Мадхаві та сина Пуру, або нащадка Пуру Васи Упарікари. Вони переважно мають периферійний характер, але системно зконструйовані іранські аналоги багатьох із них можна знайти у перському «Шахнаме» Фірдоусі, епічній поемі написаній близько 1000 р. н.е., де все переноситься на діахронічний план. Фірдоусі розповідає історію царів Ірану, так само, як і перші дев'ять книг Саксона Граматика є епічним переказом міфу. Перші 17 царів поеми Фірдоусі не мають жодного відношення до якоїсь історичної реальності. Більше того, вони виявляють цікаву структуризацію, яка тільки зараз починає усвідомлюватись. Після образу першопредка Кейумара, відповідного авестійському Гайомарту (першому смертному), йдуть три царі, Хушанг, Тахмур і Джамшид, які є не що інше, як трійця, яка фігурує в Авесті, Haosyaiha Paratata, Taxma Urupi і Yima Xsaëta, епітети яких утворюють класову тріаду: Paraata означає «володар», Taxma «героїчний», а позначення Йіми означає «мати хороші стада». Потім відбувається розрив який спричинила катастрофа: Джамшид був повалений і розпиляний надвоє воїном-людожером монстром Зохаком, який відповідає Азі - Дахаці з Авести. Зохака також скидають, і трон успадковує Ферідун, епічний аналог авестійського Тraëtaona, вбивці чудовиська Азі-Дахака. Тraëtaona, незважаючи на те, що був убивцею драконів, має чіткі риси третього стану, оскільки він належить до клану «водяних» ÂD-wyas, а його сасанідська версія Фретон прямо вважається покровителем сільського господарства. Ферідун ділить світ між трьома своїми синами, які трьохфункціонально обирають відповідно багатство, доблесть, закон та релігію. Потім йде династія Каянідів, особливо Кай Каус, який відповідає авестійському Каві Усану, і ведичному чаклунові Кав'я Ушанасові, під час правління яких відбувається багато суто військових дій, таких як подвиги Зала, Рустама та Сохраба. Після 13-го царя Кая Хосрова настає ще один династичний розрив; як в Авесті Каянідів раптово змінили Аурватаспа і Вістаспа, так і поява Лухраспа і Гуштаспа в Шахнаме відкриває іншу, більш мирну еру. Тепер ми явно перебуваємо в проекції третього стану, бо їхні імена - це імена діоскурічних двійників, які містять слово -aspa- "кінь", а дружину Гуштаспа звуть Нахід, таким чином, не хто інша, як авестійська Анахіта, трансфункціональна богиня, особливим чином пов'язана з третім станом і відповідна епізованій Драупаді з Махабхарати. Таким чином виходить, що список складено на основі трифункціональних етапів. Спочатку були Хушанг, Тахмур і Джамшид, потім ця тріада починає функціонувати як єдине ціле, яке втілює першу функцію, за нею йдуть воїн Зохак та землероб Ферідун. Потім цей великий набір, знову, бере на себе роль першої функції, за ним слідує войовничий ряд Каянідів, які у свою чергу виховувались в мирну епоху Лухраспа і Гуштаспа та їх наступників. Таку проекцію важливо спостерігати, бо вона може дати ключ до розуміння інших індоєвропейських міфо-епічних хронік, до яких ми зараз звернемося.
Рухаючись на захід, ми виявляємо, що Греція, як завжди, розчаровує компаративістів. Індоєвропейський матеріал важко розрізнити у світлі прожекторів грецької традиції, але нерідко він ховається у її затишних куточках. Наприклад у локальних переказах про беотійське місто Орхоменос збереглася діахронічна проекція міфологічного потрійного поділу. Там згадується первісний цар Andreus, справжня першолюдина, як іранський Keyumars. Потім слідує Етеокл, релігійний правитель, який встановив поклоніння трьом Граціям або Харитам, які є трифункціональними: Євфросина означає «благочестива думка», Аглая означає «славна», а Талія втілює ідею достатку та процвітання. Так само, коли Піндар закликає до харитів у своїй 14-й олімпійській оді, він використовує прикметники: «мудрий, славний, красивий». На зміну Етеоклу прийшов Флегій, грубий воїн, ім'я якого несе агресивний відтінок. Потім прийшов Міній, який мав великі прибутки і наповнив скарбницю. Як і в Шахнаме, у кожній точці переходу між функціями відбувається династичний розрив: між Етеоклом, Флегієм та Міньясом немає синівської спадкоємності, як і між Джамшидом, Зохаком та Ферідуном.
Саме в Римі перетворення міфу в сагу проявляється найбільш ефектно, причому головним чином не у художньому віршованому епосі, хоча і Вергілій має свої індоєвропейські елементи, а скоріше в легендарній історії походження Риму, чи то написаній римлянином Лівієм, чи греками, такими як Плутарх або Діонісій з Галікарнасу. Стає все більш очевидним, головним чином завдяки прозрінням Дюмезіля, що так звана римська історія аж до четвертого століття до нашої ери зовсім не є історією, а є павутинням саг на міфічні теми, які несуть переважно індоєвропейські сенси. Насправді це головний непрямий прояв римської міфопоетики, оскільки міф як релігійний дискурс зник, і залишилися тільки дуже консервативні і загадкові ритуальні скам'янілості.
Історія римських царів, викладена Лівієм, є хрестоматійним прикладом проектування міфічних рівнів на площину діахронічної династичної історії. Засновник, Ромул, у певному сенсі трифункціональний з огляду на докапітолійську божественну тріаду Юпітер, Марс, Квірін, оскільки Юпітер є його наставником, Марс - його батьком, а після смерті він стає Квіріном, маючи також божественного брата-близнюка Рема. У термінах Фірдоусі він — Хюшанг, Тахмурас та Джамшид разом узяті. Але водночас Ромул як правитель виступає у ролі царя-мага, таємничого повелителя, діючого переважно на зразок ведійського бога Варуни чи німецького Одіна. І навпаки, його наступник Нума Помпілій є взірцем гуманно орієнтованого законодавця, який заснував щорічну церемонію, присвячену збереженню вірності обітницям, де жерці виконували свої обов'язки правою рукою, сповитою аж до пальців. Таким чином, він є епічним аналогом ведичного бога владної функції Мітри, який був доповненням Варуни за теорією Дюмезіля, ім'я якого означає «мирний договір» і етимологічно відповідає слов'янському слову mir «мир». Лівій (1.21.5) виділяє tutela pads Нуми, його опіку над світом.
Після Нуми настає розрив і міжцарство, потім владу здобуває цар, Тул Гостілій, одержимий прагненням військових авантюр. Центральною подією його правління є війна проти міста-побратима Риму Альба-Лонги очолюваного полководцем Метієм Фуфетієм. Результат війни вирішується поєдинком між двома тріадами, римськими Гораціями і альбанськими Кураціями. Один з Гораціїв, вбив всіх трьох Кураціїв. Альба зазнала поразки. Тоді переможний Горацій із тріумфом повернувся додому, але, побачивши сльози своєї сестри, зарученої з одним із Кураціїв, розпалився люттю і заколов її на смерть. Вбивство родички було очищене релігійними церемоніями, які згодом стали традиційними для роду Horatia, чия назва, до речі, походить від імені богині Хори, дружини Квіріна, бога-покровителя третього стану. Незабаром після цього Тулл і його зрадливий союзник Метцій Альбський повинні були провести спільну військову операцію, але у вирішальний момент Метцій відмовився від битви, щоб дочекатися результату і потім стати на бік переможця, тим самим залишивши Тулла у смертельній небезпеці. Молячись богам третього стану, таким як Квірін, Опс і Сатурн, Туллі вдається виплутатися і перемогти, потім він хапає Метція і вбиває його, розтягуючи на шматки кіньми.
Все це індоєвропейський воїнський епос, що базується на міфічних сюжетах. Близький аналог присутній у ведичному міфі, де Індра змушує Тріту Аптью, «третього з Аптьїв», вбити супротивника, триголового Вішварупу. На жаль, останній не лише чудовисько, а й син бога Тваштара. Його вбивство є брахманогубством і спокута цього вбивства здійснюється сім'єю Аптья, чиє ім'я, означає «водянистий» і походить від третього стану, як і Горації. Інша аналогічна пригода Індри пов'язана з демоном Намучі, з яким у нього був договір про взаємне неубивство, який демон хитрощами порушив, тим самим наражаючи Індру на крайню небезпеку. Він одужав за допомогою божеств третього стану, таких як Ашвіни і Сарасваті, і, у свою чергу, примудрився обезголовити Намучі за допомогою хитрощів. Пізніші індійські джерела, такі як Пурани, розширили брахманіцидні та нелицарські недоліки Індри до повного тричленного каталогу провин, включаючи розпусту або продажність на рівні третього стану, внаслідок чого Індра втрачає свої потрійні атрибути: теджас, бала і рупа (аскетична міць, фізична сила та фізична привабливість). У римській сазі про це не могло бути й мови, оскільки римський герой за визначенням міг бути блюзнірським, жорстоким, хитрим, боягузливим чи будь яким ще, але ніколи не був розпусним чи підлим. Таким чином, своїми невідповідностями різні оповідання доповнюють одне одного і розкривають те, що було воїнською міфологією та, у ширшому розумінні, воїнським етосом індоєвропейців. Інші постаті індоєвропейських саг, такі як Starcatherus Саксона і навіть грецький Геракл були зведені Дюмезілем до того ж паттерну.
Як тільки царювання Тулли закінчилось, у лівієвих оповіданнях настає ще одна перерва, і наступні правителі, такі як Анк Мартій та Сервій Туллій, зайняті в основному питаннями громадських робіт та економічної політики, будівництвом каналізаційних колекторів Тибру та організацією перепису чи майнового ранжирування населення.
Крім цієї династичної послідовності, окремі епізоди римської історії з часів Ромула до Коріолана і Камілла рясніють міфічними елементами. Викрадення сабінянок при Ромулі — це міфічна тема війни між третім станом та двома іншими, що має паралелі в Ірландії, а також у Скандинавії, де дві раси богів, аси та вани, залучені до аналогічної боротьби. У республіканській війні близько 500 р. до н.е.; одноокий Код Ілораціус і жертвуючий рукою Муцій Сцевола розігрують героїчні ролі, які повторюють ролі скандинавського одноокого бога-чарівника Одіна і хранителя вірності клятві Тюра, який втратив праву руку в пащі вовка Фенріра. Примітно, що Дій Фідій, «покровитель» вірності, мав храм на горі Collis Mucialis. Камілл був улюбленцем богині ранкової зорі Матути, чиї ритуальні подібності з міфологією ведичної богині зорі Ушас є вражаючими. Більшість перемог Камілла за його неймовірно довгу військову кар'єру здобуті раптовими нападами та вилазками на світанку, наче він був римською паралеллю ведійського бога сонця, який вранці тріумфально виходить з-під опіки богині ранкової зорі. Навіть буденні подробиці його кар'єри, назразок висунутих проти нього звинувачень, віддають трьома гріхами сонячного воїна, а саме: блюзнірськи помпезною тріумфальною ходою, яка більш личить колісниці-сонця (Iovis Solisque equis, Лівій 5. 23. 6), протидія цивільним проектам і порушення правил при розподілі військової здобичі (Плутарх, Камілл 7). Так само Коріолан Плутарха повинен був захищатись від звинувачень в узурпації, виступаючи проти зниження ціни на зерно і віддаючи перевагу воїнам при присвоєнні військової здобичі (Коріолан 20. 3). Крім того, незадовго до ведення Каміллом війни проти Вейї сталося диво підйому рівня Альбанського кратерного озера в сухий сезон (Плутарх, Камілл 3–4), точніше, під час сходження зірки пса, тобто 23 липня (Діонісій Галікарнаський 12. 11). Наслідки цього явища мали бути знешкодженими, згідно з порадою оракула, шляхом копання каналів і відведення стоків для організації впорядкованого зрошення сільської місцевості, що не дозволило водам виходити з берегів і текти в море. Пояснення дива криється в індоєвропейському міфі про вогненну силу, що мешкає на глибині озера або колодязя, який охороняється богом, чиє ім'я означає «нащадок (nepôt-, nept-) вод». Ця сила рятується від від недостойних людей, що прагнуть нею заволодіти і шаленіє, викликаючи повені, тому її необхідно умилостивити для правильного використання. Ведична легенда про Апам Напата, авестійська легенда про вогненну силу (хварн), що охороняється Апам Напатом на дні озера Воурукаша, і ірландська легенда про вогняну криницю Нехтана — все це відображення одного і того ж протоміфа. З Напатом і Нехтаном тепер ми можемо зіставити ім'я римського бога Нептуна, а оскільки чудо Lacus Albanus відбулося 23 липня, в день свята Нептуналії в римському календарі, ясно, що історія у Лівія, Плутарха та інших джерел насправді є забутим культовим міфом про Нептуналії. Загалом уважне прочитання життєписів Камілла і Коріолана Плутарха у поєднанні з відповідними книгами Лівія виявляє дивовижне збереження міфу в римській історіографії, що стосується не лише епохи царів, а й ранньої республіки.
Дещо інший тип транспозиції присутній в ірландській традиції. Так званий Міфологічний цикл Книги Завоювань описує послідовні хвилі вторгнень до Ірландії абсолютно казкових народів. За расами Партолона і Немеда йдуть Фер Болг і Туата Де Данан, і, нарешті, приходять Сини Міля, «нинішні» жителі. Причини занепаду рас трьохфункціональні, бо перші дві загинули від епідемій, Фер Болг і Туата були винищені в битвах, а Сини Міля, згідно з пророцтвом друїдів, будуть знищені занепадом закону і релігії. У цій схемі племена Туату (народ древньої богині Дану) відповідають індоєвропейському пантеонові. Їх очолює Nuadu Argatlam озброєний мечем правитель зі срібною рукою (внаслідок каліцтва), і одноокий маг-заклинатель Луг (Самілданах), озброєний списом. Ці дві постаті енгармонійні з валлійськими Ллуддом Ллаверайнтом і Лью Ллаугіфсом з Мабіноги і, більш віддалено, зі Сцеволою та Кодами Лівія, а також з Тюром та Одіном із скандинавського пантеону. Головною епічною подією в історії Туата є серія війн з таємничими фоморами, які були одночасно і їх зовнішніми заклятими ворогами, і різними способами, включаючи змішані шлюби, вплетені в тканину їхнього племені. Ясно, що це кельтський епічний аналог індоєвропейської війни міфо-соціальних класів, про яку згадувалося раніше, і яка відповідає сабінській війні описаній в сазі Лівія про Ромула. Народ Туата зрештою заганяють під землю, в ельфійські кургани, але, вони продовжують своє надприродне існування. Унікальний спосіб, яким божественний і людський рівні переплелися в Ірландії, проявляється в імені та характері лідера Синів Міля, Еремона, ім'я якого відповідає ведичному та авестійському богові Ар"яманові і давньосаксонському Ірмінові, чий священний стовп було зруйновано в Саксонії Карлом Великим. Ця постать в індоіранській традиції є уособленням «арійськості» у сенсі «приналежності до індоєвропейської спільноти» (від одного й того ж кореня можуть походити назви країн Іран та Ірландія) і є свого роду посланцем небесних правителів для блага людства. Своєрідним чином ірландська сага перетворила його на короля ірландського роду.
Брак місця не дозволяє більш детально обговорити кельтську традицію і натомість можемо стисло згадати германську, представник якої Саксон, на додаток до переказів про Бравелліра і Старкатеруса, згаданих раніше, перетворив ключовий міф Едди про Бальдра і Хеда на лицарську історію, трансформував божественні пригоди бога Ньйорда в сагу про Хадинга і представив Отіна (тобто Одіна) як вправного шахрая, що нав"язав народові віру у свою фальшиву божественність. Подібним чином Сноррі у своїй «Едді» та «Хеймскрінглі» представляє скандинавських богів як перших іммігрантів зТрої.
Доповнити досьє індоєвропейського міфу, перенесеного в сагу в формі діахронічної династичної проекції, може давньоруський Несторів літопис. Історія Київської держави, від покликання варязьких князів зі Скандинавії 862 р.н.е. до хрещення Володимира в 988 р., огорнута легендарним серпанком, що дуже нагадує розповідь Лівія про римське царювання. Зідно Нестора за примарним Рюриком слідує його побратим Олег, який бере на себе повноту влади після смерті Рюрика і служить регентом його сина Ігоря. Багато елементів історії Олега та його стосунків із Рюриком свідчать про те, що цей образ має риси магічних владик типу Одіна і Ромула. Нагадаємо, що ім'я Олег є слов'янізація давньоскандинавського Хельгі, яку носив одінічний герой Хельгі Хундінгсбані. Стандартний епітет Олега - віщий, що означає "чарівник". Він не прославився як воїн, що безпосередньо б"ється, а маніпулює людьми та зброєю в манері Одіна, його договори є моделями законницьких заповітів, скріплених сакральною клятвою, що нагадують мітраїчно-варунічні практики Індії.
Князь Ігор, ім'я якого також скандинавське (Інгвар), — грубий і жорстокий воїн, тоді як його наступник — шляхетний лицар-воєначальник Святослав. Вони відображають два аспекти індоєвропейського класу воїнів, такі ж, які втілені в образах Бхіми та Арджуни індійського епосу та у ведичних богах Вайю та Індрі відповідно. На зміну Святославові приходить Ярополк, у чиїй історії фігурує гарна дружина та її викрадення братом Ярополка Володимиром, який згодом став святим. Ці мотиви виводять нас на орбіту третьої функції і пов"язують з діоскурівсько-жіночою проблематикою. Хоча цей аналіз Несторового оповідання, що зазнав впливу християнізації, може бути не цілком переконливим в ряді деталей, і співвідношення елементів скандинавської та руської традиції може бути поставленим під сумнів, він додає певного слов'янського виміру, якого до цього часу, на жаль, бракувало. Цей вимір збагачує індоєвропейську порівняльну міфологію і доповнює індійські, іранські, грецькі, римські, кельтські та германські матеріали, які ми розглянули раніше, та допомагає ще більше зміцнити головне твердження цієї роботи, тобто тезу про те, що індоєвропейська сага та епос у переважній більшості випадків є особливою формою відзеркалення індоєвропейської міфологічної спадщини.
Коментарі
Дописати коментар