РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
СТАТТІ
On Indo-European Cosmic Structure: Models,
Comparisons, Contexts
JOHN SHAW
Honorary Fellow at the Department of Celtic and Scottish Studies, University of Edinburgh
Про індоєвропейську космічну структуру: моделі,
порівняння, контексти
Враховуючи кількість публікацій, різних напрямків порівняльної індоєвропейської (ІЕ), міфології слід зазначити, що дуже незначна їх частина була присвячена уявленням про космос та його структуру притаманним протоіндоєвропейській міфологічній культурі. Причина полягає в тому, що не вдається здійснити чітку реконструкцію, космологія протоіндоєвропейців вислизає від нас, при тому, що виявлено деякі поширені, хоча й взаємосуперечливі паттерни, які містять елементи космологічних систем ранніх ІЄ.
Нещодавно було запропоновано ряд реконструктивних моделей, пов'язаних, з концепціями, добре відомими етнологам та антропологам. Гамкрелідзе та Іванов постулюють концепт трьохрівневого космічного дерева, що складається з верхнього, середнього та нижнього світів, в яких перебуває все, що створене, живе та неживе. Та ж ідея, хоч і з застереженнями щодо її остаточного індоєвропейського походження, досліджується Вестом, який звертає увагу на ведичні, германські та грецькі уявлення про космічне дерево або стовп, до яких ми можемо додати ще й кельтську паралель; Вест, проте, зазначає, що цей мотив міг бути запозичений з Північної Азії.
Небеса - Атмосфера - Земля
Зважаючи на поширеність тричастинної ідеології в індоєвропейському соціокультурному просторі та переконаності в тому, що вона «домінуватиме в міркуваннях про макрокосм і мікрокосм», Жорж Дюмезіль майже нічого не писав про ІЄ космологію. Його внеском в цьому плані був лише опис вертикальної моделі космосу індоіранців як троїстої, де друга (військова) функція розташована між небом та землею.
Лайл демонструє, яким чином трьохфункціональна ідеологія, розроблена Дюмезілем, може виходити за межі соціального простору та застосовуватись до космологічних концепцій. Її підхід можна стосувати до різних аспектів IE культури, він дозволяє гнучко узгоджувати діадичні, тріадні та четвертинні аспекти IE міфологічної системи з тим, що пропонує концепція Дюмезіля. Соціальну тріаду Дюмезіля "жерці – воїни – виробники" Лайл приймає за рівень мезокосму, а макрокосмічний масштаб описує тріадою "небо – атмосфера – земля" . Більшість досліджуваних Лайл матеріалів стосується горизонтального виміру, вона аналізує, як космологічні концепції в рамках тричленної ідеології можуть бути пов"язаними зі сторонами світу, квітами, жертовними тваринами тощо. На додаток до ієрархії трьох функцій вона пропонує четвертий елемент, четверту фунцію тривалентної богині, одночасно пов'язану зі всіма трьома функціями і, отже, на вертикальній площині із трьома рівнями космосу. На основі порівнянь римської та індійської традицій ця четверта функція займає особливе місце в ієрархії, розташоване між другою та третьою функціями. З погляду її вертикального опису космосу, четверта (жіноча) функція розміщується між атмосферою і підземним світом. Для підтвердження правомірності локалізації своєї четвертої функції в космічній ієрархічній моделі вона цитує уривок з «Іліади» Гомера 15.187–193, де Посейдон розповідає, як він, Аїд та Зевс кидали жереб розділяючи Всесвіт на такі частини: царства "сірого солоного моря", "темряви, оповитої мороком" і "широкого неба в ефірі та хмарах"; при цьому Земля разом із Олімпом залишаються спільними для всіх.
Тут не згадується атмосфера як окремий рівень між небом і землею, але з уривка однієї з попередніх частин «Іліади» (5.768–69) стає ясно, що у міфологічному космосі існував «проміжний простір» між небом і землею . Саме в цьому просторі рухається Гера, яку Зевс послав у Трою на колісниці:
768] Хльоснула коней, — не проти бажання вони полетіли
769] Поміж землею й простором укритого зорями неба.
Цей проміжний простір названо messēgus.
Якщо ми звернемось до індійських джерел, то побачимо, що уривки з Атхарваведи чітко вказують на проміжну зону:
"Боги, що сидять на небі
І які сидять у повітрі,
А також ті, що на землі,
Їм ти завжди дозволяй надоїти
Молока, топленої олії, а також меду!" (АВ 10.9.12).
"Три світи побудовані на зразок Брахмана:
Он то небо, земля, повітряний простір..."
(AV 12.3.20; http://www.sacred-texts.com/hin/av.htm)
"(Ті) боги, що сидять на небі,
І (ті), що сидять у повітряному просторі,
І (ті), могутні, що перебувають на землі,
Хай звільнять нас від біди!"
(AV 11.6.12; op. cit.)
Наступне підтвердження, хоч і менш конкретне, можна з в уривкові з більш ранньої Рігведи:
О Всі-Боги, слухайте цей мій заклик, -
(Ті), що знаходяться в повітрі, що на небі,
Або ж ті гідні жертв, для кого Агні (служить) язиком!
Веселіться, сівши на цю жертовну солому! (РВ 6.52.13)
У наведених уривках фігурує термін antariksam, букв. "проміжне місце перебування" - це термін, що використовується для позначення атмосферного царства. Його грецький еквівалент наведеного вище уривка з Іліади: messēgus, також зустрічається в «Одіссеї» і походить від індоєвропейського кореня *medhyo- «середина». Цей IE корінь зустрічається і у альтернативному санскритському терміні для позначення простору богів атмосферного царства: мадхьямастхана- «середнє місце». Ще одним важливим джерелом є міф про створення світу Рігведи, в якому бог Індра, розділяє небо і землю, створюючи «середній простір» (антарікшам) і космос, що складається з трьох частин (трідхату): неба, проміжного світу і землі. Це наш видимий світ, «троїстий світ відчуттів». Хоча космогонія Рігведи дає загалом взаємоузгоджену картину трьохчастинного космосу, мотив про створення «середнього простору» (антарікшаму), мабуть, не зустрічається більше ніде в індоєвропейському світі.
Дюмезіль на основі ведичних та інших джерел реконструював тріаду небо-атмосфера-земля індійської міфології. Він зауважив, що концепція трьохкомпонентного космосу проявляється у міфах про подвиги Індри у боротьбі з силами зла, про Вішну, який перетнув весь космос трьома гігантськими кроками, охоплюючи землю, атмосферу та небеса. Ця концепція також виявляється у поділі Всесвіту на землю, небо та таємниче потойбіччя. Дюмезіль і Пухвел відзначають напрочуд близьку паралель з міфом про Вішну скандинавського бога Vìðarr, який теж робить великий крок і за допомогою свого особливого залізного черевика вбиває Вовка Фенріра у фінальній космічній битві Рагнарьок. Тут не розповідається про космос, через який крокував би Відар; однак міфічні та лексичні паралелі двох традицій, що знаходяться на великій географічній відстані, вказують на те, що ми маємо справу з дуже давнім переказом про вимірювання космічного простору.
Те, що залишилося від стародавньої космології Ірану що передувала зороастрійській реформації, то вона значною мірою ґрунтується на культі бога Ваю. Функції іранського Ваю не такі явні, як у ведичного Ваю, супутника Індри, але можна простежити, що він пов'язаний з другою (військовою) функцією. Не менш важливим є те, що його простір знаходиться між цим світом та іншим, тобто між землею і небом а, отже, він царює в атмосфері, що відповідає структурі, окресленій Дюмезілем. Однак ця реконструкція космологічної моделі притаманної певній стадії розвитку протоіндоєвропейської міфологічної системи, що складається з неба — атмосфери — землі, спирається на індоіранські дані та уривки з Гомера; і ще досі не знайдно хоча б ще однієї індоєвропейської паралелі.
небо - земля - море
Деякі вірші Рігведи дозволяють скласти альтернативну модель індоєвропейської міфологічної космології, яка також є тричастинною та більш емпіричною за своїм змістом та формою. Йдеться про тріаду, що складається з неба – землі – моря/води. Розглянемо RV 1.139.11, де ці області дано в ієрархічному порядку, відображаючи ієрархію трьох функцій:
" Одинадцять богів, що мешкаєте на небі, на землі та у водах, з радістю прийміть цю жертву... "
"Ми закликаємо Адітьїв, Адіті (і богів), що знаходяться на землі, у водах і на небесах. (РВ 10.65.9)" .
Інші приклади тріади можна знайти у RV 6.52.15; 7.35.11; 10.49.2.
У пізнішій Атхарваведі (AV 10.10.4) ми знаходимо наступну молитву сонцю:
"У водах ти народився, на небесах твій дім, посеред моря та на землі твоя велич" AV 6.80.3
У більш пізньому переказі постведичного епосу Махабхарата розповідається, як вбивця драконів Індра, божественний воїн, вчинив гріх, убивши змія Врітру (брахмана), і став космічним втікачем, заховавшись в пелюстках лотоса. Його шукали боги в небесних, земних та водних частинах Всесвіту, доки його не знайшов бог Агні. Матеріали іранських периферійних традицій свідчать про те, що тріада небо-земля-вода могла існувати ще в індоіранські часи. З темою космічного втікача асоціюються деякі дані Геродота (4: 131-2), які розповідають про зустріч перського царя Дарія зі скіфами, що піднесли йому в дар птицю, мишу і жабу, призначені для попередження, що його невблаганно переслідуватимуть в у всіх сферах космосу:
"Якщо ви, перси, не зможете перетворитися на птахів і злетіти в небо, або стати мишами і закопатися під землю, або перетворитися на жаб і сховатися в болотах, ви ніколи не втечете з цієї землі, але помрете, пронизані нашими стрілами."
Дюмезіль звернув увагу на маловідоме джерело, історію вірменського бога Vahagn (теонім, утворений від імені іранського вбивці драконів Vrθragna, що втілює другу функцію), який, в родових муках небес, землі та моря, з'являється в полум'ї з тростини, нагадуючи Індру в пелюстках лотосу з Махабхарати.
Завдяки своєму географічному положенню стародавня Греція «є особливим явищем для порівняльного міфолога». Багато що з її міфології успадковано від догрецького культурного субстрату, є і численні та «адстратні» елементи, запозичені з розвинених стародавніх цивілізацій сусідньої Анатолії, Близького Сходу та Месопотамії. Зрозуміло, космологічні перекази, описані Гомером, найдавнішим літературним джерелом, неузгоджені. Згідно з Хавелоком, на додаток до моделі неба і землі, розділених проміжним простором, описаної в «Іліаді», Гомер (Іліада 8.13-27) згадує також такі елементи як: вищі сфери-серединний простір-земля-море-тартар (безодня). Хевлок зауважує, що найбільш поширеною структурою є модель небо-море-тартар, яку пізніше повторив Гесіод. Хевлок виділяє альтернативну трьохкомпонентній чотирьохкомпонентну структуру, що складається з неба - моря - підземного світу (Аїду) разом із землею, яка служить спільною основою. Тартар уявляється як глибока прірва та окремий світ.
Гомер і інші джерела дають безліч прикладів тріади небо-земля-море, які слід взяти до уваги. Для міфологів компаративістів дуже цікавим є опис щита Ахіллеса (Iliad 18: 483 et seq.), Він досліджувався головним чином як ілюстрація соціальних функцій, на яких зосереджені інтерпретації Дюмезіля. Цим цінним соціофункціональним матеріалам передує короткий опис космічної системи, що складається з тріади небо-земля-море разом із небесними тілами:
Він зобразив на ньому землю, небо і море,
Невтомне сонце, місяць, що прибуває, всі зірки... (18.483-5).
В «Аргонавтиці» Аполлонія Родоського (II. 496–511) Орфей розважає героїв міфом про творіння співаючи, як земля, небо і море, колись нерозрізнені, розділилися і як небесні тіла зайняли свої місця, як народилися боги.
У "Теогонії" Гесіода (677-81) космічна тріада, що розпростерлась між Олімпом і Тартаром, драматично представлена в Титаномахії - останній битві між Зевсом і титанами.
"Безмежне море страшно шуміло навколо, і земля голосно гуркотіла:
широке небо затремтіло і застогнало, і високий Олімп захитався під взором безсмертних богів, і тяжкий струс досяг тьмяного Тартару."
В епічному змаганні Зевса з Тифеєм (820-85) знову з'являється тріада:
Але він [Зевс] прогримів сильно і могутньо: і земля довкола застогнала жахливо, і широке небо вгорі, і море, і потоки Океану, і підземний світ.
Вся земля вирувала, і небо, і море, і високі хвилі бушували ...
Догомерівські письмові джерела, а саме таблички з лінійним письмом Б мікенської епохи містять теоніми, що походять від індоєвропейської мови, але на жаль не дають інформації про ранню космологію. Однак існує іконографічне зображення того доісторичного періоду, де зображено тріаду. Це золоте кільце, відоме як «Кільце Міноса», знайдене в Кноссі і, очевидно, виготовлене на Криті у 1450–1400 роках до н.е. Можливо, це найстаріше із знайдених у Греції космологічних зображень, успадкованих від індоєвропейських часів. Зображення явно із релігійною символікою, добре відомою з інших тогочасних предметів Криту. На ньому зображено богиню і те, що було інтерпретовано як "три етапи епіфанії". На першому етапі богиня зображена мініатюрною, щоб показати, що вона спускається з неба; на другому етапі її зображено прибулою на землю, біля священного вівтаря звершуючою релігійний ритуал поклоніння дереву; на третьому етапі вона знаходиться на воді і керує човном, який перевозить святиню. Як зауважують автори, «проходження богині через три стихії природи – повітря, сушу та море – символічно об"єднує видимий світ...»
Ця тріада також з'являється у формулах клятв, двічі засвідчених у Гомера. В «Одіссеї», коли Одіссей готується покинути Каліпсо, вона клянеться космосом, що не завдасть йому лиха (Одіссея 5: 184-6)
"Тепер нехай Земля буде моїм свідком, з широким небом над головою і водами Стіксу - найбільша і найурочистіша клятва, яку можуть дати благословенні боги...
Клятва з «Іліади» (3: 276–80), проголошена троянцями, включає ту ж космічну тріаду, хоча й може мати інше походження:
"Зевсе, наш батьку, володарю Іди, преславний, великий!
Сонце, що бачиш усе з високості, все чуєш на світі,
Ріки, й земля, і ви, що в підземних оселях нещадно
Мертвих караєте всіх, хто зламав за життя свою клятву,
Свідками будьте ви нам, охоронцями клятві священній!"
У своєму дослідженні цього уривка Пухвел вказує на паралелі з формулами хетських документів, які вимагали скріплення клятвою. Тож ці паралелі, можливо, спричинені контактами троянців і луво-хетів. Якщо ми приймемо таку версію, то це буде унікальною знахідкою космологічної тріади, що збереглася в анатолійській традиції.
Досі ми мали справу з індоіранськими та грецькими традиціями східних та центральних областей індоєвропейського світу. Ті ж самі риси космічної структури можна знайти у традиціях західної периферії, особливо у Ірландії. Tain Bo Cuailnge найвідоміший з давньоірландських епосів, містить наступну клятву:
"Допоки небозвід з його зоряним дощем не впаде на поверхню землі, допоки синє море що, рясніє рибою, не накриє обличчя світу, допоки земля не здригнеться... ми ніколи... "
Та ж сама формула: небо — земля — море + небесні тіла/сузір'я, яку ми знаходимо в ранніх грецьких джерелах, аналогічна іншому середньовічному ірландському текстові, Сенхас Мор, який передає уявлення друїдів про створення неба, землі та моря разом із сонцем та місяцем.
У германському світі космологічні компоненти, поряд з есхатологічним підтекстом подібним до того, що присутній і в клятві з Тайну, є в описі давньоскандинавського Рагнарока, останньої битви богів і кінця космічного порядку. У Völuspá в пророцтві сказано:
Сонце стане чорним,
земля потоне у морі;
яскраві зірки зникнуть з неба.
Вогонь палатиме, і величезний жар досягне до самого неба.
Наведені вище приклади демонструють географічну протяжність космічної моделі небо-земля-море в межах індоєвропейського ареалу, отриману шляхом порівняння та реконструкції. Ця модель проста, проте варто перерахувати контексти, в яких вона виявляєтья, щоб побачити наскільки всеосяжною вона була
1. Опис обителі богів (інд.)
2. Клятви (Ірландія, Греція, [Анатолія])
3. Мотив космічного втікача (І-Ір, грец.)
4. Есхатології (кельтська, німецька, грецька (Теогонія Гесіода)
Порівняння простої тріади, яку ми отримали в результаті співставлення матеріалу ряду ІЄ традицій з моделлю Лайл, яку вона створила на основі структурного аналізу, може дозволити краще зрозуміти модель космологічної структури, яка могла виникнути на певній стадії розвитку індоєвропейської цивілізації. Структурна модель Лайл, на мій погляд, має значну пояснювальну силу завдяки своїй здатності за допомогою інтерпретації поміщати космологічні дані низки ІЄ традицій у різноманітні культурні контексти. На теоретичному рівні вона демонструє елегантність і евристичність своєю здатністю звертатися до «глибших питань». Вона здатна висвітлювати культурні теми та проблеми у різних формах, а також може виявити та виразити певні закономірності усередині культури чи групи споріднених культур. Будучи заснованою на принципах структуралізму, вона здатна вносити ясність.
Тріада космічних сфер, яку я окреслив, ґрунтується більшою мірою на спостереженнях і порівняннях, а не на основі теоретизування. Незрозуміло, принаймні на даний час, чи може вона пролити світло на ті чи інші аспекти індоєвропейської традиції і чи може вона сприяти більш повному розумінню індоєвропейської ідеології. Що стосується індоіранського матеріалу, цитованого Дюмезілем, то цікаво відзначити, що обидві тріади (небо – атмосфера – земля; небо – земля – море) присутні у найдавніших індійських джерелах. Те саме стосується і іранських даних, хоч би якими рідкісними вони не були, якщо ми приймемо до уваги свідчення периферійних джерел, що дійшли до нас через вірменську та давньогрецьку традиції. Для компаративіста важливою є поява тріади небо-земля-море на далекій західній периферії та її поширення по осі схід-захід, що може бути ознакою відносної давнини; те саме можна сказати і про її розподіл за жанрами та контекстами, що вказує на глибину її інтегрованості в низку традицій. Як можна найкраще пояснити одночасну появу двох моделей у межах індоєвропейського простору? Чи можна пояснити їх появу географічними та хронологічними чинниками ?
Грецькі свідчення, особливо свідчення Гомера, мабуть, відображають модель, яка виникла на певній стадії розвитку індоєвропейської спільноти. Вона включає проміжну область між землею і небом, подібну до тієї, яку дослідив Дюмезіль на матеріалах індоіранської традиції. Ми повинні пам'ятати, що існує лише одна грецька паралель, і немає більш нічого подібного в жодній іншій ІЄ культурі. Є проблемою також і відносна близькість трьох мовних груп (індійської, іранської, грецької), що викликає питання про те, чи успадкована ця модель від протоіндоєвропейської пракультури, чи виникла в результаті пізніших культурних процесів. Пухвел нагадує нам, що «треба бути дуже обережним, постулюючи будь-яку генетичну індоєвропейську реконструкцію, засновану, наприклад, на іранському, хетському та грецькому матеріалах, оскільки їх взаємна суміжність посилює ймовірність більш пізнього контакту або ж можливих сторонніх впливів на всю групу».
Важливість таких контактів з доісторичних часів для Греції і, меншою мірою, для Індії останнім часом стає все більш очевидною завдяки публікаціям Веста, в яких показано, що цивілізація Месопотамії є ключовим пунктом поширення релігійних та літературних впливів. Вест переконливо висвітлив, наприклад, що і «Іліада», і «Одіссея» містять запозичення з вавилонського епосу про Гільгамеша, і вказав на близькі паралелі між єврейським описом люті Яхве та ілюстрацією конфлікту між Зевсом і Тифеєм у «Теогонії» Гесіода (1:4). Не менш важливим для наших цілей є його спостереження, що варіант історії про потоп, відомий у Вавилонії з середини другого тисячоліття до н. е.., через кілька століть поширився на схід до Індії та на захід до Греції.
Месопотамський космос описується як тричастинний, що складається з неба — землі — моря (Апсу, підземних вод) чи, альтернативно, неба — землі — підземного світу (царство мертвих). У більш докладній версії перераховані верхнє, середнє та нижнє небо; верхня земля, населена людьми, із середньою та нижньою землею внизу, що нагадує грецький Тартар. Космологічна система Рігведи дозволяє провести паралель, бо у ній є три неба, найнижче з яких відповідає нашому видимому космосові, а решта — двом вищим світлим світам. Відомі нам множини небесних царств, що височіють над землею, змушують поставити питання, чи може така модель пояснити появу ідеї «серединного простору», який описують індоіранські та грецькі системи, і чи не могла ця ідея прийти через контакт з Месопотамією. Записи свідчать про активну морську торгівлю товарами між Уром та Мелуххою, цивілізацією Інда. Роберт Древс припускає, що прибуття носіїв протоіндійської мови в долину Інда відбувалося через Месопотамію, морем, по встановлених торгових шляхах. Маршрут через Месопотамію надав широкі можливості для культурних контактів. Такі контакти є основою мовного контексту, який постулював Семереньї, щоб пояснити зведення індоєвропейської системи з 5 голосних до більш простої системи з трьох голосних для індоіранських мов, зазначаючи, що редукована система ідентична семітській (акадській) системі, і цілком може бути результатом мовного контакту.
Для альтернативного пояснення ми можемо звернутися до моделей, які описують ранню історію індоєвропейців. Моделі, отримані шляхом порівняння (прото-) індоєвропейських мов, можуть відображати реалії передісторичної епохи принаймні від двох до п'яти тисячоліть до появи перших письмових джерел, зміни та еволюцію в релігійній системі (системах), незалежно від того, чи була вона єдиною чи роздрібленою. Такі часові рамки легко допускають співіснування чи послідовність двох чи більше космологічних систем. Згідно просторово-дериваційній моделі формування індоєвропейських діалектів, розробленій Гамкрелідзе та Івановим індоіранські та грецькі діалекти, поряд з вірменськими, свого часу становили окрему групу, у представників якої було достатньо часу для розвитку альтернативної космології, яка розвивалася поряд з успадкованою і збереглася в найбільш ранніх віршах записаних індійською та грецькою мовами. На підставі свідчень, які збереглися, неможливо визначити, чи альтернативна космологічна модель виникла за часів греко-індоіранського діалектної спільності на додаток до початкового міфу про створення світу, що описує поділ землі і неба. Система, яка записана в кельтських та германських традиціях, могла проникнути до Європи десь у третьому тисячолітті до н. е. з «вторинної ІЄ прабатьківщини» локалізованої у північному Причорномор'ї та Поволжі.
Розширення простору за допомогою четвертої функції
Нік Аллан аналізуючи теорію Дюмезіля запропонував додати четверту функцію, позначену ним як F4. Четверта функція Аллена не ідентична трьохвалентній четвертій функції, запропонованій Лайл, спільним є лише те, що вони пропонують покращити та розширити систему Дюмезіля, а не кинути її виклик. F4 Аллена містить як позитивні (F4+), так і негативні (F4-) аспекти, призначені для роботи з «інакшістю»: тобто з тим, що знаходиться за межами трьохфункціональної схеми. Він натякає, що література індоєвропейських народів рясніє згадками про невідоме, потойбічне і про сили хаосу. Функцію «іншості» або «відчудженості» можна легко побачити в космології Рігведи, де Індра в акті творіння відокремив буття (сат) від небуття (асат). Сат - це "проявлений космос", трідхату; асат перебуває поза межами сфери існування і зображується як «рігведичний еквівалент пекла» (Kramrisch). Уявлення про потойбіччя зазвичай включають царство мертвих, і описи цього царства в індоєвропейських культурах демонструють деякі стійкі риси. Типовий приклад можна знайти в «Одіссеї» (4.563–69), де Протей звертається до Менелая:
Зевс не призначив тобі, Менелаю, паростку Зевсів,
В Аргосі, кіньми багатім, застигнутим смертю лишитись, —
На рівнину Елісійську пошлють тебе згодом безсмертні,
Аж на край світу, туди, де живе Радамант русокудрий,
565] Де лиш приємне, найлегше життя дожидає людину.
Там ані снігу, ні бурі, ні навіть дощу не буває,
Тільки дзвінкого Зефіра туди долітає зітхання
Від Океану-ріки, щоб од спеки людей освіжити,
Ти-бо Єлени є муж і доводишся Зевсові зятем".
Зображення царства мертвих як місця радості є звичайним явищем в індоєвропейському світі, що добре узгоджується з F4+ Аллена. Грецькі і хетські джерела сходяться в описі його як квітучого поля, на якому пасеться багато коней. В деяких традиціях ця райська місцина призначена для еліти (Puhvel). Царство бога смерті Ями в «Рігведі» також є пасовищем, і пов"язане з позитивними сторонами людського існування: «бенкетом, світлом, красою і щастям» (Lincoln). Ірландський потойбічний світ, Mag Mell, «Рівнина Захоплення», характеризується напрочуд схожим чином. Жінка описує мандрівникові Брану острови потойбічного світу, що лежать за морем, вільні від фізичних тягарів та соціальних проблем цього світу, вкриті квітами та багаті худобою (Rees). Подібна картина загробного раю зустрічається в пізньоісландській сазі (Hervarsaga), що зображає «сяючий луг», де відсутні старість та хвороби; у середньовічному оповіданні датчанина Саксона Граматика про візит короля Хаддінга в підземний світ,розповідається: "незважаючи на те, що була зима, його завели у сонячне царство з рясними травами " (Lincoln). Бог, пов'язаний із царством мертвих у Херварсазі, - це бог Імір, якого часто порівнюють з ведичним Ямою; обидва теоніми походять від IE *yemo- "близнюк", що відображає давній індоєвропейський космогонічний міф. Паралелі з правителем мертвих також поширюються на кельтський світ і бога Донна із середньовічної ірландської традиції (Rees). Ім'я Донна означає "темний" або "неясний", а його царство, тек Дуінн, "будинок Донна", розташоване на південь від Ірландії. Його світ є спільною землею для всіх мертвих; за його словами:
Cucum dom thig tíssaid uili / íar bar n-écaibh
(«До мене, в мій дім ви всі прийдете після своєї смерті»)
Це нагадує відомий уривок із Ригведи (10.14):
Яма першим знайшов для нас вихід.
Це пасовище назад не відібрати.
Куди (колись) пройшли наші давні батьки,
Туди (всі) народжені (підуть) своїми шляхами.
У грецьких джерелах також може бути відлуння общинного аспекту царства мертвих. Пухвел дотепно пропонує для грецького Аїда індоєвропейську етимологію, підкріплену індійськими та слов'янськими лінгвістичними паралелями, зі значенням "Об'єднувач", тобто той хто збирає всіх разом.
Потойбічне життя мало свої негативні (F4-) аспекти і у індоєвропейців. Досить згадати описи в 11 книзі Одіссеї відвідування Одіссеєм чертогів Аїда з його мороком, примарністю та негараздами. Давньоскандинавський опис Хель у Gylfaginning Сноррі Стурлассона не привабливіший, з його описом вогкості, голоду, труднощами та нещастями (Lindow). Те, що райські та пекельні зображення обителі мертвих співпадають в ряді індоєвропейських традицій, змусило поставити питання чи справді вони стосуються одного й того ж потойбіччя (Lincoln). Я сказав би, що це просто позитивні та негативні аспекти «іншості», які зустрічаються в різних частинах індоєвропейського світу.
Реконструкція на основі найпоширеніших матеріалів індоєвропейських традицій дає вертикальну схему індоєвропейської космічної структури, яку можна зобразити наступним чином:F4+ Потойбічний світ Позитивний
Небеса (F1)
Земля (F2)
Море/Вода (F3)
F4- Потойбічний світ негативний
Ми бачимо, що в деяких індоіранських та грецьких джерелах є альтернативна тріада, де F2 асоціюється з атмосферою, а F3 — із землею та/або тим, що знаходиться під її поверхнею. Що ж до тріади небо — земля — море, то зіставлення між традиціями показують, що її слід розуміти як світ, відкритий безпосередньому сприйняттю, тобто як видимий емпіричний світ. Про цю емпіричну природу свідчать вказівки, прямі чи непрямі, на сенсорні модальності, пов'язані з тріадою. У «Теомахії» Гесіода «Теогонія» космічна драма виражається у вигляді візуальних, слухових і тактильних сенсорних модальностей. Вірменська розповідь Мойсея з Хорена про небо, землю і пурпурове море в муках під час народження Ваагна дає аналогічну паралель, хоч і з меншими подробицями. У гельських культурах Шотландії та Ірландії, ці три сенсорні модальності представлені в групі переказів, що містять упорядковані формули, які походять з дохристиянського есхатологічного міфу.
Наша схема покликана пояснити основні риси індоєвропейської космології, які дійшли до нас, хоч би якими фрагментарними вони не були. В рамках кожної традиції будуть неминуче виникати питання, щодо до того чи узгоджується матеріал цієї традиції з теоретичною схемою, і ми повинні бути готові розглядати такі свідчення незалежно від того якій традиції чи якому періодові часу вони належать.
Джон Шоу - почесний член факультету кельтських та шотландських досліджень Единбурзького університету
Коментарі
Дописати коментар