(99+) Myth, Ritual, and the Warrior in Roman and Indo-European Antiquity | Roger Woodard - Academia.edu

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

відгуку на монографію

Міф, ритуал і воїн у римських та індоєвропейських старожитностях

Myth, Ritual, and the Warrior in Roman and Indo-European Antiquity

Roger D. Woodard, Myth, Ritual, and the Warrior in Roman and Indo-European Antiquity. Cambridge; New York: Cambridge University Press

Review by

Marco V. García Quintela​, University of Santiago de Compostela

"Ритуал та Воїн" поєднує три ідеї. По-перше, монографія вивчає простір, топографічне положення або топологію (термін, якому я віддаю перевагу) воїна в історичному Римі або, радше, у Римі primordia ciuitatis. При цьому Вудард розширює свій попередній нарис про ритуал створення священного простору в Римі, в якому досліджується топологія жертвопринесення. По-друге, Вудард оновлює матеріали  порівняльної індоєвропейської міфології, започаткованої істориком релігій Жоржем Дюмезілем, додаючи низку нових даних. Вони здебільшого інспіровані індоєвропейським міфом  про «недієздатного воїна». Йдеться про посттравматичний синдром воїнів після повернення з війни. Це явище було зафіксоване, в античності та у найвіддаленішому індоєвропейському минулому, свідчення цьому можна знайти у міфічних традиціях та обрядах ІЄ історичних спільнот.

Перші п’ять розділів книги, стосуються римських часів,  наступні розділи Вудард присвятив протоіндоєвропейському періодові і проблемам інтерпретації.

У римських главах досліджується обряд попліфугіуму, ритуал, який проводився п'ятого липня на ознаменування втечі людей з того місця, де вони зібралися у момент зникнення Ромула, представленого як взірець воїна у кризовому стані, а також топографія, де ці акти відбувалися відповідно до традиції та ритуальної практики. Вудард вказує, що це могло статися у Коміції, у центрі Римського Форуму або на Марсовому полі. Пояснення цьому діахронічне: перше місце знаходилося за межами Риму, в період коли кордон міста був обмежений Палатинським пагорбом, а друге пов"язане з розширенням межі міста, що включила Форум, і унеможливила проведення ритуалу на Марсовому полі. Вудард називає ці території місцями «Малої та Великої Попліфугії». Однак справа складніша, оскільки у попліфугіуму є паралель зі святом Нона Капротіна, яке проводиться двома днями пізніше в ознаменування перемоги римлян над їхніми ворогами, які стояли біля воріт Риму (галами або латинянами). Перемога відбулася за вирішальної підтримки їхніх рабинь, які вступали у статевий зв'язок із загарбниками, тим самим сприяючи неочікуваному нападу римлян на табір свого ворога. 

Друга частина досліджує ключові елементи міфу про недієздатного воїна. Аналізується  нартський героїчний епос Кавказу (матеріали якого є варіаціями стародавніх іранських традицій), ведична традиція і її продовження Махабхарата, а також епізоди з переказів про ірландського героя Ку Хуліна. Вудард також наводить два римські приклади дисфункційних воїнів: Каміла, "другого засновника Риму", образ якого є варіацією образу Ромула, і міфічного та «доісторичного» Семо Санка образ якого зливається з образом Геракла.   

Відправною точкою є визначення проблеми, яку створює воїн, який повертається додому у зміненому  психосоматичному стані після бою. Для вирішення цієї проблеми, у різних ІЄ традиціях застосовувалась  наступна практика: воїни вилучались із суспільного життя, віддалялись у маргінальний простір, це акт, який, можливо, слід віднести до ритуалів сепарації, які є частиною обрядів переходу. Однак ослаблений воїн, видалений з громади, не може бути їй корисним і має бути реінтегрованим; з цієї причини  восьмий розділ, який займає більше чверті книги, описує стосунки між дисфункційним воїном і еротичною жінкою, зосереджуючись на дослідженні тілесного стану, що виникає від взаємодії поглядів, якими обмінюються або відводять, темпераментні жінки і запальні воїни (хочеться підкреслити цей аналіз як один із найпривабливіших і найоригінальніших аспектів книги). Еротична жінка діє разом з ясновидицею, з якою її іноді плутають. Важливе значення також має  епізод переходу через воду або обмивання в холодній воді, що заспокоює люту натуру воїна. Врешті, порядок відновлюється завдяки спеціальному ритуалові інтегрції в соціум (інавгурації).

Вудард підкреслює конфронтацію та напруженість між воїнами та людьми, яких вони захищають, і для яких вони також можуть становити і серйозну загрозу. Таким чином, міф про недієздатного воїна знаходиться в точці соціального та символічного перетину воїна та громади, що його оточує. З цієї причини плодючість, сексуальність і політична солідарність людей, які протистоять воїну, важливі у міфах та ритуалах, оскільки ці риси є ознаками третьої репродуктивної функції. Центральним елементом цього протистояння є парадоксальна поразка воїна від рук жінок і простих людей, що є необхідною передумовою його реінтеграції в якості члена миролюбного суспільства.

З методологічної точки зору тут важливо звернути увагу на три різні аспекти.

По-перше, ми бачимо інспірованість автора Дюмезилем, що досить рідко зустрічається серед англо-саксонських фахівців з античності. Це проявляється в застосуванні методології Дюмезіля, для розуміння римських аспектів міфів і ритуалів, які він досліджував.

По-друге, автор застосовує лінгвістичне розчленування ключових слів, що описують ритуальні жести та дії, у двох напрямках: якнайточніше визначаючи їхнє значення, а потім переходячи до виявлення індоєвропейських коренів термінології. Застосування цього методу формує своєрідний фон, який ілюструє давність міфів і ритуалів, описаних цими словами.

По-третє, у міфологічному аналізі Вудард дотримується свого роду «легкого структуралістського» підходу. Це дуже важливо, тому що ілюструє, пояснювальну ефективність термінів, далеких від дебатів про "методологічні модуси" і "смерть структуралізму", що занадто часто проводяться. Однак цікаво, чи здатна більш строга структуралістська інтерпретація посилити його аргументи. Структуралізм використовується подвійно: по-перше, щоб виділити основні теми наративів недієздатного воїна, а по-друге, для пояснення спорідненості між персонажами та їх функціями. Більш детальне вивчення структурних відношень між темами, використаними тими чи іншими традиціями для опису різних моментів воїнського життя, може бути дуже плідним. Такого роду аналіз міг би також, наприклад, допомогти вивчити асоціативні зв"язки між теплом і холодом, водою та вогнем, а також те, як змінювалося ставлення до воїнів чи жінок у різних версіях міфів.

Дослідження Вударда зосереджене на проблемі, яку він прагне вирішити, що викликає повагу, але така вузька зосередженість все ж означає, що низка інших запитань залишається без відповіді. Наприклад, стосовно образу Ромула можливим є широкий діапазон інтерпретацій, і напрошується запитання, чи маловідомі  епізоди, в яких він брав участь, мають якесь відношення до теми недієздатного воїна, чи до  проблеми сприйняття королівської влади як тиранії в республіканському Римі. Вудард захищає свою позицію, спираючись на аргументи порівняльної міфології, хоча, можливо, знадобилася б більш широка методологічна база.

У свою чергу, можна було б переплести аналіз мотиву недієздатного воїна  з іншими ІЄ образами воїнів, не відхиляючись від центральної теми книги. Міф про недієздатного воїна можна було б співставити з темою трьох гріхів воїна, виявленою Дюмезилем. Згодом і Ф. Блейв став ідентифікувати міф про «нечестивого воїна» як індоєвропейський, а за ним М. Мелдер і К. Стеркс стали вивчали дії постатей — в основному історичних, багато з яких римські, — як прояв цієї схеми.

Уваги також заслуговує міф про Генуція Кіпа, який після перемоги в кампанії опинився біля воріт Риму зі знаменням, яке сповіщало, що якщо він увійде до міста, то стане царем, але як вірний громадянин республіки він вважав за краще піти у відставку і вести життя селянина на земельній ділянці, наданій йому державою.

  Цей міф окреслює територію міста з позиції трьох функцій: міський центр відповідає першій функції, навколишній простір, призначений для сільського господарства (третій функції), та віддалений простір, де перебувають його вороги (другій функції). Можливо, ця модель діє у топологіях, досліджених Вудвордом, вказуючи на відповідну роль Марсового поля розташованого на північ від Риму з конотаціями другої функції та Авентинського пагорба, що стоїть південь від міста з його аграрними культами пов'язаними з третьою функцією, і міським центром, керованим Юпітером з Капітолійського пагорба, що втілює  першу фнкцію.

У тексті Вударда досліджується визначена французьким антропологом П. Кластром відмінність між воїнами як такими і особистостями, що йдуть війну. Їхнє ставлення до війни радикально відрізняється: перші це "істоти" створені для смерті, які в обмін на коротке життя отримують знаменитість і славу (дилема Ахіллеса), у той час як другі, які можуть бути хоробрими в бою, все ж таки живуть мирно у звичайний час. З цього погляду головні герої книги відносяться до першої групи. Але в історичному Римі, середземноморському місті, чоловіки якого були громадянами та солдатами, для них немає місця. У цьому сенсі  Heracles/Semo Sancus, Romulus, Horatius or Camillus , порівняно з  звичайними римськими легіонерами, є незвичайними істотами, пам'ять про яких зберігалася у місті з причин, гідних спеціального вивчення.