РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
статті
Queen Medb, Female Autonomy in Ancient Ireland,
and Irish Matrilineal Traditions
Miriam Robbins Dexter
Antioch University
Королева Медб, жіноча незалежність в стародавній Ірландії, та ірландські матрилінійні традиції
Вступ
У цій статті розглянуто кілька взаємозалежних тем. По-перше, досліджено основні матрилінійні традиції ірландців, відображені у кількох суспільних явищах таких як: наділення статусом представника першої та другої функцій Дюмезіля через одруження; автономний статус жінок - статевий та майновий; успадкування власності, відображене в «Розмові про подушки» епосу Куальнге, в контексті старих ірландських законів про жіноче успадкування; виховання родичами по материнській лінії, яке складає підтекст Tain Bo Cuailnge. Також обговорюється карикатурне зображення жіночих постатей, таких як Королева Медб, що відображає потребу книжників, які створили Куальнге, нападати на жіночу владу, яка їм загрожувала.
Ірландська культура є унікальною серед індоєвропейських культур. В інших індоєвропейських народів жіноча автономність була супутньою цнотливості і навіть незайманості. Проте в Ірландії, можливо, через моделі матрилінійного успадкування, які лежали в основі структури їх суспільства, та відносної автономності жінок, яку зумовлюють такі соціальні структури, ірландські богині і героїні мали велику владу і, що особливо дивно, не наражались на сексуальні подвійні стандарти.
Більше того, можемо переконатись, що якщо застосувати теорію Жоржа Дюмезіля, та розглянути ірландський пантеон в трьохфункціональному ключі, то жіночі постаті, репрезентують і першу функцію як представниці влади, і другу, як воїтельки та виховательки воїнів. Через богиню влади, Flaith на божественному рівні та Королеву Медб на епічному рівні, чоловік міг отримати царську владу. Були богині-воїтельки такі як Бадб і Морріган ( Dexter 1990), була епічна постать Скатах, яка не лише сама по собі велика войовниця, а й головна вихователька найславетнішого героя, Кухуліна. Отже, жіночі образи складають основу як першого, так і другого функціональних рівнів.
Кельтська передісторія дає інформацію про жіноче багатство, що може свідчити про матрилінійність; наприклад, можна знайти багаті могили кельтських жінок періодів Гальштату та Латена, датовані від сьомого по четверте ст. до н.е., у Рейнській області та на сході Франції. Завдяки грецьким та римським авторам, ми знаємо, що галльські жінки суперничали зі своїми чоловіками статурами; Згідно з Діодором Сицилійським, «жінки галлів не тільки не поступаються чоловікам зростом, але вони рівні їм і в доблесті».
Марцеллін повідомляє нам, що дружина типового галльського воїна була «... набагато сміливішою за нього, і проворнішою... вона роздуває шию і скрегоче зубами, і важкими, грубими, білосніжними руками наносить удари, одночасно вдаряючи ще й ногами».
Але якийсь інший фактор мав вплинути на соціалізацію ірландських жінок, оскільки культури різних ІЄ суспільств, яким притаманна система avunculate, відрізняються. Наприклад, у германських племен теж засвідчено avunculate, але у них відносини між чоловіками і жінками відрізнялись від кельтських; превалювали подвійні статеві стандарти "... перелюбів дуже мало... серед такого багатолюдного народу, покарання негайне і доручається чоловікові."
Маха та перегони
Явища кельтської матрилінійності та жіночої влади яскраво змальовані у кельтській літературі, особливо в сазі Тайн Бо Куальнге.
Щоб зрозуміти Тайн, корисно подивитися на перекази, які передувати цій сазі. Одна з найважливіших таких історій, — це історія Махи і кінних перегонів Конхобара, короля ольстерського народу, яка пояснює, чому ольстерці не могли воювати в перші місяці рейду за великою рогатою худобою в Cooley, і чому герой Кухулін повинен був самотужки захищати своїх родичів по материнській лінії.
Переказ Noinden Ulad пояснює причину появи «хвороби Ольстера». В ньому розповідається як Маха з'явилися якось біля дверей дому Крунха, фермера. Вона стала жити з ним, і його життя пішло на краще, бо вона була богинею родючості землі та всіх живих істот. Не лише врожаї Крунха, стали рясними, а й Маха одразу завагітніла. Але цей чоловік, не зумів скористатись дружининими здібностями належним чином. Маха мала незвичайний талант: вона була неймовірно швидконогою, і Крунх дуже пишався цим. Приблизно через дев’ять місяців після того, як Маха завагітніла, у місті відбувся ярмарок. Крунх вирішив піти на нього, а Маха благала його нічого не говорити про її стрімкість. На жаль, Крунх не втримався, щоб не похвалитися своєю дружиною. Він похвалився королю Конхобару, що Маха більш швидконога, ніж його королівські коні! Конхобар прагнув побачити це. Він оголосив перегони, і пригрозив Крунху, що якщо його дружина не з’явиться, то він уб"є його. Маха прибула на ярмаркову площу, але благала короля перенести перегони; адже вона була на дев'ятому місяці вагітності! Але Конхобора це не хвилювало, і він звелів почати змагання. Тож Маха обігнала королівських коней і виграла перегони, народивши на фініші близнюків, хлопчика і дівчинку - або, як кажуть деякі, кобилу і хлопчика, померши при пологах. Немовлята (за іншою версією, Маха) закричали, і цей крик виявилося прокляттям: у час найбільшої скрути жителі Ольстера страждають дивною хворобою, «муками Ольстера». В цей час стають не сильнішими ніж жінка під час пологів. Це прокляття наклалося на жителів Ольстера та на їхніх нащадків на кілька поколінь. Таким чином, хоча Маха постраждала в цій історії, Конхобор теж мав підстави жалкувати про свою зустріч з з нею; «перемога» Конхобора над Махою виявилася пірровою.
Виховання та героїчний вихованець, Кухулін
Хоча великий ірландський герой Кухулін на перший погляд може видатись втіленням першості воїна-чоловіка, ми знаходимо, що в основі оповідань про нього лежать матрилінійність та сила жінки-войовниці.
У цьому контексті важливо, що Кухулін виховується його родичами на материнській лінії.
Практика усиновлення, особливо усиновлення родичами по материнській лінії, важлива для нашого аналізу Tain, оскільки вона може бути ще одним індикатором матрилінійності (хоча авункулат засвідчено як у матрилінійних, так і в патрилінійних спільнотах). Це особливо доречно у випадку з героєм Кухуліном, єдиним серед уладів чи ольстерців, який не був чисто ольстерського походження. Кухулін (уроджений Setanta), після того як його народила чудесним чином Dechtire (Dechtine), був усиновлений своїм дядьком по материнській лінії, тим самим королем Конхобаром, який велів Масі, щоб та змагалась з кіньми. Таким чином, Кухулін став прийомним членом племені Конхобора. В Ірландії дядько по материнській лінії (брат матері) та сестра матері часто виховували свого племінника або племінницю; ця практика виховання, avunculate, була поширеною серед вищого класу. Дитину, як правило, відправляли у прийомну сім’ю у віці до семи років (Mulchrone 1936). Розроблені закони регулювали відносини прийомних дітей та батьків-вихователів; наприклад, прийомні батьки були зобов'язані утримувати вихованця відповідно до соціального рангу дитини. Хлопця дворянського звання необхідно було навчати різним настільним іграм, кінній справі, стрільбі та плаванню, а дівчинку необхідно було навчити рукоділлю, наприклад, шиттю і
вишивці (Kelly 1988). Мuimme, «прийомна мати» (буквально «мама») і aite, «прийомний батько» (пор. Готське atta, «батько») були майже в тому самому правовому зв"язку з дитиною як і рідні мати та батько. На кінець періоду виховання прийомної дитини, батьки-вихователі дають грошову суму прийомній дитині, за що дитина опікатиметься ними на старості (Mulchrone 1936; Kelly 1988).
Розповіді про Кухуліна демонструють ще одне явище: вірність прийомним родичам. Король Конхобар виховував ще одного свого племінника Фергуса і Кухулін зберігав свою прихильність як до свого прийомного батька так і до прийомного братіа. Це додає сазі емоційну напругу, оскільки вони знаходились на протилежних сторонах у війні. Meдб довелось особливо старанно працювати, щоб змусити прийомних братів Кухуліна виступити проти нього у бою. Крім того, той факт, що Кухулін був усиновлений, особливо важливий для історії Куальнге, оскільки Кухулін не народився в ольстерському племені Конхобора, а був тільки всиновлений ним, тому не піддавався жодним прокляттям, під впливом яких перебували його прийомні родичі.
Таким чином, Кухулін не входив до числа тих, хто страждав від мук Ольстера і мав можливість рятувати Ольстер самотужки під час нападу ворогів.
Король Конхобар був великим воїном, але не він навчав свого племінника військовому мистецтву; натомість це робила жінка-воїн Скатах.
Скатах втілює доісторичну, до-індоєвропейську роль жінки-воїна, яка стала забороненою у ранній історичній (індоєвропейській) Ірландії починаючи з 7 ст. н.е.
Кухулін пішов у Сади Луга, щоб залицятися до прекрасної Емер. Пристрасть була взаємною, і Емер погодилась втекти з ним, - якщо він відважиться на кілька неймовірно героїчних вчинків. І він пішов виконувати неможливе. Батько Емера, хитрий Forgall Monach, не дуже цього хотів мати Кухуліна зятем, бо боявся, що сам може померти через буйну вдачу юнака. Тож, переодягнувшись як Gaul, він пішов у гості до Кухуліна. Він сказав йому та ольстерцям що, звичайно Кухулін є чудовим воїном; але справді непереможним він став би, якби вивчав мистецтво бою спочатку у Домнала Мілдемайла, а потім у Скатах, великої войовниці. Forgall Monach сподівався, що це учнівство призведе до загибелі Кухуліна.
Кухулін пішов вчитися до Домнала Мілдемайла, який навчав його усьому, чому міг, а потім порадив героєві піти до Скатах, якщо він справді хоче стати найбільшим із воїнів. Тоді Кухулін вирушив в дорогу.
За допомогою своєї здатності міняти форму "варп-спазму" та прийому "стрибок лосося" юнак здолав перешкоди і отримав доступ до її будинку на острові. Донька Скатах, Уатах, побачила його, і він їй дуже сподобався. Вони стали коханцями, і Уатах порадила Кухуліну змусити матір навчати його під загрозою меча. Він мав змусити її дати йому ґрунтовне навчання воїнському ремеслу, придане за одруження та провістити його майбутнє, оскільки Скатах була пророчицею, а не лише великою учителькою-воїнів. Скатах, під загрозою меча, задовольнила всі його прохання. Він став її учнем, і згодом, найбільшим з усіх воїнів.
Як зазвичай трапляється в героїчних оповіданнях, Кухулін, успішно, повернувся до своєї Емер, вступив у боротьбу з людьми Forgall Monach , щоб здобути її . Forgall, тікаючи від нього у страху впав і вбив себе, таким чином справдивши жахливе пророцтво. Кухулін втік з Емер і великою частиною золота та срібла її батька
Таким чином, героя виховував не лише брат його матері та члени його двору, його навчала також і жінка. Саме жінка, вдосконалила здібності Кухуліна як воїна, жінка, яка не тільки дарує спроможність другої функції але, яка сама по собі також є великим воїном. Сила і влада як материнської лінії, так і жінки-воїна об"днані в переказі про Кухуліна.
Королева Медб, медовий напій і суверенітет Ірландії
Владою в Ірландії ( є однією зі складових першої функції, згідно з теорією Дюмезіля) наділяли жіночі постаті: богиня Flaith і епічна королева, Медб. Королева Медб, як у Коннахті, так і Лейнстері, була ключем до влади над Ірландією. Ім"я Медб, ймовірно, вказує на ритуал пов’язаний із сп’янінням медовим напоєм. Ім"я Flaith, у своєму первинному сенсі, означає «панування, суверенітет, правління» (Quin 1976). Але слово flaith має вторинне значення; воно означає ель (Quin 1976, Dineen 1927). Цілком імовірно, що і ель і влада пов'язані, з ритуалом, який передбачав оп'яніння медовим напоєм, і наділяв правом владарювати. Маємо багато паралелей серед індоєвропейських культур: Медб пов'язана з ритуалом, який відомий в Індії як Asvamedha, у Римі як October Equus, а серед кельтів як ритуал, описаний Giraldus Cambrensis (O'Meara 1949). Це індоєвропейський ритуал жертвопринесення коня, який оновлював царську владу над землею. У первинній формі цього ритуалу король символічно одружувався з кобилою, яка представляла богиню влади. Якщо Флайт була і втіленням суверенітету, і елем, такою ж була і Медб.
Leinster Medb була «дочкою Конана з Куали» і було сказано, що «[чоловік] не буде королем над Ірландією, якщо ель Куала не належатиме йому». Отже, Медб — це «ель» Куали, без якого жоден чоловік не може стати королем.
«У цей час Айліль, син Мати, сина Шрайбгінда з Ема, прийшов у Круачан [Коннахт]. Айліль був тоді ще малою дитиною».
Насправді сестра Медб, Ель, була бабусею Айліля.
Коли він досяг належного віку для царювання, Айлілеві довелося битися з Еохайд Дала "...за королівство і за свою дружину..."
Так що не її юна чарівність змусила Айліля боротись за неї, хоча Медб напевно славилася своєю сексуальністю; а те, що вона була ключем для здобуття королівської влади. З тексту епосу ми бачимо, що Медб ставила кілька вимог до своїх чоловіків: вона вимагала щедрості, мужності та не бути ревнивими, і її чоловіки серйозно ставилися до цих вимог.
Королева Медб, Закони про спадщину та епос Тейн
Хоча королева Медб на міфічному рівні була богинею суверенітету, в епосі Tain Bo Cuailnge, в якому вона та герой Кухулін були противниками, вона розглядається на багатьох рівнях. Тейн — літературний твір, і характер королеви Медб був майстерно зображений, хоча ми не повинні забувати, що він має міфічний характер: Тейн починається з Самайну, священного язичницького свята, яке знаменує початок ірландського нового року. Це пора року, коли вважалося, що світ живих і потойбіччя зближуються. У Тейні, власне, межі між богами і смертними зникають; хоча Medb все ще представляє функцію суверенітету, вона наділена негативними якостями смертних, які дуже рельєфно зображаються. Насправді, персона королеви Медб була змальована як карикатура на богиню, королеву, і навіть матір.
Це, принаймні частково, є наслідком середньовічного ірландського женоненависництва, яке виявляється, зокрема, у ленстерській версії Tain. "Тайн" - це сага, присвячена битві королеви Медб та її народу Коннахта, проти короля Конхобора та його народу Ольстера, через Коричневого Бика. Королева Медб, натхненниця викрадення бика - це приклад жінки незалежної завдяки успадкованому багатству. У Медб було достатньо грошей, щоб вести війну самотужки: «Медб була спроможною пограбувати Cooley стократно». Згідно з ірландським законом, якщо жінка мала більше майна, ніж її чоловік, то його називали fer fognama, «людиною служби» чи «людиною без влади над дружиною». Якщо жінка мала стільки ж майна, скільки її чоловік, вона називалася be cuitcfhjernsa, «жінкою рівного рангу». Вона могла накладати вето на контракти, які хотів укласти чоловік (навіть жінки з невеликою власністю або й без неї мали право на вето).
Інтимна розмова
Ми бачимо, що влада в подружніх відносинах пов'язана з майном. На початку епосу Тейн ми зустрічаємо сцену інтимної розмови у ліжку королеви Медб та її чоловіка Айліля Мак Мата, який випадково згадує, що, на його думку, фінансовий стан Медб зараз набагато кращий, ніж він був до її одруження з ним. Медб обурюється цим, оперуючи чіткими поняттями, які описують рівень її багатства. Оскільки вона була незалежною власницею, то виразила свою владу у правилах поведінки, які очікувала від чоловіка:
"Я зажадала чудового весільного подарунка, якого ще не просила жодна жінка у чоловіків Ірландії, а саме; чоловіка без підлості, без ревнощів, без страху.
Щоб усунути будь-яку двозначність щодо того, що вона могла мати на увазі під словом «ревнощі», Медб уточнила:
Якби чоловік, з яким я мала бути, ревнував, це було б негоже, бо я ніколи раніше не була без чоловіка, який би не чекав моєї руки у тіні іншого."
Айліль був одним із чоловіків, які чекали в тіні іншого.
Медб мала цілу низку чоловіків, оскільки, вона була ключем до влади над Ірландією, і, жоден чоловік не міг бути королем, якщо він не був одружений з нею.
Хоча Медб подається як винятково сексуальна, її інтимна дискусія з Айлілем була економічною: вони каталогізували свою особисту власність. Кожен окремо. Пояснивши Айлілеві, чого вона очікує від чоловіка, Медб сказала, що її статки більші за його. Айліль відповів, що він все таки має більше майна, товарів та дорогоцінних речей. Тож обидва починають перелічувати свою власність, каструлі та сковорідки, ювелірні вироби, різнокольорові тканини, овець і коней і свиней. Нарешті виявилося, що у Айліля на одного бика більше, ніж у Медб; Айліль має білорогого Finnbennach, а у Medb немає рівноцінного бика. Що їй робити?
Посланець повідомляє Медб, що справді такий бик існує. Звати його Фіннбеннах; його можна знайти на в землях Ольстера. Спочатку Медб просила бика в позику, але це не спрацювало. І тому вона вирішила взяти бика силою.
Медб була дуже зацікавлена в цьому викраденні худоби, тому що весь її шлюб зазнав кризи: якщо вона не зрівняється з Айлілем у багатстві, вона не дорівнюватиме йому і в подружньому статусі. Так що вона робить все можливе, щоб здобути майно, яке зробить її принаймні рівною чоловікові, і, що цікаво, Айліль прагне допомогти їй. Нагадаємо, що ніхто з Ольстеру, крім Кухуліна, не може битися з воїнами Коннахта, тому що всі воїни Ольстера страждають від хвороби спричиненої прокляттям. Тому Медб потрібно було спонукати своїх людей до двобою з грізним Кухуліном.
Витончені стегна Медб
Щоб зрозуміти Королеву Медб, ми повинні спочатку встановити походження наративів, які ретранслює Tain, незалежно від того, чи походять вони з ранньої ірландської усної традиції, використовуючи дохристиянські сюжети про Медб та інших героїв, чи вони є продуктом кінця першого тисячоліття н.е.
Ірландські літератори: ченці, добре обізнані з греко-римською міфологією, а також з іудео-християнською Біблією та ранньою ірландською поезією і прозою, творили тексти, що здавалися архаїчними, але насправді були сповнені політикою свого часу (Radner 1982; Сіммс 1983; Келлі 1992; Riin 1994). Келлі вважає, що Медб була створена цими літераторами як антигероїня, щоб продемонструвати біди, що випадуть на долю народу, якщо його очолить жінка; за словами Келлі Медб не лише недолуга королева; але й не виконує належним чином роль богині суверенітету. Найбільш промовисті пасажі, в яких вона зображається в негативному світлі містяться в пізній ленстерській версії Tain. Можливо, що образ Медб виражає погляди радикально патріархалізованих ірландських літераторів, які жили в часи, коли допатріархальний елемент був вже давно асимільованим ірландською культурою; тобто це вираження середньовічного ірландського християнського женоненависництва. І тому пережитки жіночої влади в епосі зображаються в такому дегенеративному вигляді. Однак це не свідчить про відсутність влади у давньої ірландської жінки; навпаки, ця влада підкреслюється пристрастю, з якою висміюють Медб.
Це також не свідчить про незначущість ролі Медб як богині суверенітету; адже тільки через одруження з нею, Айліль міг стати королем Коннахту в Тейні.
Саме через велику силу влади дохристиянських та праіндоєвропейських богинь, а також смертних жінок, літератори пізнішого часу відчували потребу висміювати їх. Бо не потрібно звертати таку велику увагу на ті елементи суспільства, які
не загрожують статусові-кво. Таким чином,слід визнати , що наративи відображають не лише політику християнізованої середньовічної Ірландії, але також і її соціальні звичаї. Отже, ця сага, швидше за все, є спробою християнського автора дискредитувати не лише жіночу владу, але й владу давніх ірландських богинь. Знову ж таки, це жодним чином не вказує на відсутність більш давніх елементів Тейн. Очевидно, що Meдб демонструє багато характеристик стародавньої богині суверенітету.
Медб була готова розрахуватись з власником коричневого бика Куальнге своїми витонченими стегнами. Фактично вона заявила про це Айлілю, який не дав жодних коментарів. Хоча бартеру не вийшло, зрозуміло, що така поведінка з боку Медб не вважалась руйнівною для шлюбу чи структури суспільства Коннахта.
Вона також по всьому Тейну постійно пропонувала себе, і навіть свою дочку Фіннабаїр — будь-кому, хто готовий битися з Кухуліном. Тому вона пропонувала Фіннабаїр Надкраннтейлу, Фербаєту та ще кільком воїнам по черзі - після того, як Айліль напоїв їх. Всі вони погодились битися з Кухуліном один на один. І Фіннабаїр підбурювала їх до цього. До речі, всі вони загинули, тож їй не довелось спати з ними.
Медб використовує свою власну сексуальність і сексуальність своєї доньки в якості приманки не лише для тих воїнів, які погодились битися з Кухуліном. Під час походу на Тейн, Айліль підозрює, що Медб і герой Фергус сплять разом. Він просить свого візника Куїліуса шпигувати за ними. Куїліус вистежив їх і став свідком того, що вони займались коханням. Він звітує про це Айлілю. Замість того, щоб вибухнути в праведному гніві, Айліль каже, що все гаразд. Йому треба було лише переконатися, що Фергус спить з Медб, щоб бути впевненим, що він допоможе під час нападу на худобу. Потім Айліль кличе Фергуса пограти з ним в fidhcheall і дошкуляє йому словами. Навіть це Медб вважає неприпустимим. Айліль не повинен таїти образи, каже Медб.
У сучасній літературній критиці Tain, вона описується в термінах її легендарного «promiscuitу» (Bowen 1975). Це правда, що у Медб було кілька чоловіків і коханців. Але і Кухулін присягався Емер «зберігати свою цноту, за винятком того, що один із них помре, поки вони не зустрінуться знову», пообіцяв вічну вірність; але в наступній сцені ми бачимо як він спить з Уатах. Згодом він спить із жінкою-воїном Айфе і вона народжує йому єдиного сина. Тейн містить багато таких суперечностей, зумовлених різними редакціями матеріалу, і невірність Кухуліна, без сумніву, можна пояснити таким чином, але це не робить його статеве життя менш безладним. Насправді проміскуїтет Кухуліна є досить прагматичним, слугуючи бажанню стати великим воїном. Та чи позначений він вченими як «promiscuous Cu Chulainn»? Аналогічно, проміскуїтет Медб служить її бажанню роздобути Коричневого бика з Куальнге. Їхнє використання сексу служить практичній меті. Таким чином, мабуть, усі коментарі про сексуальне життя Медб,
протягом останнього тисячоліття, слід розглядати у світлі сексуальних стандартів сучасного західного суспільства.
Незважаючи на ярлики, наліплені на її поведінку, Медб справді сексуально незалежна. І в цьому сенсі вона разом з іншими ірландськими жіночими образами є винятком в світі індоєвропейських міфів та саг. Як ми вказували вище, індоєвропейська норма полягала в тому, що для того щоб індоєвропейська жінка була незалежною, вона має бути незайманою. Незаймані Римські весталки, жриці домашнього вогнища богині Веста були відносно незалежні; вони не належали ні чоловікові ні батькові. Але якщо якась із них втрачала цноту, то могла втратити більше, ніж її незалежність. Римський поет Овідій так описав долю такої жінки:
"Сьогодні священний вогонь палає
під владою Цезаря,
Сьогодні Троянське полум"я вічно палатиме
І жодної жриці не виявиться,
що пов"язку заплямувала
З цим жерцем, жодної живцем не закопають
Так нечестивець карають і в тій же землі закопують,
Що осквернили: Земля з Вестою одне божество"
Овідій Фасти, VI 457—460
Послідовницям греко-римської богині-мисливиці Артеміди/Діани, також потрібно було дотримуватися цнотливості, або ж їх карали, іноді дивним чином. Коли Зевс зґвалтував Каллісто, одну з дів Артеміди, незважаючи на той факт, що її сексуальна поведінка була мимовільною, вона перетворилася на ведмедя. Греко-римські Афіна/Мінерва та Артеміда/Діана були незайманими богинями, і тільки таким чином вони залишалися незалежними. Фактично, коли індоєвропейці греки та римляни асимілювали і прийняли у свої пантеони могутніх доіндоєвропейських богинь, то лише богині кохання, Афродіті/Венері було дозволено бути як сексуальною, так і автономною. Вона була уособленням самої сексуальності. Подібним чином індійські народи, які так високо цінували цноту, дарували здатність відновлювати цноту багатьом міфологічним жіночим персонажам: Мадхаві, Кунті, Сатьяваті та Драупаді в Махабхараті. Вони ставали незайманими з кожним новим чоловіком.
Чому ця цнотливість була настільки потрібною іншим індоєвропейським культурам?
Пояснення, на мою думку, можна знайти в економічних причинах, що випливають із патрілінійного права на успадкування. Оскільки маєтки в цих культурах успадковувалися по батьківській лінії, то важливо було з'ясувати батьківство. Тільки впевнений у тому, що він справді був батьком, чоловік міг відчувати себе комфортно, передаючи спадок своїм дітям. В Ірландії, де успадкування могло відбуватися і по батьківській і по материнській лінії, особистість батька, можливо, стала менш значущою.
І як же була пов'язана цнотливість з автономністю в індоєвропейських патрилінійних культурах? Відповідь, можливо, можна знайти у рядках, що описують грецьку Афродіту: «Афродіта [схожа] на незаміжню дівчину зростом і формами». Грецьке слово, що означає «незаміжня», - це Αγαμος, буквально означає "неприручена". Отже, якщо жінка одружена, приручена, її заганяють під ярмо.
Це приводить нас до думки, Медб робила вільною не тільки функція наділяти чоловіків політичною владою, але й її фінансова влада. Інші індоєвропейські жіночі постаті, такі як індійська Шрі Лакшмі в її особливій ролі раджа-лакшмі, «царської удачі», також уособлювала верховну владу; якщо вона покине правителя, він втратить своє королівство.
Але Лакшмі не була сексуально автономною. Як богиня краси і щастя, вона була одружена з (тобто була шакті) Вішну; вона зображалась масажуючою йому ноги. Хоча вона є уособленням любові та краси, жоден текст не описує її інтимних стосунків не з своїм чоловіком. Інші жіночі образи, такі як Мадхаві, також уособлювали владу, але у відносно пасивний спосіб; її царювання було увічнено через синів.
Грецькі епічні жіночі образи, такі як Іокаста, мати Едіпа, та Пенелопа, дружина Одіссея, також уособлювала верховну владу. Едіп, розгадавши загадку сфінкса, здобув Фіванське царство та разом з ним і царицю, яка виявилася його (невпізнаною) матір'ю. Він не міг би бути королем, якби не був одружений з королевою, уособленням суверенітету; вік королеви не мав значення. Фактично, більшість володарок були дуже зрілими. Іокаста та Едіп були співправителями:
Креонт: І ти разом із нею правиш землею?
Едіп: Вона отримує від мене все, що забажає.
Точно так само ті, що сватались до Пенелопи за відсутності Одіссея, не були зачарованими її дівочою чарівністю чи бажаючими допомогти виховувати її двадцятирічного сина. Вони знали, що, одружившись з нею, отримають королівську владу. Отже, царювання, не могло бути передано Одіссеєм своєму синові Телемахові. Але Іокаста, Пенелопа, Мадхаві були не дуже незалежними і зовсім невільними в сексуальному плані. Коли Пенелопа перебуває у присутності наречених, вона тримає перед собою фату.
І навпаки, ірландське уособлення суверенітету, Медб, повністю вільно розпоряджалась своєю сексуальністю. У чому полягала соціальна різниця між грецькими та індійськими жіночими постатями і ірландськими? Відповідь, знову ж таки, фінансова. Її можна знайти в доіндоєвропейському походженні ірландців, особливо у ірландських матри-патрилінійних моделях наслідування.
Предмет ірландського наслідування не може бути ясно зрозумілим без з урахування складу різних народів, що оселилися в Ірландія. Для наших цілей етнічний склад Коннахту є особливо важливим. Населення Коннахта, батьківщини Айліля і Meдб, включало групу, що називалась давньоірландською мовою Cruithin. Це були ті кого римляни називали піктами (лат. «розмальовані»), а греки рrytani, а з часів Юлія Цезаря — brytanni або bryttani.
Eoin MacNeill (1991) навів як археологічні, так і лексичні докази існування цієї групи, залишки якої оселилися, зокрема, в Коннахті, а також в Ольстері та Ленстері. Зі свідчень списку піктських королів, ми знаємо, що пікти вибирали своїх королів по жіночій королівській лінії. Батталья (1993) вважає, що пікти походять від центральноєвропейських народів КЛСК (культури лінійно-стрічкової кераміки), які практикували матрилокальні шлюбні моделі та матрилінійні родоводи. У таких спільнотах, чоловіки знаходили собі дружин у межах пішої досяжності своєї власної родинної групи, щоб мати доступ до домогосподарств як їхніх родичів, так і їхніх дружин (Battaglia 1993).
Коли нащадки народу КЛСК, які практикувати матрилінійні або матрилінійні/патрилінійні відносини, зустрілися з патрилінійними індоєвропейцями, результатом стало досить складне переплетення матрилінійності та патрилінійності у ірландців. Асиміляція не була мирною. Є свідчення про численні битви та сутички між Cruithin та іншими ірландськими племенами, аж до остаточної перемоги над Cruithin (MacNeill 1991). В Ірландії на час написання Куальнге індоєвропейська патріархальність була посилена християнською церквою. Релігія та егалітарний характер піктської культури були поховані під шаром андроцентризму. Тому королева Медб сприймається як парадокс. Це могутня жінка, яка водночас багатійка і воїтелька. Вона успадкувала багатство по матри-патрилінійних правах успадкування. Але така жіноча могутність не була силою, яку новий порядок міг зрозуміти та прийняти. Тому Медб стає карикатурою на могутню жінку, яка лише смутно відображає велич ролей як багатої королеви, так і богині суверенітету. Вона є більшою ніж земна жінка, тому що в неї, більше сил, ніж у будь-якої смертної королеви. І водночас вона менша за небожительок, тому що робить фатальні помилки під час битв і характеризується жадібністю та тупістю.
Ми повинні мати на увазі, коли читаємо, про те як вона пропонує свою дочку Фіннабаїр всім хто згоден зустрітися з Кухуліном у бою, що творці епосу вважали, що володар не може бути жінкою. Тому Медб є прикладом особистості, якій не годиться бути ні правителькою, ні матір'ю. Медб, відображаючи владу древніх ірландських богинь, яких вшановували до приходу індоєвропейського патріархату, і особливо
до появи християнства, гіпертрофовано відображає доісторичну жіночу свободу. Тейн перетворює богиню суверенітету на посміховисько, так само як патріархальні суспільства обертали колишніх великих богинь, таких як грецька Цирцея, Медея чи Фурії у відьом та чудовиськ; колись могутні богині позбавляються не тільки влади, але, що важливіше, і поваги (Декстер 1997). Але знову ж таки, незважаючи на цей глум, безсумнівно, що Медб багата, могутня і незалежна.
Можливо, через змішування матрилінійної та патрилінійної традицій, навіть після появи християнства ірландські жінки мали юридичне право успадковувати і таким чином отримувати економічну спроможність. Економічна спроможність завжди веде до більшої влади усередині спільноти. А Медб, навіть у карикатурній формі, створеній апологетами патріархату, демонструє владу, народжену економічною дієздатністю.
Таким чином, влада ірландської жінки передувала раннім ірландським юридичним текстам. Ці тексти, невиразно відображають давню допатріархальну, допатрілінійну фінансову могутність жінок. Зокрема й тим, що згідно ранніх ірландських законів, жінка мала більше прав, ніж у споріднених ІЄ культурах Індії та Греції. У тексті Dire, який Бінчі (1936) вважає одним із з ранніх ірландських юридичних текстів сказано:
Її батько дбає про неї [коли вона] молода жінка; її чоловік піклується про неї, [коли вона] старша дружина cetmuinter, її сини доглядають за нею [коли вона] жінка з дітьми; її плем'я піклується про неї [коли вона] жінка з племені; Церква піклується про неї [коли вона] жінка Церкви.
Цей текст є проявом індоєвропейського та християнської патрилінійності і патріархальності. Він нагадує інший індоєвропейський текст, індійський Manu Smіrti, який датується п’ятим століттям до нашої ери: "Її батько оберігає її в дитинстві; чоловік оберігає її в молодості; її сини оберігають її в старості; жінка ніколи не здатна бути самостійною".
Хоча паралелізм індійського та ірландського текстів вказує на те, що після того, як індоєвропейці запанували в Ірландії, вони урізали жінок у правах, та все ж ці тексти, хоч вони і пізні та християнізовані, таки, демонструють, що патрілінійність та патріархат ніколи повністю не витісняли допатріархальні, матріархальні елементи ірландського суспільства.
Cain Ldnamna свідчить, що жінки мають право вето на продаж предметів домашнього вжитку (Cain Ldnamna §6). У Senchas Mar жінки мали багато законних прав. Жінка могла бути banchomarbae, тобто могла успадкувати. Згідно з Діллоном (1936), найдавніші юридичні тексти обговорюють banchomarbae. Таким чином, у ранньому ірландському суспільстві були жінки-власниці. Більше того, і чоловіки, і жінки мали окрему власність, якою кожен міг розпоряджатися на свій вибір. Крім того, навіть ранні ірландські закони містять достатньо доказів права жінки на розлучення. Причини, через які жінка могла розлучитися з чоловіком: якщо він не здатен забезпечувати її, якщо він обманом змусив її одружитися, якщо він був імпотентом або якщо він відкрив секрети їхнього інтимного життя (Kelly 1988). Якщо один із партнерів був безплідний, інший міг тимчасово залишити шлюб, чоловік для того, щоб зачати дитину, жінка, щоб завагітніти (Kelly 1988). Така свобода для жінки різко контрастує з відсутністю права на розлучення у інших індоєвропейських жінок, таких як жінки вищого класу в класичного грецького суспільства (див., наприклад, «Життя Алківіада» Плутарха VIII.3-5).
Таким чином, закони та суспільство, яке вони відображали, були складними; з одного боку, деякі закони, споріднені з іншими індоєвропейськими правовими системами вимагали, щоб жінки були власністю своїх родичів-чоловіків. З іншого боку жінки могли наслідувати і розпоряджатися своїм окремим майном; була деяка свобода для жінки, яка робила її економічно спроможною, були і інші форми автономії, у тому числі сексуальна свобода. Це, мабуть, становить найбільшу різницю між становищем жінки стародавньої Ірландії та більшості споріднених індоєвропейських культур.
Знову ж таки, можливо, різні елементи ірландського суспільства, тобто матрилінійні (або
матри/патрилінійні), матрилокальні, можливо, егалітарні доіндоєвропейські, та патріархальні, патрилінійні, патрилокальні індоєвропейські, панували в різні часи та в різних частинах Ірландії. Це ж явище можна спостерігати в Індії, де релігія великої богині доіндоєвропейців, уособлена такими богинями, як Деві, суперничала з чоловічою релігією індоєвропейців, представленою Мітрою та Варуною, і богом-воїном Індрою. Це явище можна спостерігати і в сучасних західних суспільствах, де за останні сто років можемо спостерігати припливи та відливи у феміністичному русі.
Висновки
Таким чином, на рівні смертних, жінки у доісторичному ірландському суспільстві, описаному грецькими та римськими авторами, постають як досить незалежні і сильні. Серед поглядів вчених існують розбіжності з приводу
статусу жінки в ранній Ірландії. Бролчейн (1994) вважає, що твердження про силу та свободу ранніх ірландських жінок перебільшені, але вона визнає, що жінки, відображені у сагах, навмисно подаються як негативні постаті християнськими письменниками: «Церковні письменники принижували жінок... були зроблені свідомі зусилля, щоб усунути культ богині». Переписувачі текстів, можливо, також були зацікавлені у ліквідації практики розлучень і багаторазових та серійних шлюбів в Ірландії.
Хоча ірландське суспільство, яке успадкувало індоєвропейський патріархат, навряд чи можна назвати матріархальним або егалітарним, але я стверджую, що саме через відносну свободу жінок - в порівнянні з іншими індоєвропейськими культурами - у язичницькій Ірландії християнським переписувачам потрібно було зображати жінку в такому негативному світлі.
На божественному рівні жіночі образи були основою суспільних функціонкцій. У трьохфункціональній схемі Дюмезіля повноваження представникам 1-ї і 2-ї функцій надається лише через жінок, оскільки лише через богиню Флейт та її епічні аватари, такі як Королева Медб, чоловік міг отримати владу і представляти першу функцію. Подібним чином,
войовнича функція була представлена богинями, наділеними безліччю епітетів серед яких (the) Mom'gan і Badb. І, на рівні саги, лише через жінку-воїна Скатах герой міг досягти вищого рівня бойової досконалості. Таким чином, системи виховання та спадкування в ірландському міфі та
епосі відображають материнську лінію. І воїн, і король отримували їхні здібності від божественної або епічної жінки, так само, як у ранньому матрі/патрілінійному суспільстві, чоловіки спадкували блага від їхніх родичів по материнській лінії. Ми також помітили, що переважно дядько по материнській лінії, виховував дітей своєї сестри (авункулат). І останній показник матріархальності: ірландська мова рясніє жіночими епонімами; так само, як Айліль, син Mata, носить ім'я своєї матері, так само Tuatha Dе Danan носять ім'я своєї матері Danu, і зрештою Богиня Eriu дала своє ім'я ірландській землі землі Eire.
Коментарі
Дописати коментар