РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

уривку монографії

Gimbutas, Marija. The living goddesses / Robbins Dexter, Mirijam. — Berkeley: University of California Press, 2001.

Живі богині

Більша частина роботи Марії Гімбутас була заснована на її знахідках у розкопаних нею археологічних пам'ятниках, включаючи Обре у Боснії, Анзу в Македонії, Сітагрої на північному заході Греції, Ахільйон у південній Фессалії (Греція) та Манфредонії у південній Італії. Ці розкопки привели безпосередньо до трьох відредагованих томів: "Неолітична Македонія" (Гімбутас, 1976) про її розкопки в Анзі; Розкопки в Сітагрої I (Renfrew, Gimbutas, and Elster 1986); та Ахілліон: поселення епохи неоліту у Фессалії, Греція, 6400-6500 рр. до н.е. (Гімбутас та ін., 1989).

На початку своєї кар'єри Марія Гімбутас ідентифікувала «курганну» культуру. Носії цієї культури протоіндоєвропейці були патрилінійною, патрилокальною, скотарською та напівкочовою групою народів, які, на її думку, походять з понто-каспійських степів. Вони були мілітаристами, виробляли зброю та їздили на конях. Їхня релігія була зосереджена на богах-чоловіках. Їхнє сільське господарство було рудиментарним, хоча в міру того, як вони вступали в тісніші контакти зі старими європейцями, то одомашнили більше рослин і розвинули металургію. Керамічне мистецтво цих народів було розвинене слабко. Померлих ховали в ямах, накритих курганом (Кургани І та ІІ) або земляним валом (Кургани ІІІ та ІV).

Гімбутас простежила їхню міграцію з степової області на північ від Кавказу,  на нові землі. Ці нові батьківщини охопили географічні області, які згодом стали Грецією, Італією, Великою Британією, Ірландією, Литвою, Латвією, Росією, Німеччиною, Скандинавією, Анатолією, Індією, Іраном та Китайським Туркестаном. Було три міграції: Хвиля 1, близько 4400-4200 років до н.е. (Курган I-II, хвалинська та середньостозька культури); 2-я хвиля, близько 3400-3200 років. до н.е. (Курган ІІІ, майкопська культура); та хвиля 3, близько 3000-2800 гг. до н.е. (Курган IV, ямна культура).

Коли протоіндоєвропейці прибули на свою нову батьківщину, вони зустріли групи корінних народів, які були відносно миролюбними, аграрними, мистецько-творчими, ймовірно, егалітарними в соціальній структурі і поклонялися богиням. Корінні народи мали розвинену естетику: вони будували двоповерхові будинки і красиві храми, глиняні моделі яких збереглись. Вони виготовляли гарний розписний керамічний посуд. Іноді їх асимілювали, іноді знищували курганці, приручення коня та військові здібності давали їм сильну перевагу. Протоіндоєвропейці нав'язали корінним народам і мову, і релігію, хоча сліди як мови, так і релігії корінних народів залишилися субстратом в «індоєвропейських» мовах та культурах, що утворилися. Таким чином, «індоєвропейці» – це результат злиття курганних народів із давньоєвропейцями.

Щоб простежити сліди індоєвропейців, Гімбутас використала порівняльну лінгвістику та міфологію, а також археологію. Французький міфолог Жорж Дюмезіль знайшов паралелі між індоєвропейськими релігійними пантеонами та соціальною структурою, сформулювавши «трьохфункціональну» теорію. Згідно з його теорією, індоєвропейці ділилися на три соціальні групи з притаманними їм «функціями»: жерці («перша функція»), воїни та знати («друга функція») та «виробники» — землероби та ремісники («третя функція»). Гімбутас виявила різкий контраст між ієрархічними індоєвропейцями та егалітарними староєвропейцями. Хоча протягом більшої частини своєї ранньої кар'єри вона докладно досліджувала курганні народи, останні двадцять років її дедалі більше цікавили народи, яких вони асимілювали: давні європейці. Витонченість її думок про старих європейців можна простежити в її книзі «Боги та богині старої Європи» 1974 року (перевиданої в 1982 році в оновленій формі як «Богині та боги старої Європи») і у «Мові богині» 1989 року та її «Цивілізації» Богині: Світ Старої Європи 1991 року. У цій книзі викладені її останні думки про стародавніх європейців та індоєвропейців.

 У першому розділі цієї книги Гімбутас розглядає зображення богинь і богів, у тому числі зображення богинь-птахів та змій й інших божеств у образі тварин. Тут вона також обговорює сакральні образи життя та смерті. Вважається, що давні європейці поклонялися повному колу народження, смерті та відродження в образі Великої Богині. На відміну від ранніх історичних культур, більшість яких шанувала дарувальниць життя (наприклад, грецька Афродіта), але зневажала тих, хто ніс смерть (наприклад, грецькі Горгона, Медуза), давньоєвропейці не розділяли Велику Богиню на фрагменти «хорошого» і «поганого» . Богиня була багатоликою, втілюючи одночасно єдність та множинність. Гібридна богиня з рисами птиці та змії була Великою Богинею континууму життя, богинею народження, смерті та відродження; вона була творцем і руйнівником, юною, старою і у розквіті сил, поєднувалася з юним богом у hieros gamos, «священному шлюбі», знову і знову народжувала творіння.

У розділі 2 Гімбутас обговорює іншу тему, дорогу її серцю, давньоєвропейську священну писемність. Хоча розшифрована писемність не з'являлася до появи шумерського клинопису та єгипетської ієрогліфіки, тобто приблизно до початку третього тисячоліття до нашої ери, однак в культурах неоліту Старої Європи, були виявлені знаки,  які гравірувалися на різних предметах, таких як статуетки та посуд. Прекрасні зразки давньоєвропейського письма можна знайти на фігурках культури Вінча на північному заході Балкан.

 У розділі 3 Гімбутас обговорює концепцію життєвого циклу виражену у графічній формі, доводячи, що могила також є священним місцем, з якого виходить нове життя. Гробниця - це черево богині; у давньоєвропейській релігії вони нерозривно пов'язані між собою. В іконографії є ​​приклади, що показують цей взаємозв'язок. Наприклад, у Кікладській могилі було знайдено мармурову вагітну постать (Британський музей № GR 1932-10.181, датована 2800-2300 рр. до н.е.). Походження гробниці вказує на те, що постать зображала богиню смерті, але богиня смерті рясніла новим життям. Багато гробниць, а також святилищ, де звершались ритуали смерті та відродження, мають ритуальну форму: у Лепенскі Вир, місці на річці Дунай у районі Залізних воріт, Гімбутас виявила невеликі споруди трикутної форми зі статуями та вівтарями, які були пов'язані з похованнями; печери, такі як печера Скалорія на південному сході Італії, містили свідчення ритуалу: черепки глиняного посуду з регенеративними малюнками та скелети багатьох молодих жінок та дітей. Висічені в скелі гробниці Мальти мають форму яйця, а мальтійський Гіпогей, підземний храм, складається із тридцяти чотирьох з'єднаних між собою камер у формі яйця; тут було знайдено близько семи тисяч людських кісток, переважно в яйцеподібних нішах нижніх камер. Сардинські гробниці також складалися із висічених у скелі камер яйцеподібної чи ниркоподібної форми. Мегалітичні пам'ятки, які служили місцями для похоровань, густо зустрічаються по всій Західній Європі. Багато з цих пам'яток були антропоморфні, представляючи постать богині. Багато, таких пам"яток як Ньюгрейндж і Ноут в Ірландії та мальтійський Гіпогей, були прикрашені регенеративними символами, такими як спіраль і змія, що згорнулася спіраллю. Ці гробниці були зроблені у формі  утроби богині смерті та відродження.

За свою довгу кар'єру Марія Гімбутас розкопала безліч храмів — як правило, вони знаходились всередині будівлі в якій проживала громада, будучи її невід'ємною частиною. У цих храмах або «домашніх святилищах» вогнище зазвичай знаходилось в центрі будинку, а домашні справи, такі як випічка, були священними справами. У розділі 4 вона обговорює справжні храми, такі як кам'яні храми на середземноморських островах Мальта та Гозо, а також глиняні моделі храмів та інші ритуальні предмети (було розкопано більше ста моделей храмів, здебільшого на території південно-східної та східної Європи, від Балкан до України). Деякі зі справжніх храмів, здається, присвячені богині птахів, богині змій чи вагітній богині рослинності. Домашні храми південно-східної Європи містили вівтарі, статуї (деякі в натуральну величину), статуетки (багато з мітками, що вказують на одяг, головні убори та медальйони), мініатюрні меблі, курильниці для пахощів та вази у формі людини чи тварини. В них також містилися предмети побуту: куполоподібні печі, точильні камені, глечики для зберігання продуктів. Про те, що в них були ткацькі верстати, можна судити з керамічні гирки і пряслиця (дерев'яні ткацькі верстати з часом зруйнувалися). Гімбутас вважала, що давні європейці ткали тканини, пекли хліб і створювали глиняний посуд і все це було для них священнодійством. Давні храми були центрами цілісного духовного життя.

Не всі давньоєвропейські храми були будинками. У розділі 5 розглядаються рондели (огороджені кола), квадратні огорожі та огорожі з мостиками: відкриті священні місця з дерева та каменю, часто оточені церемоніальними ровами. Знамениті англійські медальйони, такі як Стоунхендж, Вудхендж та Ейвбері у Вілтширі, датуються третім тисячоліттям до нашої ери. Більш старі (близько 5000-3000 років до н.е.), можливо, менш відомі, були побудовані носіями культури Ленгьєл та інших центральноєвропейських культура. Ці споруди мали релігійне, а не військове призначення: знайдені в них артефакти, у тому числі людські скелети (поховані разом із ритуальними предметами), кістки тварин, вази та статуетки, свідчать про похоронні бенкети та обряди. Огородження зазвичай відкривалися на чотири сторони світу і, ймовірно, використовувалися для сезонних ритуалів. Вони відображають спільну роботу та використовувалися усією спільнотою.

У розділі 6 Гімбутас зосереджується на матрилінійній спадкоємності, виходячи з припущення, що народи стародавньої Європи, ймовірно, передавали своє майно по материнській лінії. У матрилінійних суспільствах жінки були економічно автономними, оскільки вони могли успадковувати сімейне майно, тому жінки були вільними та шанованими. Гімбутас пов'язує соціальну повагу до жінки з релігійною повагою до жінки - поклонінню богиням - і стверджує, що давньоєвропейські матрилінійні спільноти шанували як смертних жінок, так і жіночі божества. Отже, на її думку, ці культури були егалітарними за своєю соціальною структурою, шануючи як жінок, так і чоловіків.

У той час як частина I розглядає доісторичних богинь і богів та доісторичну релігію, частина II обговорює «живих» богинь, божеств, яким поклонялися в ранні історичні епохи, а деяких з яких продовжуютт шанувати і у сучасну епоху. У цьому розділі Гімбутас досліджує міфи кількох традицій, як індоєвропейських, і неіндоєвропейських. Він починається з культур півдня Європи, де проводилась більшість її власних розкопок. Досліджується доіндоєвропейська мінойська, та  давньогрецька релігії (її індоєвропейські грецькі, і давньоєвропейські догрецькі компоненти). Також аналізується культ богинь етрусків і басків, двох культур, які, хоч і були оточені індоєвропейцями, зберегли свої неіндоєвропейські мови та характер. Також,  обговорюються релігії північної та центральної Європи: кельтів, германців та балтів. Книга завершується розповіддю про богів, богинь, фей, відьом і духів балтійської релігії. Зокрема, у цьому розділі Марія Гімбутас спиралася на свої власні спогади із наміром пізніше вказати джерела. Там, де це можливо, я намагаюсь вказати джерела.

Робота Марії Гімбутас викликає великі суперечки, тому що вона була оригінальним мислителем і твердо відстоювала свої гіпотези. Отже, вона мала як палких шанувальників, так і великих недоброзичливців. Вона також була невтомним читачем і її ідеї були представлені з чітким знанням даних та припущень інших вчених. Динамічний вчений, вона ніколи не ухилялась від критики та ризику. Вона усвідомила важливість інтерпретації результатів, а також їх подання, надаючи нам гіпотези для підтвердження чи спростування, а також факти, на яких ми можемо будувати власні теорії. Вона розуміла, що інтерпретація та взаємозв'язок даних ведуть до глибини розуміння.

Цією книгою Марія Гімбутас зробила багатий внесок у вивчення фольклору та міфології, а також у цікаву галузь міждисциплінарних досліджень – археомітологію. Вона додала в книгу багато нового матеріалу — наприклад, показуючи нам голову «Медузи», датовану шостим тисячоліттям до нашої ери і, таким чином, цей «смертоносний» аспект давньоєвропейської богині, можемо віднести до раннього неоліту. Цей внесок у галузі археоміфології є дуже важливий, тому що він пропонує міфологам конкретні дані — статуї, статуетки, хронологічну статистику їхнього походження — які дозволяють нам довідатись про доісторичну релігію. Не менш значуща її любов до персонажів фольклору та міфу, якими вона була захоплена. Саме цей союз пристрасті та знань становить для нас спадщину Марії Гімбутас.