(99+) The hippomorphic goddess and her offspring | Miriam Robbins Dexter - Academia.edu

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

статті

THE HIPPOMORPHIC GODDESS AND HER OFFSPRING

Miriam Robbins Dexter

University of Southern California

The Journal of

INDO-EUROPEAN

STUDIES

PROCEEDINGS OF THE SECOND CONFERENCE ON THE

TRANSFORMATION OF EUROPEAN AND ANATOLIAN

CULTURE 4500-2500 B.C. (PART III)

DUBLIN, IRELAND, SEPTEMBER 15-19, 1989

ГІППОМОРФНА БОГИНЯ ТА ЇЇ НАЩАДКИ

У давній Індії до землі в молитвах звертались як до кобили:

«Тепер, торкаючись її [землі],

він закликав [її]:

«Ти кобила Ману»,

і справді, ставши кобилою,

вона несла Ману. . ." 

Кінь: кобила або жеребець, вшановувались в ритуалах і міфах у всіх індоєвропейських культурах. У цій статті ми обговорюватимемо гіпоморфних богинь та героїнь. Я спробую довести що їх можна поділити на три підкатегорії:

У першу входять «гіпоморфні богині», які є персоніфікацією коней або є покровительками коней, але не мають відображення в міфології.

У другій категорії ми можемо згрупувати богинь  представлених в міфах про їх викрадення, вагітність та породження коней. Третя категорія складається з богинь, до яких ставляться як до коней, хоча вони мають людський вигляд. Вони народжують лоша чи дитину, яка народжується одночасно з лошам; після пологів, героїня / богиня може або померти, або зазнати тортур, пов'язаних з кіньми.

Антропоморфні коні та гіпоморфні богині зустрічаються в міфологіях багатьох індоєвропейських культур: у кельтів це гіпоморфна богиня/покровителька коней Епоні; Римські війська прийняли її культ під час їхнього перебування в Галлії, а звідти вони привезли його до Риму.

Ювенал у своїх сатирах описав її вівтарі, встановлені у стайнях: "він клянеться лише Епоною, і фігурами, намальованими на смердючих ятках".

Ювенал висміював Епону відображаючи ставлення середньостатистичного римлянина до іноземної богині.   Проте, Плутарх романізував її, оголосивши, що вона дочка римлянина, Фульвія Стелли, який "... ненавидів жінок, звикши спілкуватися з кобилою"

Гіпоморфна Богиня сама по собі була чужою для пантеону греко-римської традиції, хоча кілька грецьких богинь отримали епітет Hippia. Вже в мікенську епоху вживався вираз potnia hippia, «пані коней» чи «володарка коней», по відношенню до характеристик кількох класичних грецьких богинь. Мандрівник Павсаній описує Афіну Колонську, наділену кінськими рисами:

"... і вівтар для Посейдона,

Бога коней,

і для Афіни,

Богині коней..."

Було також засновано храм Athena Chalinitis «Афіни  приборкувачки», в Коринті:

"Бо кажуть, що Афіна була божеством, яка найбільше допомогло Беллерофонту, вона передала йому Пегаса, вона сама приборкала і одягла вуздечку на коня."

Піндар і Софокл пишуть про Афіну Гіппію, а Павсаній пов'язує Посейдона Гіппіона з Герою:

"є вівтарі Посейдона Гіппіона

і Гери Гіппії"

Індоєвропейські боги набували кінної атрибутики, оскільки кінь був життєво необхідним для індоєвропейських воїнів. «Кінна» богиня була просто антропоморфізованим конем і/або дружиною кінного бога.

Однак Павсаній згадує третю богиню з прізвиськом "Гіппія", богиню злаків-мати Деметру. Вона була переслідуваною Посейдоном, богом моря та організатором кінних перегонів, але вона була не просто «дружиною» кінного бога.

Деметра, була стурбована зникненням доньки Персефони і не в настрої для любовних втіх, тому перетворилася на кобилу, щоб обдурити Посейдона. Бог, проте, не обдурившись, перетворився на жеребця і покрив її. За різними даними, потомством двох божеств стало або лоша, Аріон, або місцева богиня Деспоїна, або і те, й інше.

Павсаній розповідає нам, що спочатку Деметра розсердилася на те, що сталося, тому їй дали епітет «Люта». Вона замкнулася в печері у Фігалії, і фігалійці вирішили присвятити їй печеру.

". . .ця печера [була] присвячена Деметрі

і у ній зробили зображення дерева. . .

воно стояло на камені

і [було]  схоже на жінку

у всьому, окрім голови.

На голові була грива коня,

із пасмами схожими 

на змій та інших тварин. . .

в одній із її рук був дельфін;

в іншій— голуб".

Форму кобили також прийняла індійська богиня Саранью, коли її переслідував Вівасват (Сяючий). Після того, як батько видав її заміж за Вівасвата, Саранью стало здаватися, що їхній шлюб був мезальянсом, можливо, тому що Вівасват був смертним, а вона була богинею. Тому вона спробувала втекти від нього, прийнявши форму кобили. Вівасват, однак, перетворився на жеребця, впіймав її, і покрив, зачавши Ашвінів, божественних близнюків-

вершників. Після цього Саранью знову втекла:

"Вони сховали безсмертну від смертних.

Створивши (жінку) такого ж виду, вони дали (її) Вівасвату.

А також вона носила двох Ашвінів, коли це сталося.

І Саранью покинула двох, що утворюють пару."

І для індійської Саравнью, і для грецької Деметри  не сталось нічого поганого від цих стосунків - окрім насильного запліднення і подальшої вагітності; але Посейдон також злігся і з  Медузою Горгоною, а це підводить нас до аналізу третього виду гіпоморфічної богині. 

Грецький поет Гесіод каже нам, що:

 "Три їх: Стейнона одна, й Евріала, й Медуза нещасна.

Смертна Медуза була, ті ж безсмертні і всі молодії.

З нею одною зійшовся той бог лазуроволосий

У пречудовому лузі і посеред цвітів весняних.

А коли голову їй відчикрижив Персей богорівний,

З крові Хрізаор постав великан і кінь Пегас крилатий.

Сей тому названий так, що поблизу джерел Океана

Родився, перший тому, що в руках своїх меч злотий носить.

Сей, підлетівши і матір покинувши, Землю плодючу,

В боже житло долетів і живе у палаті Зевеса,

Блискавки й громи грізні подає там премудрому богу."

В мить, коли смертна Медуза загинула з її тіла  постали крилатий Пегас і дорослий воїн Хрісаор. Ми можемо використати іконографію для  пояснення випробувань Медузи. Жіночі фігурки, зображення птахів і змій, а також гібридів птахів і змій є типовими для допатріархального європейського неоліту. На деяких пам"ятках птахи і змії зображені разом, а на деяких окремо. Іконографія, спонукає до роздумів про  зв"язок змієподібного волосся і крил Медузи (і згадаймо також Деметру зі зміями, що ростуть з її рук) із цими неолітичними жіночими фігурками. Після появи індоєвропейців, таких богинь як Медуза стали зображати монстрами. Як представниця більш ранньої епохи, Медуза була закономірною кандидатурою на знищення молодим патріархальним героєм, Персеєм.  (Міфологічне відображення захоплення корінних народів новоприбулими індоєвропейцями, очевидно виявляється і в сюжетах про обман та насильство Зевса над Герою, що поширені по всій індоєвропейській Європі та Азії.) Патріархальні герої, такі як Персей та ірландський король Конхобар, відрізняються від  партнерів/чоловіків, таких як Вівасват, Посейдон, та ірландський фермер Круїн, про якого ми незабаром поговоримо. 

В ірландському та валлійськогму фольклорі є дві споріднені теми:

1) Богиня розглядається як кобила і згодом гине або її карають;

2) Народження лошати чи лошат пов’язане з народженням героя

Ці теми представлені у наступних чотирьох переказах.

Міф про Медузу, тобто про богиню, яка вмирає народжуючи близнюків, один з яких є конем, не є дивною вигадкою виключно греко-римської уяви; серед ірландців аналогічний міф розповідали про Маху, дочку Сайнріта мак Імбейта, «морського божества». (Маха, таким чином, асоціюється з кельтським еквівалентом Грецького Посейдона, морського бога, пов'язаного з кіньми, який мав інтимні відносини з Медузою та Деметрою).

Маха прийшла до фермера Крунха Мак Агномейна з Ольстеру і жила з ним, як дружина; вона  дбала щоб його господарство процвітало. Коли в Ольстері мав відбутися ярмарок, Крунх вирішив туди прийти, всупереч пораді дружини. Маха попередила його, щоб він не хвалився нею на ярмарку. Крунх дав обіцянку, але, прибувши на ярмарок, забувався і похвалився, що його дружина швидша за коней короля Конхобара. Ця заява викликала інтерес короля  - і зачепила його его - тож він вирішив, що Маха повинна змагатися з його кіньми. Хоча Маха приїхала швидко, щоб не зазнати гніву короля, вона благала його про відстрочку змагань, тому що була на дев'ятому місяці вагітності. У короля це не викликало співчуття. Маха змушена була негайно взяти участь у перегонах, інакше її чоловік втратив би життя. Через такий шантаж Маха змушена була змагатись з колісницею Конхобора і, обінавши її на краю поля, вона народила близнюків (хлопчика і дівчинку). Згідно деяких  переказів вона народила сина і кобилу Ліат Маха (Сіру Махи). Коли вона народжувала, то  сильно кричала, і цей крик став  прокляттям для чоловіків Ольстера: вони страждатимуть від подібних до пологових мук, протягом п'яти днів і чотирьох ночей, у часи найбільшої потреби, кожен чоловік стане не сильнішим за жінку під час пологів. Народивши вона померла.

Король Конхобор, до речі, був настільки улюбленим своїм народом, що отримав привілей першої ночі з нареченими. Крім того, він також отримав привілей спати з дружиною будь-якого ольстерця, в чиєму будинку йому довелось заночувати.

Конхобор вимагав  це "право пана" від жінки в якій не впізнав своєї сестри Дехтіре; і вона попросила відстрочки, тому що теж мала родити. Хоча Конхобор дав їй відстрочку, яку не дозволив Масі, але згодом Дехтіре народила дитину, яка була схожа на нього. Це Setanta, пізніше названий Cu Chulainn. В іншому варіанті історії, Дехтіре була акушеркою, а не жінкою в положенні, а в момент, коли народилася дитина, кобила поза домом народила двох лошат, яких ольстерці дали в подарунок хлопцеві.

Ця схильність асоціювати жінок і коней, і дарувати лошат, характерна для валійських кельтів, а також для ірландців. Героїчна богиня Ріаннона, зображена в Mabinogi,  як таємнича жінка верхи на білому коні, яку не можливо було наздогнати, допоки Пуйл, принц Дайфеда, не попросив її поговорити з ним. Їм судилося зустрітися, і незабаром вони одружилися. Через деякий час Ріаннона народила сина, який в ніч його народження таємничо зник. Прислужниці, які повинні були наглядати за матір"ю з дитиною заснули, а прокинувшись, нажахалися від втрати дитини і вирішили замести сліди. Вони вбили кількох цуценят і вдали, що їхні кістки та кров були хлопчиковими; вони клялися, що Ріаннона сама знищила свого сина.

Пуйл не міг розлучитися з Ріаннон через підозрюване вбивство їхнього сина, бо тільки безпліддя дозволяло зробити це. Натомість Ріаннон  змусили спокутувати провину. Покарання було цікавим: вона була засуджена сидіти біля стайні за міською брамою, і возити на спині перехожих у царську фортецю. Вона стала, по суті, замінницею коня.

У той самий час, коли Ріаннона народила свого сина, кобила Teйрона Twrf Liant народила велике, гарне лоша. Могутня  лапа простягнувся крізь вікно будинку, намагаючись  схопити його. Тейрнон витягнув  меча й рубанув лапу, а потім почув сильний шум надворі. Він вибіг, але нічого не побачив. Однак коли він повернувся в дім, то знайшов хлопчика, явно знатного походження, який лежав біля дверей.

Тейрнон і його дружина виростили хлопчика, який виріс досить високим і сильним як на свій вік, і коли йому виповнилось чотири роки, то подарували йому це лоша (порівняйте лошат, подарованих ірландському хлопчику, Cu Chulainn).

 Тейрнон почув про нещастя, яке сталось з Ріанноною, і виявив схожість між своїм прийомним сином і сином Пуйла, тож привів хлопчика в замок і розповів про пригоду з кобилою і хлопцем. Ріаннон вигукнула від радості, що її  тривозі прийшов кінець. А хлопчика назвали  Ptyden.

Однак Ріаннона ще не звільнилася від її покарання пов"язаного з кіньми.

Після смерті Пуйла Ріаннона вийшла заміж за  Манавідана.  Молодого Манавідана привабило її блискуче красномовство та врода.

Незабаром після цього на землю упав туман, Ріаннон і Манавідан разом із Прайдері та його дружиною Сігфою були єдиними осібами, що залишилося в Дифеді. Всі інші люди зникли разом з домашніми тваринами та житлами. 

Четвірка прожила досить добре наступні два роки, харчуються дичиною, рибою та медом. Нарешті, втомившись від такого життя, вони вирішили поїхати до Англії, щоб заробити собі на життя. Прибувши до Англії, вони навчилися робити сідла, і  робили їх так чудово, що знищили бізнес інших сідельників. Вони ледве встигли покинули місто перед тим, як розлючені сідельники захопили його.

У іншому місті вони пробували виготовляти щити, з тим самим результатом; у третьому місті пробували займатися шевством. Вони залишили третє місто ледь встигнувши накивати п'ятами від розлючених шевців, і  повернулись в Дайфед. Після того, як четвірка знову прожила рік в Дайфеді, Прайдері, а потім Ріаннона потрапили в чарівну фортецю, де були ув'язнені. Виявилося, що фортеця належала Llwyd синові Cil Coed, який наслав на них чарівний туман, в помсту за образи, заподіяні його другові, якого звали Gwawl, son of Clud

Його раніше образив Батько Прайдері, Пуіл, у грі «Борсук у мішку». Поки Ріаннона була ув'язнена в магічному форті, вона змушена була одягти віслючий нашийник, і носити сіно. Вона знову виконувала обов"язки коня.

Таким чином, ірландський і валлійський міфи містять два пов'язані між собою елементи: в обох божественна героїня трактується як кінь, і обидва пов’язані з історіями про паралельне народження лошати.

Отже, повторюємо, що є кілька рівнів, на яких богиню або героїню можна ототожнювати з кіньми.

1) Їй можна надати кінську персоніфікацію без подальшого розвитку теми, як  грецькій Гері та Деметрі, кельтській Епоні та індійській богині землі.

2) Навколо уособлення коня створюється міф. Гіпоморфна богиня може народити близнюків, принаймні один з яких теж гіпоморфний, як це зробила Деметра Мелаїна з Фігалії та Індійська Саранью.

3) Нарешті, до богині ставляться як до коня, хоча вона зберігає людську подобу. Після народження близнюків, дитини та коня або дитини, яка народжується одночасно з конем, вона або вмирає, або її карають при пологах. Такою є міфологія Махи, Ріаннони і Медузи.

Цей міф може бути поясненням народження індоєвропейських божественних близнюків, це можуть бути «вершник та його брат», або пара "вершників-близнюків". Народження гіпоморфною богинею дитини та коня можливо є найбільш архаїчним варіантом міфу, який показує, що найархаїчніші божественні близнюки були власне парою людина і кінь.

Звичай, який може пояснити покарання гіпоморфної богині - це індоєвропейський ритуал жертвопринесення коня. У цьому обряді цар символічно одружувався з кобилою, щоб фертилізувати царство і таким чином посилити своє правління.

 Кобилу вбивали під час ретельно продуманого ритуалу. Цей ритуал був покликаний не покарати, а винагородити коня, який був запряжений у колісницю, що перемогла в перегонах. В індійському ритуалі жертвопринесення коня Ашвамедха стать коня змінили: конем-переможцем був жеребець; для здійснення ритуалу обирали одну з дружин царя і імітували її шлюб з  конем. В римському ритуалі October Equus брали участь переможний кінь і король, який ритуально оновлював свою королівську владу, але шлюбного елементу не було.  У кельтів, в обряді брали участь король та кобила, які брали участь в шлюбному ритуалі, але про перегони на колісницях не згадувалося. Однак про те, що ірландці знали про перегони, ми можемо зробити висновок із того факту, що богиню Маху змусили змагатись з колісницею Конхобора, та що вона перемогла.

В індоєвропейському ритуалі жертвоприношення коня — принесена в жертву кобила оновлювала царство. Безіменна біла кобила, персоніфікована й обожнена,  представляє третій тип богинь описаних в цій статті: Rhiannon, або Macha, або навіть і Медузу. Тобто покарання богині є метафорою жертвоприношення коня. Хоча сам ритуал оновлення королівства уже не фігурує  у  міфах, згадки про гіпоморфну богиню і принесення її в жертву ще залишились. У деяких версіях міфу богиня, стала смертною і пожертвувала своїм життям, як це зробили Маха і Медуза, але деякі персонажі уникнули долі абсолютної жертви: Ріаннона зазнала покарання, пов’язаного з кіньми, яке можна розглядати як заміну жертвопринесення коня.

В індоєвропейському проторитуалі, найдавнішій формі жертвоприношення коня, можна знайти поєднання елементів міфів з участю принаймні  другого і третього типів гіпоморфних богинь.  У цьому протоміфі, гіпоморфна жіноча фігура перебувала в одному з двох планів: як богиня, яку покрив гіпоморфний бог, і вона народила пов’язане з конем божество; як смертна героїня, вбита героєм, народивши коня, або ж покарана як кінь.

Тільки смертні героїні могли відобразити справжнє жертвопринесення живої тварини. Таким чином, саме третій тип персонажів найбільш точно відображає ритуал жертвопринесення коня. Принесена в жертву кобила стала в міфах та казках гіпоморфною героїнею, покараною смертю. Коли кобила була зведена у статус божества, її покарання було по необхідності пом'якшене, оскільки богиня за визначенням безсмертна. 

Таким чином, у цьому проторитуалі, можливо, гіпоморфна богиня (представлена в обряді справжньою кобилою), злучаючись з (богом-) королем, мала народити божественних близнюків. Богиню/кобилу тоді ритуально прносили в жертву, щоб забезпечити подальше плідне царювання.

Усвідомлення різноманітності міфів, пов’язаних з гіпоморфними богинями і, зокрема, міфів та народних казок про принесеного в жертву коня, сподіваємось, приведе нас до кращого розуміння індоєвропейського ритуалу принесення в жертву коня.