РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД СТАТТІ
A Gaelic Eschatological Folktale, Celtic
Cosmology and Dumézil’s “Three Realms”
John Shaw
University of Edinburgh
Гельська есхатологічна народна казка, кельтська
космологія та "три царства" Дюмезіля
ATU 20C - це транснаціональний тип казки на есхатологічну тематику, що широко розповсюджений по всьому світові. Його гельські варіанти записано в Ірландії та Шотландії у 19-му та 20-му століттях. Вони містять космологічні теми та формули, а також пов"язані з ними язичницькі теоніми Кром і Донн, які згадуються також в епосі Táin та інших джерелах. Дохристиянські вірування, зокрема, уявлення про триєдину космологічну структуру, що складається з неба, землі та моря, слід вивчати в контексті ранньокельтських міфів. Їх порівняння з іранськими, індійськими, грецькими та германськими міфологічними системами вказує на наявність цих трьох космічних сфер в протонаративі спільноіндоєвропейських часів. Це дозволяє припустити, що сучасні гельські варіанти, можуть розглядатися як чудовий приклад довготривалої усної передачі інформації.
Основні контури міжнародного казкового типу ATU 20C (AT 2033), більш відомого в англомовному світі як "Курка", можна узагальнити наступним чином:
Тварини розбігаються у страхові перед кінцем світу. Курка (кіт, миша) лякається горіха (жолудя, листка), який падає їй на голову (хвіст), або якась інша тварина лякається шуму. Курка думає, що це ознака наближення війни (кінця світу, падіння неба), і тікає в паніці разом з півнем (вони біжать розповісти королю про катастрофу). Пара по дорозі зустрічає інших тварин (гусака, зайця, собаку, ведмедя, вовка, лисицю), які заражаються їхнім страхом і біжать разом з ними. Часто тварини мають дивні чи комічні назви. Непорозуміння з'ясовується, або ж тварини падають у яму (тип 20А). У деяких варіантах вони потрапляють до лисячого лігва. Лисиця запрошує їх всередину і з'їдає.
З огляду на популярність цієї казки, а також на її драматичну есхатологічну тематику, дивує те, як мало уваги, їй приділили дослідники народних казок.
Сучасні гельські варіанти
Дуже перспективно досліджувати сучасні гельські варіанти казки, які є надбанням усної традиції, що була ще живою у 20-му столітті, з огляду на її космологічну складову, з чітко вираженим транснаціональним мотивом великого катаклізму. Їх потенційну важливість у цьому відношенні ми вже коротко згадували у наших попередніх працях, порушуючи питання про те, чи можуть вони зберігати відлуння середньовічних та навіть античних часів. Огляд першоджерел польових досліджень, які проводились у Шотландії та Ірландії, починаючи з середини дев'ятнадцятого століття, виявляє основні характеристики гельського типу казки:
Персонаж (в одних версіях курка, в інших - людина) отримує звістку про те, що небо ось-ось впаде на землю, або просто про наближення смерті (bàs), або погибелі (bràth). У деяких варіантах можуть діяти кілька персонажів, які опиняються на узбережжі і дізнаються про катастрофу, що насувається, коли їх вдаряє об'єкт, що падає з неба. Вони вирушають, щоб почергово донести звістку іншим (тваринам чи людям), які мають комічні імена, використовуючи риторичну формулу на кшталт: "Хто це бачив чи чув?" "Мої очі це бачили, мої вуха це чули, а мої стопи (бік або спина) це відчули". Вони формують зростаючу процесію, йдучи через всю країну, поки не досягають певного місця призначення: у багатьох варіантах білий кінь несе їх до річки, де вони топляться.
Ми можемо розділити гельські варіанти на три типи відповідно до структури та змісту. Тип 1 представляють ірландські варіанти в основному з Голуея та Керрі, де йдеться про падіння неба на землю. Місцем дії є морське узбережжя. Як правило, ці варіанти містять формулу "Мої очі бачили це, мої вуха чули це". Цей тип казки з описом краху неба і землі, поруч з морем, зафіксовано в гельській Шотландії в єдиному варіанті, записаному в 1967 року від казкаря Гарріса з Бернера (Гебридські острови).
Варто звернути увагу на те, на скільки інші гельські шотландські та ірландські варіанти відрізняються від цього різновиду наративів.
До другого типу належить казка Mór nighean Smùid "Мор дочка Смуїда", опублікована в десятому томі "Рукопису Джона Френсіса Кемпбелла" дев'ятнадцятого століття. Як і варіанти типу 1, це кумулятивна казка:
Mór, дочка Smùid, падає і думає, що прийшла смерть (Bàs). Вона зустрічає Ewan Mac Alc і каже йому, "Бережися смерті". "Чи бачила ти її або чула?" Вона відповідає: "Моє вухо чуло, моє око бачило і моя нога відчувала". Потім вона зустрічає низку персонажів: Священика, Одноокого хлопчика, Жайворонка, що сидів на гнізді та Кропив'янку, що сиділа на скелі, Цвіркуна із печі, Пічника, Мельника, Маленького Рорі зі скелі, Великого Рорі зі скелі і Стару з Боті. Всі разом, вони прибігають до берега річки, де зустрічають коня із білим хвостом, який пропонує переправити їх через річку. Вони всі сідають до йому на спину, і всю групу забирає річка.
Тип 2 охоплює широку географічну територію. Маккей зібрав ірландські варіанти з південно-західного Вотерфорда, західного Керрі та південно-західного Донегала, що не дивно зважаючи на контакти між Північною Ірландією і південними островами Шотландії.
Третій тип представлено казкою із незрозумілою назвою Tuaireadaire Teallaich. Його зафіксовано у двох варіантах, записаних у Шотландії (Південний Віст, Зовнішні Гебриди). Обидва варіанти були записані в 50-х роках 20 ст., з уст відомого казкаря з Південного Віста Дункана Макдональда та його сусіда Рональда Макінтайра. Тип 3 також має форму ланцюгової казки:
Tuaireadaire Teallaich зустрічає Cromach nighean a' Chromach на морському узбережжі. 'Куди ти йдеш?' - запитує вона. 'Втікаю від загибелі (bràth)", - відповідає той. "Хто чув чи бачив це?" "Я чув і бачив. Відчував стопами своїх власних ніг". Вони збирають до купи Tamhasg nighean an Tamhasg, Привида Фордмута, Fàs a chùl an t-sionnaich, Сивого Чоловіка і його сина, Кліамхейна і його людей, Оленя, що жив між двома пагорбами, Лисицю з дупла, Ruairidh Mór зі скелі, Bloigh Meise, Cheese-Back (Сирну Спину), Жовте полум'я на долоні, Двох жінок, що боролись, Жінку, яка збирала врожай. Нарешті вони зустрічають Кульгавого Білого Гаррона з Торфу, який каже: "Залазьте мені на спину, і я врятую вас". Коли вони це зробили, він забрав їх у море, і вони всі потонули.
Ще один варіант, що належить до цього типу, було несподівано виявлено в 1978 році під час польових досліджень, проведених у гельських районах острова Кейп-Бретон, Нова Шотландія.
Одного разу Croma-Ghille Cromaidh йшов берегом моря, море підступило до його ніг, і налякало. Він став бігти, поки не зустрів Donna-Ghille Donnaidh, який запитав: "Що сталося?". Croma-Ghille Cromaidh відповів: "Настає день загибелі". ('Tha am bràth a' tighinn'). 'Хто бачив і чув це?' ('Có chunnaic 's a dh'fhairich e?") - запитав його співрозмовник, і Croma-Ghille Cromaidh відповів: "Я це бачив і чув. Хіба воно не пройшло під стопами моїх ніг?" ('Smis' a chunnaic 's a dh'fhairich e. Nach ann fo'm bhonnaibh a thànaig e?"). Вони вирушили у дорогу і поділился новиною з цілою низкою персонажів (жерцем зі Спустошеного Глена, a' Chliath 'sa Chruit Fear Liath і його сином, тощо), використовуючи щоразу одну й ту саму словесну формулу і збираючи докупи персонажів. Нарешті вони зустріли Великого Фіонн Мак Круслайга, який розкидав гній. Його реакція на новину про катаклізм, що насувається виявилась зовсім не благоговійною: "Я скажу вам, що ми будемо робити. Ми залишимося тут усі разом, і я твердо переконаний, що якщо настане день загибелі, то ми його обов'язково помітимо. Але я впевнений, що він взагалі не настане".
Завдяки описаним подіям та інкорпорованим формулам сучасні казкові варіанти спонукають задати інтригуюче питання про те, чи зберігають вони відгомін більш ранніх есхатологічно-космологічних вірувань. На це питання можна відповісти, дослідивши зв'язок наших варіантів з системами вірувань древнього гельського суспільства та інших традицій.
Міфологічні персонажі: Кром і Донн
Особливий інтерес, з огляду на давню ірландську міфологією, викликають казкові варіанти Кланранальда через присутність в них імен відомих дохристиянських богів, Крома та Донна. Одразу ж виникає запитання, яке значення може мати присутність цих імен для досліджуваного нами наративу з космічними елементами?
Поява таких язичницьких теонімів в шотландській казці - це велика рідкість. Обидва імені фрагментарно з'являлись у розрізнених текстах, здебільшого у віршах, записаних у Шотландії на території від Аргайлу до Західних островів, протягом дев'ятнадцятого та двадцятого століть. Ірландська традиція в цьому плані є більш повною та детальною.
Кром (чиє ім'я, мабуть, означає "скорчений, зігнутий) відомий з стародавніх ірландських джерел як могутній і грізний противник Святого Патрика. У цій якості його його ім'я асоціюється з найогиднішими язичницькими практиками, ідолопоклонством і людськими жертвопринесеннями, що описано в уривку зі знаменитого середньовічного збірника переказів про походження географічних назв Діншенхас:
"Маг Слехт". Звідки взялась ця назва? Відповідь: саме там знаходився король ідолів Ірландії, тобто Crom Cróich, і дванадцять кам'яних ідолів навколо нього, а сам він був золотий. І до приходу Патріка він був богом усіх народів, що населяли Ірландію. Йому приносили в жертву первістків з кожного стада і первістків з кожної родини. Саме до нього прийшов на Самайн король Ірландії, Тігернмас, син Фоллаха, разом з чоловіками та жінками, щоб поклонитися йому. І всі вони вклонилися перед ним ... і їхні чола, носи, коліна, і кінцівки їхніх ліктів зламалися, так що три чверті люду Ірландії померли тоді...
Такі легенди, з елементами дохристиянських вірувань, збереглися до наших днів як частина усного репертуару ірландських оповідачів, що свідчить про те, що "деякі язичницькі культи дуже добре збереглися " аж до християнської ери.
Цікаво, що Кром, або Кром Дубх ("Темний, зігнутий") не фігурує серед пантеону давніх ірландських богів, і його ім'я може бути просто епітетом диявола "Black Croucher". Тим не менш, він з'являється в пізніших популярних легендах у головній ролі, де він пов"язаний, зокрема, зі святом Lughnasa, владою над стихіями та врожайністю.
"Донн ("коричневий" сучасною гельською мовою, раніше це слово означало також "темний") у сучасній ірландській народній традиції пов"язаний з різноманітними об"єктами та явищами, деякі з яких (погода, проживання на вершинах пагорбів, худоба та врожай, смерть і фатальні передчуття) мають відношення також і до Крома.
У легенді з Клера вони пов'язані ім'ям казкового короля Донна МакКромайна, який дарує власнику невеликого господарства фатальний подарунок. У всі часи Донн часто зображався на коні, а в сучасній легенді виїжджає зі свого підземного житла верхи на білому коні. На відміну від Крома, Донн має велику кількість міфологічних попередників серед давніх богів. Починаючи з середньовічного періоду він тісно пов'язаний з царством смерті та "з кожним похованням", його найважливішою роллю була роль "царя мертвих"; він був одним із синів Міля, і за деякими свідченнями, загинув під час їхнього вторгнення в Ірландію. Похований був на острові біля південного узбережжя Мюнстера, відомому як Tech Duinn "Дім Донна", де, за повір'ям, збиралися мертві. Його роль підтверджується середньовічним текстом 9-го століття, де він говорить : "До мене, до мого дому ви ви всі прийдете після смерті" .
Щодо його ролі в потойбічному світі, то дослідники проводять паралелі між ним і Діс Патером, галльським богом мертвих, згаданим Юлієм Цезарем, а порівняльний аналіз вказує на те, що цей образ успадковано з індоєвропейських часів. Індоєвропейська етимологія імені Донна, виводиться від слова *dhus-no- "темного кольору", слова, що добре підходить для позначення неясності, яка асоціюється з місцем перебування мертвих. Компаративісти також проводять паралелі між Донном та індійським Ямою, названим у Ведах першою людиною, що померла і повелителем мертвих. Відповідником індійського Ями ("Близнюка"), як функціонально, так і етимологічно, є скандинавський бог Імір, який був убитий іншими богами, і тіло якого було використано для формування космосу .
Просторовий контекст: Кельтська космологія
На відміну від багатої і деталізованої космологічної системи, збереженої в письмових джерелах германських народів, стародавні кельтські моделі космосу можна лише окреслити в найзагальніших рисах на основі класичних джерел, а також фрагментарних середньовічних джерел, що збереглися після прийняття християнства.
Існує низка свідчень з класичних часів про віру в стовп, який стоїть центрі землі, світову вісь, що підтримує небеса, якій суджено зламатись, спричинивши катаклізм. Розвиток цього поширеного вірування можна знайти в одному із середньовічних середньовічних ірландських імрам (розповідей про дивовижні подорожі), де описано як Маель Дуїн і його супутники зустрічають великий срібний стовп, 8 гребків весла товщиною, без жодного клаптика землі навколо, а оточеного лише безмежним океаном. Вони не побачили ні його основи, ні верхівки через його велику висоту. Елвін і Брінлі Ріс припустили, що такі дивовижні подорожі, з їхнім релігійним забарвленням, є залишками давньої доктрини: "пошарпані залишки усної кельтської "книги мертвих", яка проголошувала, що таємниці потойбічного світу, принаймні, частково досліджено, і що станції паломництва душі нанесено на карту". Щодо життя після смерті то, ті ж самі автори зауважують, що залишилося небагато ірландських джерел, які дають уявлення про те, якою була ця дохристиянська доктрина, хоча класичні автори вказують на віру в потойбічне життя і царство мертвих. Лукан (Pharsalia I.450-68), гальський автор першого ст. н.е., дає певне уявлення про те, яким могло бути це вчення:
Ви [друїди], авторитетно, стверджуєте, що тіні не йдуть до тихих обителей Еребуса та блідих володінь Діса в глибинах. Той самий дух править тілесними членами (artus) в потойбічному світі: "смерть - це середина довгого життя, якщо ти оспівуєш добре знані речі".
Пізніші середньовічні ірландські перекази, сформовані безсумнівно, під впливом християнської віри, змальовують інший потойбічний світ, яскравіший, приємніший і не підвладний часові. Mag Mell - "Благодатні поля", Tír na n-Óg - "Земля молодих" та ін. розташовані десь за океаном і їх можна порівняти з Єлисейськими полями класичної літератури.
Класичні джерела свідчать, що стародавні кельти замислювалися про кінець світу; вони також боялися, а отже вірили, що кінець світу настане в результаті катаклізму. Страбон розповідає про візит кельтів до Александра Македонського, що відбувся на Адріатиці близько 335 року до нашої ери:
"Птолемей, син Лага, розповідає, що під час цієї кампанії представники кельтів, які жили біля Адріатики, прийшли до Олександра, шукаючи приязні та дружби. Олександр прийняв їх тепло і під час бенкету запитав, чого вони найбільше бояться, думаючи, що вони скажуть, що його. Вони відповіли, що нічого не бояться, окрім того, що небо може впасти на них, але попри те вони понад усе шанують дружбу такої людини, як він". Птолемей I (цит. за Страбон 7.3.8).
Поза цими фрагментарними свідченнями та їхніми паралелями у культурах сусідів - такими як, тремтіння космічного ясеня Іґґдрасіль дохристиянської скандинавської космології - пізніші прозові чи поетичні джерела містять мало інформації, яка б проливала світло на древні сценарії судного дня ірландського чи іншого кельтського походження.
Immaccallam in dá thuarad "Бесіда двох мудреців", есхатологічний текст MSS, датований 12 століттям, має велику схожість свого апокаліптичного світобачення зі скандинавською поемою Völuspá/Ragnarök, яка змальовує крах суспільного ладу та знищення матеріального світу, але "Immaccallam" не має космологічного масштабу.
Незважаючи на нечисленність збережених писемних даних, напрацювання індоєвропейської компаративістики в області есхатології дозволяють окреслити їх ймовірний ідейний контекст. На основі порівняння міфологічних та історичних матеріалів, таких як скандинавські (Völuspá/Ragnarök та Brávellir Saxo Grammaticus), ірландська (Друга битва при Mag Tured), індійська (Kuruksetra з Mahábhárata), та латинська (Битви при озері Regilius) O’Brien реконструював десятичленну схему індоєвропейської есхатологічної битви, яка веде до остаточного катаклізму. Цікаво, що ірландські компаранди, найкраще відповідають реконструйованої моделі. Брюс Лінкольн порівнюючи норвезьку, грецьку та іранську есхатологічні традиції, вичленив паттерн космічного циклу, елементом якого є катаклізм, за яким слідує регенерація космосу і початок нової епохи.
Космологічні формули?
Прямі свідчення, що стосуються уявлень про космос, в кращому випадку, вказують на старі ірландські традиції, але дослідження формул у різних контекстах дало більш плідні результати. Вільям Сейерс у серії проникливих порівнянь звернув увагу на уривок з давньоірландського епосу Táin Bó Cuailnge "Викрадення бика з Куальнге".
"Якщо тільки небо зоряним дощем не впаде на поверхню землі, або якщо синє, повне риби море не накриє поверхню світу, або якщо не здригнеться земля... ми ніколи не будемо..." ( LL version ll. 4731ff).
Тут порушення присяги асоціюється з катастрофічним крахом космічного порядку і руйнуванням кордонів, що розділяють три космічні сфери: небо, землю і море, що відповідають стихіям повітря, землі і води. По тій же формулі, небо падає, земля тремтить або розверзається, а море заливає весь світ і в інших версіях "Таїн", і в інших середньовічних ірландських джерелах. "У всіх випадках маємо негативні наслідки порушення природних кордонів, зловісний приклад лімінальних ситуацій, дуже характерний для ранньої кельтської літератури" (Sayers). Сайерс, а за ним і інші дослідники зазначали, що ці формули виражають потрійну космічну структуру, яка може бути пов'язаною з елементами, присутніми в середньовічному ірландському мотиві потрійної смерті і аспектами судного дня класичних розповідей про падіння небес.
Що стосується порядку перелічення трьох частин світу, характерного для цих формул, то небо, як правило, згадується першим, порядок згадування землі і моря варіюється; але панівною закономірністю у розглянутих прикладах є низхідний порядок: небо - земля - море. MacMathúna простежує часту заміну "традиційної тріади" nem (небо), muir (море), talam (земля) на християнську бінарну опозицію небо-земля, яка, в свою чергу, відображена в низці сучасних ірландських усних версій ATU 20C. Аналогічним як і у сучасних народних казках є закінчення давньої формули (mani ...) gu brunni mbrátha "(хіба що...) ніколи" (букв. "до судного дня"), з ідентичним словом bráth, збереженим у шотландських варіантах казки. Цілком ймовірно, що до наших днів у Шотландії зберігся принаймні водний елемент середньовічної есхатологічної традиції у вигляді римованого пророцтва, яке провіщає катастрофічну повінь, яка поглине Ірландію та Ісландію. Вірш також містить слово bràth:
Сім років до судного дня
Море накриє Ірландію за одну годину
Як і острів Айлей, зелений і трав'янистий,
Але Іона з Колумби, священнослужитель, врятується
Фонетична схожість між гельськими словами bráth 'приреченість' і bás 'смерть', а також схожість їх семантичних діапазонів дозволяє правдоподібно пояснити наявність останнього слова у гельських казках. Лише шотландський варіант клану Clanranald виявився достатньо консервативними, щоб зберегти оригінальне bráth, присутнє в давніх формулах присяги.
Повертаючись до сучасних народних варіантів казки, слід відзначити, що тричленна космічна структура древніх ірландських вірувань виявлена у формулах клятви та інших середньовічних текстах, має тісний зв'язок з пізнішою усною традицією. Порівняння структур типів 1-3, згідно попередньої парадигми показує, що коли ми об'єднуємо усі ці варіанти типів фольклорної казки, то взяті разом вони дають більш детальну версію казки, особливо якщо заповнити прогалини, охоплені більш широкими поняттями bràth/bàs "приреченість/смерть", щоб відновити повну парадигму:
Типи 1-3 Події Формула
Небо 1 Очі бачили 1, 2, 3
Ірландія
і Земля 1 Вуха чули 1, 2, 3
Шотландія
Берег моря Удар в спину (бік) 1
(море омиває ноги) 1, 3 Стопи ніг 2
'Під моїми підошвами' 3
Спільною рисою типів 1 і 2 є падіння з неба об'єкта, який вдаряє курку, символізуючи катастрофічне зіткнення неба і землі. Цікаво, що згадка про водну стихію на початку оповіді притаманна типам 1 (Ірландія) та 3 (Кланранальд), а згадка про неї в кінці формули притаманна типові 3, і те ж саме стосується падаючиих об'єктів. Я б припустив, що розміщення елементу "вода" на початку наративу, а також пониження його значення від ролі стихії до ролі фону ("берег") пояснюється руйнуванням концепції космічної структури, спричиненим зростаючим впливом християнської доктрини. Порядок і характер подій було змінено, оскільки вони відверто відсилали до конкретних космічних стихій; а деякі формули (які будуть розглянуті більш детально нижче) не сприймалися як виклик християнізації і зберегли свій первісний порядок.
Виникає запитання, яким чином фрагменти такої очевидно, давньої структурованої системи вірувань збереглися до нашого часу в усній формі. Найвірогіднішим каналом передачі інформації був механізм, який, очевидно, функціонував століттями після утвердження християнства в Ірландії, залучена в ньому формула, в якій була закодована система вірувань, вижила, будучи прищепленою до нібито нейтрального жанру дитячої казки. У цьому сенсі, транснаціональна казка "АТО 20 С", з космічним та есхатологічним підтекстом, є найкращим засобом для залучення та збереження елементів древньої космологічної легенди, соціальний та сакральний контексти якої були витіснені іншою ідеологією.
Космічна структура та індоєвропейська ідеологія
Формульний характер найдавніших ірландських текстів вказує на те, що концепція тричленної космічної структури, сфери якої відповідають трьом стихіям, цілком може бути успадкованою. Структура такого роду пов"язується рядом дослідників з надзвичайно архаїчною та широко розповсюдженою в Європі концепцією (Грамбо). Тим не менше, спеціалістами в області порівняльної І.Є. міфології провели дуже мало досліджень в цьому напрямку. Проте, можна здійснити порівняльний аналіз на основі ряду літературних традицій широкого географічного діапазону, які вказують на те, що троїста космологічна структуру такого роду з її складовими елементами існувала ще в спільноіндоєвропейські часи.
Одне з найбільш плідних порівнянь в цій області було зроблене Жоржем Дюмезілем у його дослідженні образу вірменського бога Ваагна, чиє ім'я походить від іранського змієборця Vrθragna. Вірменська обрядова поема описує, як небо і земля тремтіли, як пурпурове море кипіло, а на морі з"явилась червона тростина, з якої виходило полум'я. З полум'я з"явилось маленьке дитя з вогняним волоссям, і очима, як сонце. Це був Ваагн, винищувач драконів. Дюмезіль звертає увагу на епізод індійського постведичного джерела, 5-ої книги Махабхарати, де описано як вбивця драконів Індра, порушивши заборону на вбивство брахмана, знищує змія Врітру і втікає на край світу, ховається в пелюстках лотосу, що росте у воді, тим самим спричинивши космічний безлад. Після невдалої експедиції його дружини, проведеної для того, щоб переконати Індру повернутися, богові Агні наказано вирушити на пошуки. Він шукає Індру на землі та в повітрі, але безуспішно, аж поки, виконуючи наказ, не відвідує водне царство, і не знаходить Індру, який зменшившись до розміру атома, сидів у пелюстках лотоса. Дюмезіль вказує на цю історію як на влучний приклад цінності пізніх санскритських джерел для реконструкції доісторичних міфів. Далі в тій самій праці він звертає увагу на додаткову алюзію на три космічних сфери в епізоді, де Vrθragna дарує Зороастру дар бачити все що відбувається в морі, на землі та в небі . Ця формула описує космос у висхідному порядку.
Мотиви втечі і трьох світів знаходимо у периферійній традиції давньоіранського світу. Геродот розповідає, що перський цар Дарій, отримав у дарунок від скіфів птаха, мишу, жабу і п'ять стріл, потрактувавши їхнє послання як капітуляцію. Однак його самовпевнена думка була хибною. Послання означало: "Якщо ви, перси, не зможете перетворитися на птахів і злетіти в небо, або не станете мишами і не зариєтесь під землю, або жабами і не сховаєтесь у болотах, то ви ніколи не втечете з цієї землі, але помрете, пронизані нашими стрілами".
Найдавніший зафіксований опис космічної структури в індійських джерелах умовно представлено у вигляді трьох рівнів -- неба, атмосфери та землі. Вони, в свою чергу, інтегровані у набір гомологій, пов'язаних із людським тілом та жертовними практиками. Проте уривки з найдавніших індоєвропейських текстів, а саме "Ріг Веди", вказують на можливість існування альтернативного ряду, тогочасного або ще більш давнього, на кшталт того, який Дюмезіль окреслив на основі постведичної та іранських традицій. Уривок пов"язаний з поховальними обрядами (RV 10.16.3) містить наступне:
На сонце нехай іде (твоє) око, у вітер - подих!
Іди на небо і в землю, як годиться!
Або йди у води, якщо там тобі любо,
У РВ 10.2.7 (пор. 10.46.9, 10.45.1) говориться, що Агні, бог вогню, який відіграв центральну роль у пошуку Індри в епізоді Махабгарати, народився від неба, землі та води, і бога Твастра .
Ти, кого Небо-і-Земля, кого води,
Кого Тваштар, породжуючий прекрасне, породили
Після того як боги створили Агні, він став відомим на всіх трьох космічних рівнях (10.88.8):
Боги створили спочатку виконання гімнів,
Потім - Агні, потім - жертовне узливання.
Він став їхньою жертвою, захисником (наших) тіл.
Його (такого) знає небо, його - земля, його - води.
Вірш, присвячений функціям богів-цілителів, Ашвінів, свідчить про зв'язок між небом, землею і водою, космічною структурою та медичною доктриною, яка була успадкована
з індоєвропейських часів і відповідає трьом функціям Дюмезіля (RV 1.34.6;).
Тричі нам, Ашвіни, небесні ліки,
Тричі земні й тричі давайте з вод!
Грецькі джерела містять свідчення наявності цих же вірувань і становлять особливий інтерес не тільки тому, що вони належать до однієї з найбільш ранніх писемних традицій, але й тому, що форма клятви представлена ними, згадує три космічні сфери, і є дуже схожою на ірландські клятви, розглянуті вище. В "Одіссеї" Гомера, Одіссей, ув'язнений на острові морською німфою Каліпсо, прагнучи відплисти, отримує від неї запевнення, що вона не має наміру піддавати його жодним труднощам після звільнення:
Будьте ж ви свідками, земле і небо широке над нами,
І під землею Стіксові води, — це клятва страшенна,
Більшої клятви уже й між богів не буває блаженних, —
Що не замислю тобі я ніякого іншого лиха
(Oд. 5, 184-6)
Сам уривок вказує на те, що присязі надавалося важливого значення, що може пояснити, чому вона зустрічається ще двічі в ранніх джерелах, обидва рази дослівно, що свідчить про її формульний характер. В інших зафіксованих випадках клятву також виголошує жіноче божество: в "Іліаді" (15, 36- 38) Гера промовляє до розгніваного Зевса; в гомерівському гімні Аполлону (84-86) Лето присягає "богам могутньою клятвою, що на належному місці буде збудовано храм богові".
Дані, які свідчать про наявність уявлень про специфічну космічну структуру "небо-земля-море-вода" у індоєвропейців також знаходимо в різні історичні періоди та в різних літературних жанрах традиції германських народів. В сучасному західногерманському усному джерелі зберігся мотив втікача, пов"язаний з концепцією космічних світів. У шотландській баладі The Twa Magicians жінка-перевертень, яку переслідує коваль з аналогічними здібностями, перетворюється на голубку, що літає в повітрі, потім у вугра, що плаває у воді, і нарешті на зайця, що бігає по пагорбах. Чайлд цитує у цьому контексті також і валлійську казку про Гвіона Баха (що з'явилась в рукописах шістнадцятого століття), якого переслідують на землі, у воді і в повітрі, і який зазнає відповідних теріоморфних трансформацій, пов"язаних з землею, сушею та морем. Безсумнівно, найдраматичнішою германською паралеллю, до середньовічних ірландських вірувань, є есхатологічний уривок з давньоскандинавської поеми Völuspá "Пророцтво Вельви" з описом Раґнарьока, з описом руйнування меж між світами та колапсу космосу.
Сонце почорніє,
земля зануриться в море;
яскраві зірки зникнуть з неба.
Пожежі будуть спалахувати одна за одною,
і безмежне полум"я здійметься аж до неба.
Жертовні практики, зафіксовані в ранніх германських джерелах також дають деякі вказівки на гомологічні зв"язки між трьома функціями Дюмезіля та розглянутими тут космічними рівнями. Вони вказують на наявність давнього триєдиного суспільства, на три різновиди людських жертвоприношень полонених ворожих воїнів, що відповідали соціальній ієрархії. Описані жертвопринесення - це повішення (1-а функція), поранення зброєю (2-а функція) і ритуальне утоплення або поховання живцем (3-я функція). У наведених прикладах зазвичай зберігається ієрархічний порядок, причому третя функція проявлена в жертвоприношенні, як правило, знаходиться на останньому місці. Потім Уорд звертає увагу на близькі кельтські паралелі з давніми і середньовічними текстами. Показовий випадок зафіксовано у "Коментарях до Лукана", де описано як людей приносили в жертву Есусу через повішення, Таранісу - через спалення, а Тевтату - "народному богу" - через топлення у чані. Другий функціональний спосіб жертвоприношення, спалення, вважається кельтським аналогом германської смерті через ураження зброєю. Пізніші джерела середньовічної ірландської літератури перегукуються з тією ж самою практикою змальованою у відомих розповідях про "потрійну смерть ". Всі паралелі між германськими та кельтськими переказами вказують на успадковану індоєвропейську жертовну практику, міцно інтегровану в універсальну, всепроникну триєдину ідеологію.
Архаїчні структури у народній казці
Якщо ми визнаємо, що порівняння віддалених в часі і просторі культур, може пролити світло на розуміння окремих елементів певної культури, то варто переосмислити формули, що містяться в ATU 20C, в цьому контексті. Хоча події в наративах варіюються, однак формули залишаються відносно стабільними. Питання полягає в тому, яким є зв'язок між формулами, що виражаються через сенсорні модальності (зорові, слухові, тактильні), катастрофічними подіями казки, та успадкованою трьохфункціональною ідеологією. Брюс Лінкольн окреслив систему індоєвропейських міфологічних гомологій між макрокосмом і мікрокосмом, що стосуються людського тіла, космології, стихій, органів чуття тощо, що дає принаймні часткову відповідь на це питання. У цій схемі небо, сфера першої функції, ототожнюється з верхньою частиною тіла; сонце і око є "двома елементами, що задіяні в акті споглядання", вони постійно асоціюються між собою в індоєвропейських культурах, про що свідчить походження давньоірландського súil "око" від і.-є. форми *sáwel- "сонце" (пор. уривок з RV 10.16.3 згаданий вище). Гомологічні зв'язки між акустичним відчуттям і землею представлені менш чітко, але також є частиною комплексу, що включає ще чотири органи чуття (Лінкольн). Апокаліптичний катаклізм, що руйнує космічний порядок в давніх ірландських джерелах описаний бурхливим і драматичним акустичним ефектом (fúaim in fothrom, in sestán sésilbi) спричиненим небесами, що падають на землю, або самою землею, що "тремтить і розколюється", коли підземний світ піднімається вгору (Sayers). Хоча місце тактильного відчуття не є чітко визначеним у триєдиній системі, той факт, що фізичний контакт з катастрофою, яка наближається, в сучасних народних казках відбувається через спину (бік) або через ноги, тобто через нижню частину тіла, свідчить про чіткий зв'язок з концептом третьої функції та супутніми їй гомологіями.
Давньоірландська космологічна структура, закодована в клятві видається відносно простою, оскільки вона обмежується світом, до якого зазвичай мають доступ органи чуття. Однак присутність в ній бога підземного світу Донна (і Крома з подібними характеристиками) у сучасних фольклорних варіантах казки дозволяє припустити можливість наявності більш складної структури, принаймні в кельтській космології.
Простіше кажучи, постає питання чи відображає казка ширшу космологічну структуру, ніж та, що виражена в очевидній тріаді, і якщо так, то як вона співвідноситься з гіпотетичними структурами, реконструйованими науковцями? Релевантний теоретичний конструкт, заснований на роботі Дюмезіля, був розроблений Н.Д. Алланом, який запропонував ідею четвертої функції (F4), що характеризується "інакшістю" та "не лише негативним, але й позитивним аспектом" (Allen ). Лайл також пропонує четверту категорію поряд з класичною тріадою, яка репрезентує ціле, на додаток до трьох компонентів, представлених роздільно, спираючись на матеріали Ірландії та Риму.
У космологічному плані, кельтський потойбічний світ, належним чином представлений Донном, королем мертвих, можна розглядати як прояв четвертої функції, оскільки, за словами самого бога (Cucum dom thig tíssaid uili / íar bar nécaibh "до мене, до мого дому ви всі прийдете після смерті"), він є єдиним місцем куди неминуче потраплять представники всіх класів суспільства. Залишки космологічних вірувань кельтів також легко узгоджуються з позитивними і негативними аспектами четвертої функції, що існує поза сферою земного життя та повсякденного сприйняття. Як ми бачимо, в давніх текстах описано два потойбічні світи: Mag Mell, з його вічним блаженством, і невиразне "царство Dís'/Tech Duinn". Наявністю реліктів древньої індоєвропейської ідеології, можна найкраще пояснити цікавий факт присутності дохристиянських теонімів Кром і Донн у ряді варіантів народної казки про Кланранальда.
Фольклор і порівняльна міфологія
Вищезгадані факти культури кельтського світу, а також індоєвропейського світу на 2-4 тисячоліття древнішого, вказують на те, що ми маємо справу з народною казкою, яка містить певні елементи, що мають структурні відповідники, впізнавані як частини усталеної концептуальної системи індоєвропейського суспільства, міфології та космології. Збереження надзвичайно архаїчних космічних мотивів і формул, що належали до давньої структури, викликає глибокі теоретичні питання, які стосуються основ методології вивчення народної казки. У той час, коли історичним аспектам фольклору приділяється менше уваги, ніж у минулому, на основі наведених вище порівнянь, ATU 20С, здається, можна розглядати як один з найяскравіших відомих прикладів історичного збереження протягом тривалого періоду часу того, що зветься "gesunkenes Kulturgut"(затонуле культурне надбання), і спонукає згадати про Братів Грімм і романтичний, потужно дискредитований у дев'ятнадцятому столітті погляд на народні казки як на "зруйновані міфи" (Thompson). Це призводить до наступного питання: протягом якого періоду часу може відбуватися усна передача ідентифікованих культурних об'єктів з незначною підтримкою або взагалі без підтримки письмових джерел? Наскільки мені відомо, не існує письмових гельських версій ATU 20C зафіксованих до 19-го століття. Старі ірландські формули, зібрані Сейєрсом, очевидно мають відношення до сучасної казки своїм конкретним змістом, а також ширшим контекстом космологічних вірувань, які вони представляють, але не існує жодних доказів передачі інформації через рукописи середньовічних часів, які б дозволяли пояснити особливості збережених народних варіантів. Зауважимо, що останні, власне, містять такі риси, як формульна присутність сенсорних модальностей, пов'язаних з класичними І.Є. функціями, а також потойбічні теоніми, які не пов"язуються з космологічною тріадою в рукописних джерелах, але узгоджуються з корпусом архаїчних кельтських та індоєвропейських космологічних уявлень. Приклади наявності середньовічних або античних матеріалів, в усних традиціях, записаних протягом двадцятого століття, наведені в роботах Патріка Форда та Вільяма Хансена. Альберт Лорд виявив схожість між сербсько-хорватською "Піснею про повернення" та "Одіссеєю" Гомера, що дозволяє припустити можливість існування "безперервної традиції "Пісні про повернення" на Балканах принаймні з гомерівських часів" і поставити ширше питання про тяглість, на основі аналітичного порівняння формул та інших наративних деталей, культурних феноменів сучасної та стародавньої Греції.
Гойдельські матеріали різних періодів є цінними для порівняльного міфолога, оскільки вони надають підтримку концепції космічної структури спільноіндоєвропейських часів. Ми бачимо, що концепція триєдиного космосу, з її ієрархією сфер неба, землі і моря, яка відповідає трьом ідеологічним функціям Дюмезіля, є широко розповсюдженою в індоєвропейському просторі і тісно пов'язаною з ідеями космічного порядку, есхатології, жертвоприношення та медичною доктриною. Сучасні фольклорні матеріали підтверджують погляди Вільяма Сейєрса і в ряді моментів доповнюють неповну картину, змальовану письмовими середньовічними джерелами. Гельські варіанти казки ATU 20C можуть слугувати для фольклористів демонстрацією того, що ідентифіковані космологічні традиції надзвичайної давнини здатні дожити через усну передачу до нашого часу. Ми можемо сподіватися на подальші фундаментальні дослідження та інтерпретації, фольклорних традицій такого масштабу і глибини, як Ірландська та Шотландська, що ймовірно, розкриють історичне значення сучасних казок, на основі аналізу традицій, які існували століття тому в середньовіччі або тисячоліття тому в доісторичні часи.
Наше дослідження показує, що наявні матеріали важко піддаються аналізу, акуратним і чітким формулюванням, але методичне використання сучасних фольклорних джерел для дослідження давніх наративів і систем вірувань, хоч і перебуває в зародковому стані, але має всі шанси на розвиток.
Коментарі
Дописати коментар