A READER IN COMPARATIVE INDO-EUROPEAN MYTHOLOGY (ffzg.hr)

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

CELTIC 

(A READER IN COMPARATIVE INDO-EUROPEAN 

RELIGION)

Ranko Matasović

University of Zagreb

Релігія кельтів

Складність вивчення кельтської релігії має кілька причин. Перш за все, неясно, чи взагалі існувала "кельтська релігія". Все, що відомо з римського та доримського періодів - це місцеві культи, присвячені багатьом божествам, дуже мало з яких мають загальнокельтський характер. Крім того, наші джерела вивчення язичницьких кельтських обрядів і вірувань дуже обмежені. Окрім археологічних даних, все що ми маємо про кельтів-язичників, то це згадки класичних авторів, таких як Цезар, які були упередженими у своєму підході. Цезар, наприклад, у своїй праці "De Bello Gallico" описує галльську релігію, але його мета - не стільки розповісти своїм читачам-римлянам про те, у що насправді вірили галли, а радше переконати їх, що їхні  вірування не так вже й відрізняються від римських, і що через це Галлію варто завоювати. 

Інші класичні згадки про кельтську релігію нечисленні і надто фрагментарні, щоб бути корисними, наприклад, згадка про трьох галльських богів (Тевтата, Есуса і Тараніса) у Лукіана (De Bello Civili I, 444-6).

Існує кілька галльських написів римським алфавітом, що стосуються магії, наприклад, "Пластина з Ларзака" та "Напис з Шамальєра". Більшість з цих документів є малодослідженими, оскільки галльська мова слабо вивчена, а її граматика, як видається, суттєво відрізнялася від граматик острівних кельтських мов. Друїдський "Календар з Коліньї" також датується першими роками  римського завоювання, але в ньому збереглися лише назви місяців та деяких релігійних свят.

Посткласичні джерела є найбільш численними, але всі вони належать до періоду, коли кельтські народи вже були християнізовані. Якою мірою старі традиції могли бути збережені і передані в усній літературі острівних кельтів, є предметом суперечок серед науковців. Давньоірландською мовою записано кілька десятків саг, прозових текстів, епохи Середньовіччя, які, безумовно, походять від усної традиції, що сягає перших століть нашої ери. 

У ХІХ столітті вчені розділили давньоірландські саги на чотири "цикли": "Ольстерський цикл", що розповідає про героїв однойменного племені уладів (давньоірландська назва Ольстера - Улад), "Міфологічний цикл", що розповідає про міфічну передісторію Ірландії, -"Лейнстерський цикл", який присвячений псевдоісторичним раннім королям Лагайна (ірландська назва Лейнстера) та "Феніанський цикл", головним героєм якого є Find mac Cumaill, ватажок дикого загону юних воїнів-феніїв. 

Однак міфологічні елементи присутні в сагах кожного чотирьох циклів, а автентична ірландська традиція класифікує саги не за циклами, а за тематикою: сватання (tochmarca), руйнування (togala), викрадення худоби (Tána), смерть видатних вождів (aideda) тощо. Найвідомішими сагами є Táin bó Cúailnge 'Викрадення бика з Куальнге', яка розповідає про війну між двома племенами (уладів і коннахтів) за чудесного бика, Tochmarc Étaine, в якій фея на ім'я Étain  послідовно змінює чоловіків і свій вигляд, та "Aislinge Óengusso", в якому юний герой стає недієздатним через кохання до казкової феї, яка приходить до нього уві сні в образі лебедя. Lebor Gabála Érenn "Книга завоювань Ірландії" не є власне сагою, а радше псевдоісторичною розповіддю про кілька вторгнень в Ірландію, які нібито здійснили кілька різних "рас" до прибуття ірландців. Однією з цих рас були Túatha Dé Danann, "плем'я богині Дану", яке завоювало острів і замінило демонічних Фоморів та народ Фір Болг.

Найдавнішим рукописом, що містить ірландські саги, є Lebor na hUidre (Книга про Корову Дун") кінця 11 століття, але безсумнівно, що існували й більш ранні рукописи з цим матеріалом.  Давньоірландські саги записували, а потім переписували християнські монахи, і немає сумнівів, що весь язичницький зміст проходив через християнську цензуру. Те ж саме стосується і ранніх валлійських прозових оповідань, які набагато менш численні. Міфологічні елементи особливо помітні в "Чотирьох гілках Мабіногі" (Pedeir Ceinc y Mabinogi, 12 століття).

Важко реконструювати кельтський пантеон, і немає жодних доказів того, що цей "пантеон" коли-небудь існував у кельтів. Більшість божеств, засвідчених у стародавній Галлії, були місцевими, і немає ніяких доказів того, що вони були поширені в решті кельтського світу. Середньовічні саги написані валлійською та ірландською мовами  є пізніми джерелами, а тому ненадійними, особливо якщо намагатися пов'язати міфологічні елементи, що містяться в них, з тим, що відомо про галльську релігію. Мабуть, єдиним кельтським богом, засвідченим у всіх кельтськомовних країнах, є *Lugos. У галльських написах римського періоду він відомий як Lugus, тоді як його валлійське ім'я було Llew а староірландське Lug. Це ім'я невідомого походження, іноді його порівнюють з гр. lýnks 'рись', але воно також може походити від кореня *lewg- 'згинати, скручувати' (гот. ga-lūkan 'закривати') або  від *lewgh - 'брехати' (прасл. лъжа, гот. liugan). Зв'язок Луга з мистецтвом можна виводити від його давньоірландського епітета samildánach 'такий, що володіє всіма навичками'.

Він був допущений на свято в Тарі (староірл. Temair), язичницькому святилищі Ірландії, після того, як похвалився, що - майстер, коваль, чемпіон, герой, історик, чаклун і цілитель. Ірландці вважали його також винахідником настільної гри фідчелл (дослівно 'дерев'яне чуття'). У Галлії Луга, схоже, ототожнювали з римським Меркурієм, про якого Касіарх (De bello Gallico, 6.17) писав, що той був найбільш шанованим галльським божеством. У галльському мистецтві він зображується молодим, безбородим, з кадуцеєм і гаманцем. Іноді його супроводжували півень, коза або черепаха, і він також був пов'язаний з богинею на ім'я Майя або Розмерта (про яку див. нижче), яка, можливо, була богинею достатку.

Галльський Maponos  (від кельт. *makkwo- 'син, хлопчик', ірл. macc), ймовірно, був богом підземного світу; він тотожний з  OIr. Macc ind Óc 'молодший син', син  Dagdae, правителя Túatha Dé Danann. Напис з римської Британії називає Мапоноса citharoedus 'арфістом', що вказує на його зв'язок з мистецтвом. Тараніс, можливо, був кельтським Громовержцем. Його ім'я, ймовірно, походить від того ж кореня, що й давньоірл. torann 'грім', ON Thórr тощо. 

Галльський  Borvo (Bormo), відомий з низки римських написів, був богом термальних джерел. Його ім'я походить від староірл. кореня berbaid 'варити' (і.-є. *bherw-, пор. лат. fervo, англ. brew). Галльський  Teutates, схоже, був захисником племені. Його ім'я утворене від PIE 

*tewto- 'плем'я', пор. староірл. túath, гот. þiuda 'народ, плем'я'.  Лукіанівські Teutates, Esus, Taranis могли насправді бути тричастинним ім'ям одного божества, оскільки Есус добре виводиться від PIE *h1esh2os 'пан' (лат. erus, хетт. išhaš), тому ''три імені'', можуть просто відображати формулу 'Тараніс, вождь племені'.

Бог Граннос, пов'язаний з термальними джерелами в Aquae Granni (сучасний Aachen) схоже, ототожнювався з галло-римським Аполлоном. Його ім'я могло означати 'бородатий' пор. староірл. grend 'борода',  W gran. gran  'підборіддя, борода', OHG. grana 'вуса'. У 

написах з Норікума Аполлон носить епітет Belenus, що могло означати 'блискучий', (пор. язичницьке ірландське свято beltene 1 травня, що тлумачиться 'сяючий вогонь' (tene), але це далеко не точно).

До галльських богинь належать Сірона (ймовірно, від піє. 'зірка', і.-є. *h2stēr, OIr. sir, Lat. stēlla, Gr. astеr), Розмерта (ім'я якої, ймовірно, утворене за допомогою префікса *ro- 'дуже' і кореня *smer- 'думати, пам'ятати', пор. вед. smárati, гр. himeírо 'бажати', можливо, також хорв. máriti 'піклуватися') та Епона, чиє ім'я походить від галльського *epos 'кінь' < PIE *h1ek'wos, лат. equus. Її валлійським еквівалентом могло бути W Rhiannon < *Rīgantōnā 'велика королева', непокірна жінка, змушена виконувати функції кобили у 'Four Branches of the Mabinogi‘.

Галльського Суцелла, якого зображують як чоловіка середнього віку з булавою або молотом, іноді ототожнюють з Dis Pater Цезаря, потойбічним божеством, від якого галли виводили своє походження. Його ім'я, можливо, означало "добрий боєць" (від *h1su- "добре" і *k'elh2- 'удар', пор. лат. per-cello 'удар'), але його також інтерпретували як *h1su-k'el-mno- 'той що охороняє криниці' (лат. celo 'прикривати', староірл. celid) і є паралеллю до давньоінд. імені Suśarman-. Суцелла часто поєднується з богинею Нантосвельтою, ім'я якої містить корінь nant- 'струмок' (W nant); другий елемент її імені може походити від піє. *swel- 'поворот' (праірл. sel 'поворот, мить', MW chwyl 'доля, хід'), або з і.-є. *swel- 'горіти' (OHG swellen).

Cernunnos, мабуть, найвідоміше з галльських божеств з теріоморфними рисами. Він зображується як божество з рогами . Його ім'я схоже з епітетом  Cernach, яким нарекли одного з героїв давньоірландського ольстерського циклу переказів, Connall Cernach. Галльська Дамона 'велика корова' (пор. ірл. dam 'бик' < псл. *damo-) була супутницею вищезгаданого бога термальних джерел, Борво.

Ім'я  Dagdae, вождя Туата Де Дананн, є  словосполученням, що складається з префіксального прикметника PCelt. *dago- 'добрий' (пор. W da добрий) та PCelt. *dēwo- < піє *deywo-, термін на позначення небесного бога (лат. deus, скр. devá- тощо). Іноді його також називали Echu Ollathir 'Еху, батько'. Еху, звичайно, ж походить від давньоірл. ech 'кінь', тому його порівнювали з божествами, пов'язаними з кіньми інших традицій, наприклад, з грецьким Посейдоном. Деякі вчені вбачають у ньому ірландський еквівалент галльського Dis Pater Цезаря та Суцелли, оскільки він мав булаву, якою вбивав живих і воскрешав мертвих. Його також називали Руад Рофесса "Могутній Великий Знавець", і у нього був завжди повний чарівний казан. Уенгус, син Дагди, звався також Macc ind Óc, 'молодший син'; його ім'я походить від кельт. *oyno-gusto- 'єдиний сильний', пор. ірл. gus 'сила'.

Núada Argatlám - "Нуада зі срібною рукою" - також один із  Túatha Dé Danann Це ірландський еквівалент валлійського  Lludd Llaw Ereint - "Ллудда зі срібною рукою", який фігурує в середньовічній казці Lludd ac Llefelys. В оригіналі валлійське ім'я починалося з N- і засвідчене в романо-британській присвяті богу Nodons. Його етимологія  невідома, але припускається, що воно походить від кореня *newd- 'вдарити' (вед. nudáte). Богом ковалів був OIr. Goibniu, безсумнівно, ідентичний валлійському  Gofannon, який фігурує в "Four Branches of the Mabinogi‘"; обидві постаті носять ім'я, що означає 'великий коваль' (староірл. gobae, gobann 'коваль', можливо, пов'язане з лат. faber < ПІЕ *gwhobh-).

Як один із ковалів Туата Де Дананн, Гойбніу кував зброю, після поранення якою ніхто не міг вижити. Іншим богом, пов'язаним з ремеслами, був Огме (імовірно, той самий, що й Галл. Ogmios, якого Лукіан у II ст. н.е., ототожнював з галльським Геркулесом). Йому традиційно приписують винайдення огамічного письма, але етимологія його імені незрозуміла. З іншого боку Огміос, був  красномовним старим чоловіком, озброєним булавою і луком. Завдяки красномовству його зображали таким, що тягне за собою людей, прикріплених до кінчика його язика тонкими ланцюгами. 

До інших видатних міфологічних постатей в ірландських сагах належать богині Етейн (невідомого походження), Маха (невідомого походження), Дану (невідомої етимології, але імовірно, пов'язана з W Dôn), Ану (невідомого походження, але, можливо, спершу ідентична Danu), а також Брігіт, яка, можливо, була богинею поезії (словник Кормака 10 століття, каже, що вона була deam...esse poetarum). Пізніше вона була евгемеризована як християнська свята Бриґіда з Кілкенні.

Її ім'я походить від PCelt. *brigantī < *PIE bhrg'hntih2 'піднесена', пор. вед. brhatī (епітет Usās, Світанку). Богиня Бригантія (покровителька племені бригантів) відома з вотивного напису в римській Британії. Вона може бути тією самою фігурою, яку Цезар називав Мінервою у своїй розповіді про галльську релігію (De bello Gallico, 6.17); Солін, який писав у 3 столітті н.е., каже, що у святилищі Мінерви в Британії горів вічний вогонь, а її постійним епітетом був Белісама "блискуча". Це добре узгоджується з інформацією про Бригіт, наданою Гіральдусом Камбренсісом у 12 столітті, який стверджував, що вона разом зі своїми черницями охороняла священний вогонь у своєму монастирі, перетвореному на святилище. День її пам'яті припадає на 1 лютого, що збігається з Імболк, язичницьким ірландським святом весни. 

OIr. Bodb - жіночий демон війни кількох середньовічних саг. Вона з'являлась на полі бою в образі ворони, тому як загальний іменник  вodb означає просто "ворона". Слово пов'язане з давньогерманським beadu 'боротьба, битва' і, ймовірно, походить від PIE *bhodh - 'пронизувати, битися' (лат. fodio, прасл. bosti).

Дещо загадкову постать OIr. Lir, здається, можна порівняти з W Llyr з "Four Branches of the Mabinogi". Його ім'я (OIr. lir, W llyr) означає просто 'море', можливо, від кореня *leyH- 'литися', але така етимологія викликає сумніви як за семантичними, так і за формальними ознаками. Його сина ірландською називають Мананнан, а валлійською - Манавідан, але валлійське ім'я, можливо, було запозичене з ірландської. В ірландській сазі про Імграма Брейна "Подорож Брана Мананнана" (The Voyage of Bran' Manannan) подорож відбувається як подорож через море на колісниці.

Alb. = Albanian 

Av. = Avestan 

Croat. = Croatian 

CSl. = Church Slavic 

Eng. = English 

Gaul. = Gaulish 

Goth. = Gothic 

Gr. = Greek 

Hitt. = Hittite 

Hom. = Homeric (Greek) 

L- = Late Lat. = Latin 

Latv. = Latvian 

Lith. = Lithuanian 

Luv. = (Cuneiform) Luvian 

Lyd. = Lydian 

Myc. = Mycenaean 

O- = Old 

OCS = Old Church Slavic 

OHG = Old High German 

OIc. = Old Icelandic 

OIr. = Old Irish 

ON = Old Norse 

OPr. = Old Prussian 

ORuss. = Old Russian 

P- = Proto Phryg. = Phrygian 

Pol. = Polish 

Skr. = Sanskrit 

TochA = Tocharian A 

TochB = Tocharian B 

Umbr. = Umbrian 

Ved. = Vedic 

W = Welsh 

 Texts 

Aen. = The Aeneid (Virgil) 

AV = Atharvaveda 

CA = Canu Aneurin

Hymn. = Homeric Hymns 

Il. = The Iliad (Homer) 

Isth. = Isthmian Odes (Pindar) 

KBo = Keilschrifttexte aus Boghaz-Köy, Berlin 1916ff.

KUB = Keilschrifturkunden aus Boghazköi, Berlin 1921ff.

LD = Latvju Dainas, ed. Barons, Rīga 1894-1915. 

Met. = Metamorphoses (Ovid) 

Nem. = Nemean Odes (Pindar) 

Od. = The Odyssey (Homer) 

Ol. = Olympian Odes (Pindar) 

PIT = Prince Igor‘s Tale (ORuss. Slovo o polku Igorevě) 

Pyth. = Pythian Odes (Pindar) 

RV = Rig-Veda 

Theog. = Theogony (Hesiod) 

Y = Yasna 

Yt = Yašt