РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
FRED C. WOUDHUIZEN
Erasmus University Rotterdam
The Netherlands
LUWIAN KURUNTAS AND CELTIC CERNUNNOS:
TWO CLOSELY RELATED MANIFESTATIONS
OF THE SAME INDO-EUROPEAN GOD
ЛУВІЙСЬКИЙ KURUNTAS ТА КЕЛЬТСЬКИЙ CERNUNNOS:
ДВА ТІСНО ПОВ'ЯЗАНІ ПРОЯВИ
ОДНОГО ІНДОЄВРОПЕЙСЬКОГО БОГА
Починаючи з періоду ранньої бронзи, бл. 2300-2000 рр. до н.е., в Анатолії простежуються залишки давньоіндоєвропейської релігійної ідеології, яка є явно трифункціональною за термінологією Дюмезіля. Церемоніальні бронзові штандарти, знайдені в домашніх або камерних гробницях Алака Хьойюк, свідчать про наявність солярних символів (F1) у поєднанні з биками (F2) та оленями (F3). Аналогічно, в хетських клинописних текстах пізньої бронзової доби можна натрапити на наступний ряд божеств, що згадуються: (1) богиня сонця Арінна зі своїм супутником-чоловіком сонячним богом (F1), (2) бог-громовержець або група різних богів-громовержців (F2), і (3) божество-опікун або бог-олень (F3). Той самий вердикт цілком може бути застосований до лувійських ієрогліфічних текстів того ж періоду, в усякому разі, до так званого Еміргазійського тексту часів правління великого хетського царя Тудхаліяса IV (1239-1209 рр. до н.е.). Ми зустрічаємо перелік божеств: (1) богиня сонця сонячного міста (F1), бог-громовержець (небес) (F2) та (3) божество зі складним іменем, в якому присутній елемент Kurunt-, що відсилає до лувійського божества-опікуна або бога-оленя (F3).
Одним з найважливіших об'єктів, що інформують нас про культ лувійського божества-опікуна або бога-оленя Курунтаса, є срібний ритон у вигляді голови оленя з колекції Шиммеля.
На цьому предметі, який, імовірно, датується кінцем XV ст. до н. е., можна знайти релігійну сцену, що зображує вшанування бога-оленя адорантами. У цій сцені божество, про яке йдеться, стоїть на олені перед вівтарем і постає разом зі своєю супутницею, що сидить на табуреті позаду вівтаря, пов'язане з головою і копитами оленя, мисливською сумкою, сагайдаком, двома списами та деревом eya (= вічнозеленим "Турецьким дубом" або Quercus curris < праіндоєвропейське [= PIE] *haeig- "дуб" з характерною для лувійської мови втратою дзвінкого велярного *[g]). На основі лувійських ієрогліфічних літер, доданих до зображеної сцени, що читаються як á-saUTNA та KURUNT SA(USKA), об'єкт можна з упевненістю ідентифікувати як присвяту представника західної анатолійської країни Ассува богу-оленю Курунтасу та його супутниці Саусці.
У зв'язку з цим заслуговує на нашу увагу, нарешті, те, що і його дружина Сауска в лувійських ієрогліфічних текстах доби пізньої бронзи асоціюються з прикметником (a)pára- "польовиий(а)", який фонетично представляє /embra-/ і відповідає клинописному лувійському imra- "поле, місцевість" (< PIE *ĝheym-/ĝhim- "зима, сніг" з характерною для лувійської мови втратою дзвінкого велярного *[ĝ]).
З лінгвістичної точки зору, ім'я лувійського божества-опікуна або бога-оленя Курунтаса найтісніше пов'язане з його кельтським еквівалентом Цернуном, обидва імені походять від PIE *кerh1- "ріг". Тому в обох випадках до бога звертались просто як до "рогатого ". Cernunnos зображений на Паризькому пам'ятнику з Нотр-Дам (Nautae Parisiaci), у вигляді рогатого бога, який сидить, схрестивши ноги, з рогами, на яких висять торквеси. З огляду на наведені особливості зображення, рогатий бог з торквесом на шиї та схрещеними ногами, зображений на вівтарі в Реймсі, може бути з упевненістю ідентифікований як Cernunnos. Важливою деталлю в рамках нашого дослідження є той факт, що бог зображається тут з разом з оленем та биком. Це нагадує нам, зокрема, лувійського Курунтаса з головою та копитами оленя в оформленні Шиммелевого ритону.
Якщо ми розглянемо зображення Цернунна за межами власне Галлії, наприклад, зображення з Британії на вівтарі в Райзінгемі (Нортумберленд), то можна буде відзначити, що на цьому пам'ятнику є напис, який реконструювали як deo cocidio et sil[vano]. У такому випадку наш рогатий бог буде ідентифікуватись як латинський Сільванус, бог полів і лісів, що разюче нагадує епітет Лувійського Курунтаса (a)pára- "польовий". У будь-якому випадку, рогатий бог на вівтарі з Райзінгема явно озброєний луком, який, ймовірно, розглядається як зброя для полювання і може бути порівняний у цьому зв'язку з сагайдаком Курунтаса зображеного на Шиммелевому ритоні.
Іншим відомим зображенням кельтського Цернунна є зображення на
першій внутрішній пластині казана Гундеструпа. Тут бог зображений з оленячими рогами, торквесом на шиї та ще одним торквесом у правій руці, сидячи зі схрещеними ногами. Тут, знову ж таки, Цернунн безпосередньо асоціюється з оленем, який на цей раз зображений з його правого боку, так само, як і на вівтарі в Реймсі, і так само, як лувійський Курунтас на ритоні колекції Шиммеля.
Реконструкція сюжетів зображень на казані Гундеструпа, на мою думку, найпереконливіше здійснена Яном Бестом на основі фракійської релігійної та царської ідеології, яка відображена на відповідних пам'ятках, зокрема артефактах, зі скарбів чи святилищ, які стали відомими завдяки регулярним розкопкам. Але навіть коли він трактує роль рогатого божества як роль фракійського Орфея, він дуже чітко дає зрозуміти, що іконографія бога, про якого йдеться, є кельтською і робота виконана кельтським художником, з цієї причини він називає бога Cernunnos.
З іншого боку Флеммінг Каул, намагається приписати фракійське походження Цернунну, бо, "окрім доволі сумнівного наскельного різьблення з Валь Камоніка в Північній Італії", відомі ілюстрації Цернунна датуються галло-римським періодом і, отже, є пізнішими, ніж та, що зображена на на казані Гундеструпа щонайменше на 100 років. Однак ця думка не може розглядатися серйозно, оскільки видатний данський археолог явно не помічає того факту, що оленяче божество з рогами на наскельних малюнках з Валь-Камоніки безпосередньо асоціюється зі змією так само, як і Цернунн зображений на котлі із Гундеструпа, де він тримає її в лівій руці. Тому я підтримую Еммануїла Анаті, який ототожнює антропоморфного бога-оленя з наскельних малюнків Валь-Камоніки з Цернунном, з чого випливає, що це конкретне божество є істинно кельтським - якщо не лігурійським або давньоіндоєвропейським.
Якщо попередній аргумент витримує критику, можна сміливо зробити висновок, що не лише імена лувійського Курунтаса і кельтського Цернунна є рефлексами одного й того ж PIE кореня, але божества, про які йде мова, у своїй іконографії також пов'язані з оленями і дикою природою - полями та/або лісами, залежно від конкретного природного середовища. Це яскраво виражено в епіграфічних свідченнях, що мають відношення до них. Отже, ми, без сумніву, маємо справу з двома проявами одного й того ж індоєвропейського бога.
Коментарі
Дописати коментар