РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
Nick Allen
University of Oxford
Varnas, colours and functions
Extending Dumézil’s schema
Варни, кольори і функції
Розширюючи схему Дюмезіля
Стандартна дюмезілеанська візія полягає в тому, що три функції індоєвропейської ідеології співвідносилися з білим, червоним і "темним" (зеленим, синім або чорним, зрідка жовтим) кольорами. Ми стверджуємо, що ідеологія була по суті пентадичною, а не тріадичною, автор у цій праці досліджує взаємозв'язок між функціями та кольорами. Беручи за основу кольорову символіку чотирьох індуїстських соціальних станів (варн - саме слово "варна" означає "колір"), він зосереджується на двох пасажах у яких йдеться про набори з чотирьох кольорів. Один з них - уривок з Об'явлення, пов'язаний з гіпотезою про четверту функцію, який розповідає про чотирьох вершників Апокаліпсису, в той час як інший розповідає про чотири різнокольорові маски, Кліже, героя артурівського епосу. Висновок такий: принаймні іноді, особливо у зв'язку з "кінськими" міфологічними мотивами, панівна ідеологія використовувала набори з чотирьох символічних кольорів, пов'язані з чотирма функціями. Відомі тріади як правило є скороченими версіями або частковою реалізацію більшої структури.
Останніми роками автор намагався вписати індійську традицію в контекст індоєвропейської компаративістики. Це означало не лише примирення з Дюмезілем, але й спробу продовжити вектор його досліджень. Виникли два взаємопов'язані напрямки роботи: порівняльне вивчення епічних наративів та рефлексія над теоретичними рамками функцій. Саме другий напрямок реалізується в даній статті.
Кожен, хто вивчає індійське суспільство, змушений зіштовхуватись з проблемою співвідношення між етнографічною кастою та кастою, представленою в санскритській традиції. Остання постійно наголошує на чотирьох станах або варнах - священиків, воїнів, виробників багатства (спочатку фермерів і власників худоби, пізніше купців) і слуг. A міф про створення світу у "Ріг-Веді" розповідає, як ці чотири стани виникли завдяки розчленуванню первісного Пуруші: брахмани вийшли з його рота, кшатрії з його рук, вайш'ї з його стегон, а з його стоп - шудри. Перерахування частин тіла зверху донизу виражає ранжування соціальних категорій.
Праці Дюмезіля показують, що подібна схематична класифікація суспільства існувала серед індоєвропейських народів ще до того, як вони досягли Індії, навіть до того, як вони почали масово розселятися. Типова дюмезілеанська позиція з цього питання добре виражена в працях B. Sergent, який поєднав культурну компаративістику з археологією. Згідно з такою точкою зору, носії прамови володіли (міфологічною або ж реальною) тричленною соціальною структурою, яку їхні нащадки принесли до Індії. Зіткнувшись з аборигенним населенням, вони замінили триелементну схему на чотириелементну, включивши тубільців у четверту, найнижчу суспільну верству.
З багатьох причин я сумніваюся в цьому. Те, чим насправді володіли протоіндоєвропеці, і що їхні нащадки принесли до Індії, було (я так думаю) п'ятиелементною моделлю. Хоча три вищі стани становили її ядро, модель включала ще два елементи: у верхній точці - царя, а у нижній - ритуальних аутсайдерів, які могли бути, а могли й не бути поневоленими. Ці контрастні моделі можна розглядати в термінах розширення та звуження. Коли Дюмезіль знаходив структуру з чотирьох чи п'яти елементів, він зазвичай розглядав її як доповнення до базової тріади. Коли я знаходжу тріаду, я, як правило, думаю про те, що щось пропущене в пентаді, або про процес стиснення, здійснений або суспільною свідомістю, або мислителем.
Ця різниця у поглядах має широкі наслідки. Просто як досліднику, що вивчає Індію, мені хотілося б знати, чи були шудри частиною тріадичної системи, чи були локальним заповненням прогалини в ідеології, але це ще не все. Як слушно зауважив Дюмезіль, соціально-структурна схема - це лише один аспект всієї ідеології. Як я вже доводив в одній з моїх праць, дуже плідно звертатися до теорії Дюркгейма та Мосса і осмислювати явище в термінах "первісних форм класифікації". Отже йдеться про те, чи була класифікаційна система протоіндоєвропейців тріадичною чи пентадичною.
З причин, обговорюваних у моїх попередніх роботах, я уникаю постулювання п'ятої функції, і складаю систему із п'яти елементів шляхом поділу четвертої функції на два аспекти або напівфункції. Якщо перша функція належить до сакрального, друга - фізичній силі та війні, третя - родючості, достатку та пов'язаних із ними ідей, то четверта відноситься до того, що є ''іншим'', зовнішнім або позамежним по відношенню до області класичних функцій. Однак воно має два аспекти: позитивний (трансцендентне), та негативний (йдеться про те, що негативно оцінюється або знецінюється). Ця робота має метою посилення аргументації на користь концепції існування бінарної четвертої функції.
Але чому кольори мають значення? По-перше, і це очевидно, тому що санскритське слово varṇa означає колір. Ба більше, еквівалентний авестійський термін pištra, позначає три або, в одному з найважливіших текстів, чотири соціальні стани раннього Ірану.
По-друге, кожна варна традиційно була міцно пов'язана з певним кольором: білим, червоним, жовтим, чорним - (ієрархія кольорів згори донизу). По-третє, як і слід було очікувати, виходячи з матеріалів народу Зуні та Китаю, розглянутих Дюркгеймом і Моссом, колірні асоціації, безсумнівно, були характерними для індоєвропейської первісної форми класифікації. Дюмезіль неодноразово звертався до цієї теми, а наприкінці життя підбив такий підсумок: F1 білий; F2 червоний; F3 темний (une couleur foncée), тобто зелений, синій або чорний. У випадку з індійцями, стверджував він, коли Śūdra були додані до схеми, їм було присвоєно колір нижчого рангу, а для вайш'їв було введено новий колір.
Але чи це правильно? Можливо, первісна індоєвропейська схема мала чотири кольори, пов'язані з чотирма станами, а те, що ми іноді знаходимо їх лише три, то це через спрощення схеми. Іншими словами, чи можна використовувати матеріали про кольори, щоб додати ваги аргументу на користь існування чотирьох функцій на противагу трьом? Це питання, на яке теорія чотирьох функцій, повинна дати відповідь. Я припускаю, що кольори можуть додати певної ваги аргументації на користь ідеї існування системи чотирьох функцій, але оскільки ми не маємо підстав припускати, що і.-є. протосуспільство використовувало лише один спосіб співвіднесення функцій і кольорів, то наскільки саме вагомою є ця аргументація - питання дискусійне.
Зараз я окреслю розвиток дослідження цього питання - коротко і без жодних претензій на вичерпність. Виявити в'язок між кольорами і функціями вдалось досить швидко після усвідомлення трифункціональності у 1938 --1941 роках: Дюмезіль пов'язав три функції з кольорами, посилаючись на інститут варн та їхній іранський еквівалент, а також на наявність двох перших станів в римському та кельтському світах.
Наприклад, він цитує уривок з іранського Бундахішну, в якому в кількох абзацах згадується білий одяг жерців, червоний - воїнів і синій - землеробів.
Голландський германіст Jan de Vries виявив понад сорок текстів, індоєвропейського фольклору, де три кольори червоний-білий-чорний є частинами єдиного семантичного ряду. Лише наприкінці статті він пов'язав їх з трьома функціями Дюмезіля та їхніх кольоровою символікою. Він ігнорував семантичні ряди з чотирьох кольорів, і, відповідно, помилявся, не згадуючи про жовтий колір при аналізі варн. Він також (як випливає з назви його праці) ігнорував впорядкування та ранжування кольорів.
V. Basanoff висунув гіпотезу про зв'язок між системою функцій та використанням білих, червоних та синіх тканин, що використовувалися для позначення символічних шляхів до богів у хеттському ритуалі XIV ст. до н.е.
У 1954 Дюмезіль опублікував есе, в якому проаналізував ряд який складається з кольорів (білого, червоного, зеленого, синього) кожен з яких був прикріплений до однієї з фракцій, які змагалися на візантійських перегонах колісниць, що відбувалися за зразком римських.
У 1956 Люсьєн Гершель, друг і послідовник Дюмезіля, проаналізував швейцарсько-німецьку народну легенду, записану в ХІХ столітті, в якій відра з червоним, зеленим і білим молоком пов'язувались з силою, багатством і магічною дією йодля.
У 1961 Елвін і Брінлі Різ, брати-кельтологи, вперше запропонували ідею четвертої функції, припускаючи, що чотири периферійні провінції ірландської сакральної географії прямо чи опосередковано можуть бути пов'язаними з кольорами, а також з функціями.
Зокрема, вони пов'язують Лейнстер, провінцію яка представляє третю функцію, з зелено-синім кольором (ірландський глас), а Мюнстер (F4-) - з чорним.
У 1983 Дюмезіль проаналізував переказ, в якому Будда згадує чотири групи кінної знаті лічхавів. Кольори, в які одягнена кожна група, - це кольори варн, представлені у зворотному порядку. Ця історія може бути більш давньою, ніж перша згадка про про зв'язок кольорів і варн у "Махабгараті".
У 1989 Жоель Грісвар, піонер у застосуванні ідей Дюмезіля до середньовічного матеріалу, трифункціонально аналізує три веретена - біле, червоне, зелене - з якими мав справу сер Галахад у романтичному творі початку тринадцятого століття.
У 1995 П'єр та Андре Созо публікують аналіз забарвлення коней та вершників біблійного Апокаліпсису та персонажів середньовічного і фольклорного матеріалу. Серед середньовічних матеріалів вони згадують чотири кольори, які використовував для маскування Кліже, герой однойменного роману, написаного Кретьєном де Труа у XII столітті. До постаті Кліже ми ще повернемось.
Клод Стеркс, кельтолог і компаративіст з Брюсселя, досліджував три форми мучеництва, згадані в ірландському тексті сьомого століття: білу, червону і синю, які ймовірно, пов'язані з функціями.
Різ, Саузеус і Стеркс у своїх працях згадують варни та ідею четвертої функції, а останній навіть говорить про чотириколірне вираження індоєвропейської ідеології, що є рідкісним явищем. Однак жоден з них не робить це основною темою праць.
Коли я читав переклад Кретьєна, я звернув увагу на мотив маскування як потенційно пов'язаний з системою варн, але планував написати про це лише довгу виноску, доки стаття Стеркса не підштовхнула мене на об'ємнішу працю.
Але чому лише чотири кольори? Чи не повинен прихильник пентадної ідеології запропонувати п'ятиколірну гіпотезу? Не обов'язково. Зараз стає все більш ясно, що король, представник всього суспільства, не вписується в рамки однієї зі стандартних трьох функцій (тобто в F1 як "суверен" або в F2 як воїн); натомість він часто виходить за рамки окремих функцій і уособлює собою їхній синтез. Він, або еквівалентні постаті, що тлумачаться як F4+, можуть бути таким чином, поліхроматичними або панхроматичними (якщо не ахроматичними, тобто бути поза межами кольору взагалі). Немає необхідності передбачати п'ятий символічний колір як стандартну ознаку ідеології.
Подібно до того, як проблематика індоєвропейської ідеології в кінцевому рахунку належать до ширшої проблемної сфери первісних форм класифікації, так само ідеї про використання кольорів індоєвропейцями повинні стосуватися ширшої дослідницької області. Це визнавав Стеркс, посилаючись на праці Берліна і Кея (переглянуті і доповнені в наш час відповідно до нових даних). Фундаментальні ідеї їх робіт полягають у тому, що існує обмежений універсальний набір основних термінів на позначення кольорів, і що мови отримують ці терміни в обмеженому порядку, що відповідає (досить складній) еволюційній схемі. Універсалістський аргумент тут доречний у різних аспектах. Наприклад, якщо відправною точкою еволюційної схеми є бінарна термінологія, що протиставляє білому/теплому композитному кольоропозначенню чорне/холодне, то на наступному етапі закономірно відбувається розщеплення першого поняття на три основні кольори - білий, червоний і композитний зелений/синій/чорний. Ми вже зустрічали білий, червоний, чорний як тріаду символічних кольорів у de Vries, а також зелений/синій (ірландський глас) та жовтий/зелений (рідкісний) і синій/чорний - кожен з яких має певне відношення до еволюційної схеми. Я не можу заглиблюватися в ці питання детально, але вони складають фон.
Оскільки мене цікавлять набори кольорів, у їх зв'язку з іншими культурними конструктами, то філологічні реконструкції протоіндоєвропейських термінів позначення кольорів відносно мало допомагають: окремі позначені зірочками ПІЄ корені нічого не говорять нам ні про такі набори, ні про їхнє використання. Попри це, цікаво, що порівняльна І-Є філологія показує помітну взаємозаміну слів на позначення зеленого і жовтого кольорів, "можливо, тому, що вони застосовувалися до рослинності, такої як трава, злаки тощо, які змінювали свій колір із зеленого на жовтий".
Як і у випадку з кольорами, що використовуються в геральдиці, точність відтінків не має значення. Тож нам не потрібно обговорювати такі питання, як використання барвників.
Я почну з проаналізованих Sauzeaus чотирьох різнокольорових коней, яких згадує святий Іван в останній книзі Нового Завіту (Об'явл. 6.1).
Вершник на білому коні, який з'являється при відкритті першої з семи печаток, отримує вінець. Потім, з відкриттям наступних печаток, з'являються по порядку червоний, чорний і зелений коні. Але звідки взялася ця ідея? Одна з версій - зі старозавітної книги Захарії, яка також містить пророчі чи візіонерські уривки, в яких згадуються коні різного кольору. Так, у Зах. 1.8 згадується один червоний кінь і чотири контрастні групи коней, а в 6.1-8 - чотири колісниці, кожна з контрастними кіньми, які важко пов'язати зі сторонами світу. В жодному з цих випадків кольори не пов'язані з функціями, як це досить чітко простежується у Новому Завіті. Таким чином, Sauzeaus стверджує, що уривок з Об'явлення не може походити виключно від Старого Заповіту, але принаймні частково витікає з індоєвропейських традицій за посередництва Ірану. Хоча частина такої аргументації буде піддана критиці нижче, ідея іранського впливу на уривок Нового Заповіту здається мені переконливою.
Підсумуємо інформацію про вершників, не звертаючи уваги на кольори.
Вершник I тримає лук, йому дають вінець, і він іде завойовувати і підкорювати. Вершник II отримує владу знищити мир на землі і влаштувати всесвітню бійню. Йому дається великий меч. Вершник III тримає в руці терези, і голос оголошує: «Мірка пшениці за динарій, і три мірки ячменю за динарій; а оливи і вина не ушкоджуй.» Вершник IV називається Смерть (грецькою Танатос), а за ним слідує Аїд або Пекло. Sauzeaus намагався перекласти танатос як "чума " , але саме смерть - справжнє значення його імені.
Почнемо з кінця. Смерть і потойбічний світ зазвичай представляють F4-, що є очевидною інтерпретацією образу вершника IV. Мотиви торгівлі та харчування дають вагомі підстави вважати вершника III третьофункціональним, тоді як війна і меч пов'язують вершника II з F2. Вершник I був визнаний проблематичним багатьма коментаторами, та був таким і для Sauzeaus. Проблема полягає в поєднанні атрибутів F2 (лук, завоювання) з F1 (корона, яка для класичного дюмезілеанського аналізу представляє владу). Однак, вони стверджують, що аспект F1 є центральним. Таким чином, "завоювання" можна розглядати радше як символ королівської влади, ніж як вираз фізичної сили, і в будь-якому випадку іранські царі були тісно пов'язаними з луками. Більше того, інший білий вершник з Об'явлення (19.11-16), названий Вірним і Праведним, суддею, який ототожнюється з Христом, і пов'язаний не тільки з завоюванням і владою (оскільки носить діадеми), але й зі словом Божим - тож тут переважання F1 є очевидним. Крім того, обидвох цих білих вершників можна порівняти з іранським богом Мітрою, який хоча часто і постає войовничим, був переконливо витлумаченим Дюмезілем як такий, що вкорінений у першій функції.
Про першого вершника можна було б ще багато чого сказати, але ми можемо попередньо
підвести підсумки наступним чином, згадавши і кольори:
Вершник його F колір коня кольори варн
I F1 білий білий
II F2 червоний червоний
III F3 чорний жовтий (спочатку жовтий/зелений?)
IV F4- блідо- зелений чорний
Якщо перші два вершники мають кольори, яких очікує зустріти компаративіст, то останні два дещо спантеличують. Якби ж то святий Іоанн поміняв місцями зелений (грец. chlôros) і чорний (melas)! Але давайте залишимо цю загадку, поки не дослідимо уривок Кретьєна про чотири кольори.
Як і інші романи Кретьєна, роман "Кліже" належить до категорії артурівської літератури, яку тоді називали "matière de Bretagne". Назва натякає на походження цих історій з кельтської Бретані та Британії, де зазвичай відбувається дія романів. Cligés (написаний близько 1176 року) розповідає про два покоління імператорської династії, що правили в Константинополі.
"Ще юнаком майбутній імператор Александр покинув дім, щоб стати лицарем при дворі короля Артура, де одружився з його племінницею і народив Кліже. Перед самою смертю він сказав своєму синові, що той, повинен піти до двору Артура і випробувати себе проти лицарів короля, залишаючись інкогніто. Він навіть повинен буде битися з Ґавейном, якщо випаде нагода. Згодом Кліже вирушив в Англію, покинувши свою кохану Феніче і взявши з собою чотирьох коней різної масті. Чотириденний турнір мав відбутися на рівнині між Воллінгфордом та Оксфордом за два тижні.
Прибувши у білому спорядженні, у якому був посвячений у лицарі біля Дунаю, він посилає трьох зброєносців до Лондона, щоб вони придбали чорне, червоне і зелене спорядження, і наказує щоб вони тримали свої покупки в таємниці.
У перший день турніру Артур з найкращими лицарями зайняв позицію біля Оксфорда. З його боку виїхав Сагремор Неприборканий, "стовп, що не поступається жодному з чотирьох найкращих лицарів". Кліже, у чорних обладунках, виїхав з іншого боку на своєму чорному коні Морелі. Він переміг Сагремора та інших, повернувся до своїх покоїв, заховав свою чорну зброю і залишився невпізнаним. На другий день, у зелених обладунках, він виступив на коні гнідої масті і переміг Ланцелота Озерного. На третій день, у червоних обладунках на каштановому коні, він переміг Персеваля. Хоча його особа і місце проживання залишились невідомими, лицарі зрозуміли, що чорний, зелений і червоний лицарі - це одна людина. На четвертий день Гавейн зголошується кинути виклик незнайомцю, який виїхав на білому коні одягнений у біле. Цього разу бій зупинив Артур, і жодна зі сторін не отримала перемоги. Незнайомця запросили до двору, і тепер, виконавши доручення батька, Кліже радісно і швидко вирушив туди, одягнений на французький манер. Після бенкету він відкрив королю свою особистість.
Подібні історії часто зустрічаються в артурівській літературі, і , я наведу два найдавніших перекази. В "Іпомедоні" Гюе де Ротеланда (сучасника Кліже) герой, інкогніто без очевидної причини, бере участь у триденному турнірі на півдні Італії. Першого дня він виступає у білому, другого - у червоному, третього у чорному (і це його найкращий виступ), але не розкриває свою особистість. Набагато пізніше, знову переодягнений у чорне, він перемагає залицяльника своєї дами, індійця на ім'я Леонін, але лише після подальших пригод його особистість розкривається (за допомогою персня), і історія закінчується щасливо.
У німецькому перекладі втраченої французької історії про Ланселота, Ульріх фон Заціховен (близько 1200 року) розповідає, як герой прибуває на турнір, який відбувся під час валлійських походів. Він привіз із собою одного коня, а його дама дала йому ще двох. На перший день, щоб його не впізнали, він зробив свій прапор із зеленого шовку і вкрив ним свого коня. На другий день, коли він виступив ще краще, він мав білий щит, прапор і плащ, а на третій день його кольором був червоний. Турнір, який мав тривати сім днів, зупинили, але герой відмовився від запрошення Артура.
Фольклор знає багато подібних героїв, які, перевдягнувшись у костюми трьох різних кольорів, б'ються три дні поспіль під масками трьох різних кольорів. De Vries починає свою роботу з матеріалів братів Грімм, які також цитує Созо. Е. Коскен наводить кілька гарних прикладів, як і Джессі Вестон. Оскільки триденні турніри дуже часто зустрічаються, а чотириденні, подібні до турніру Кліже, настільки рідко, що багато дослідників вважають останні похідними. "Кретьєн додає ще один день. " У Іпомедона зустрічаємо мотив триденного турніру, який у Кліже видозмінюється до мотивів чотириденного турніру і чотирьох мастей обладунків". Чотири дні [у Кліже] - це "деформація первісної формули".
Цей аргумент екстенсіоністів не є переконливим. Як і у випадку з варнами, вони повинні переконливо пояснити перехід від трьох до чотирьохелементної структури, а це не легко. Вестон припускає, що метою Кретьєна було поєднати дві триколірні схеми, з якими він, як і ми, був знайомий, а саме чорно-червоно-білу та зелено-червоно-білу. Однак текст переказу є цілісною структурою, що не проявляє жодних ознак такого поєднання. Єдина тріада яка безперечно фігурує, складається з перших трьох елементів, чорного-зеленого-червоного. Перші три комплекти зброї були куплені в Лондоні трьома сквайрами; особистість, що ховалась за масками, була розпізнана лише після того, як всі вони були використані; лише три поєдинки призвели до повної перемоги. Інший дослідник-екстенсіоніст, Delcourt-Angélique, припускає, що Кретьєн запозичив біло-червоно-зелений колір з релігійних джерел (подібних на ті, що дослідив Грісвар) і додав чорний колір від себе. (Вона також стверджує, що паралельні епізоди в Ipomedon і Lanzelet походять з Cligés, всупереч M. Predelli, який виводить Cligés з Ur-Lanzelet).
Однак не можна вважати, що чотиричленна структура походить від тричленної. Безумовно, пріоритет не може бути визначений шляхом підрахунку прикладів цих двох типів, тим більше, що фольклорний матеріал є недавнім. Можливо, лише Кретьєн зберіг давній кельтський та індоєвропейський варіанти, тоді як інші історії представляють спрощення традиції. У цікавій статті Станеско висловлюється схоже припущення, що обираючи чотиричленну структуру, Кретьєн не стільки розширював тріаду, скільки пристосовувався до усталеної інтелектуальної традиції четвірок, що йде від Піфагора. Інакше кажучи, досліджуваний нами текст ілюструє чотиричленну "первісну форму класифікації", відому на Заході з часів античності. Але питання про те, наскільки ця традиція ґрунтується на індоєвропейській спадщині, потребує детального вивчення.
Розмірковуючи над цими питаннями, слід мати на увазі дві загальні діахронічні тенденції. Однією з них є доцентрова тенденція, згідно з якою чотирьохфункціональні утворення можуть втягуватись щоб, злитися з основною тріадою, представленою F1-3. По-друге, множини об'єктів, кожен з яких пов'язаний з певною функцією, можуть втратити функціональні зв'язки і бути просто множинами. Можливо, цей процес іноді рухався і у зворотному напрямку, але загальна тенденція світової історії - відхід від первісних форм класифікацій, а не рух до них.
Повертаючись до Cligés, найкраще, як і у випадку з біблійними вершниками, почати з того, щоб окрім специфіки маскування розглянути інші відмінності між чотирма днями турнірів - особливо звертаючи увагу на супротивників героя.
День перший. Стандартним епітетом Сагремор є desreez, "некерований, нестримний, буйний" - прикметник, що означає безлад і є дещо пейоративним. Я б не надавав надто великого значення етимології, але назвав би її цікавою. Хоча, можливо, вона пов'язана з екзотичною породою дерева, що називається sycamore, але наводить на роздуми з інших причин. Останній склад цього імені римується з mort "смерть", і, здається, перегукується з конем Морелем, на якому Cligés виступає проти нього, і на якому в інших романах він їздить сам. Але слово морель "блискучий чорний" походить від маврів, чужинців, яких англійці називали "blackamors", і які є стандартними ворогами французьких героїв у куртуазних баладах.
-- Про Ланселота сказано небагато конкретного, окрім того, що він менш вродливий, ніж Cligés. Це б виглядало так, навіть якби обладунком Cligés був мішок, а Ланселот був би у золоті та сріблі.
-- Валлійця Персеваля охарактеризовано лише як лицаря з великою славою.
-- Гавейн, еталон ввічливості для лицарів Круглого столу, є єдиним з квартету, кого не переміг Cligés . Саме йому Олександр передав дорогоцінний золотий кубок, який колись отримав від Артура.
Розглянемо сюжет в цілому. Сагремор, хоч і представлений людиною яка має великі заслуги (vertu, l. 4623), однак є другорядною постаттю в артурівській літературі, безумовно менш відомою, ніж три його наступники. Зразковий і непереможний Ґавейн безумовно, постать найвищого рангу. На відносний ранг проміжної пари натякає реакція глядачів на переодягненого Cligés. Так само, як сосна і лавр гарніші за граб і бузину, так і зелений лицар шляхетніший, вправніший і вродливіший за чорного, а також перевершує Ланселота. Однак вони "ще більше вражені" червоним лицарем. Тож, як і слід було очікувати, епізоди утворюють висхідну ієрархію, кожен з поєдинків приносить героєві все більшу славу. Але чи пов'язана ієрархія епізодів з системою функцій?
Сагремор дещо знецінюється і виглядає аутсайдером поряд з лицарями вищого щабля. Він найменш відомий, і його вважають найбільш неоднозначним (déroutant) серед артуріанських героїв. Ба більше, у кожному епізоді два противники тією чи іншою мірою уподібнюються, а ми вже попередньо пов'язали Сагремора з маврами. Але тільки в цьому епізоді невідомий лицар також пов'язаний із далекими й екзотичними місцями: він зник, наче його й не було, і Артур навіть задався питанням, чи не був він фантазмом. Хоча концептуальний розрив що відокремлює цей епізод від інших, може бути меншим, ніж хотілося б, загалом він наводить на думку про F4-.
Ланселот, єдиний з чотирьох супротивників, оцінюється з точки зору зовнішності. Хоча він менш вродливий, ніж Кліже, саме на цій його рисі концентрується текст. Фізична краса (як чоловіча, так і жіноча) є визнаним атрибутом третьої функції - наприклад, вона диференційовано характеризує близнюків Пандавів у "Махабгараті", що втілюють третю функцію. Більше того, якщо поглянути на поєдинки І-ІІІ днів, що передують головному поєдинкові, то лише стосовно дня бою з Ланселотом згадується про велику кількість лицарів, яких Кліже бере в полон. Таким чином, "він догодив тим, хто був на його боці, вдвічі більше і здобув вдвічі більшу славу, ніж напередодні". Велика кількість, як і достаток, є атрибутами F3 у Дюмезіля.
Персеваль не має таких характеристик, як сила чи швидкість, які, очевидно, вказували б на другу функцію. Однак, лише в епізоді пов'язаному з ним обидва супротивники орудують короткими і товстими списами. Чому? Відомо, що зброя брата Пандава Бгіми, який втілює другу функцію, - це булава, зброя, яка також коротка і товста. Більше того, в описі ближнього бою акцент зроблено на зображенні масивної фігури з величезною силою опору. Кліже порівнюється з вежею, а його щит "був схожий на ковадло, по якому били молотами наче кували". Порівняйте з постаттю Аякса в "Іліаді", якого багато хто з послідовників Дюмезіля інтерпретує як втілення F2.
Гавейн, лицар, який звичайно, не є священником, але його скромна і зразкова поведінка передбачає наділеність мудрістю характерною для F1. Більше того, саме він отримав чашу Олександра, а також дорогоцінні посудини (потенційно або первісно використовувані для культових цілей) зазвичай пов'язані з F1. Найвідоміший приклад - міф про походження скіфів з його трифункціональним рядом талісманів - плуг, ярмо, сокира, чаша, але можна знайти й інші приклади (наприклад, у праці Гершеля), не кажучи вже про Грааль.
Було б складно з'ясувати, чи ці функціональні інтерпретації чотирьох лицарів стосуються всього артурівському циклу чи лише даного контексту. Однак я не можу втриматися, щоб не прокоментувати три головні постаті. Ланселот особливо відомий своїм перелюбом з дружиною Артура Гвіневрою, тобто йдеться про сексуальний акт, що стосується області F3. Про Персеваля говорили, що "чим більше він воює, тим сильнішим стає"; також цей "chevalier vermeil" має особливо тісний зв'язок з червоним кольором. Що стосується Гавейна, який, як повідомляється, отримав освіту у Папи Римського - то він став відомим завдяки договору, який він уклав і якого дотримувався. Договори пов'язані з F1, через їх юридичний характер і саме тому, ім'я індоіранського першофункціонального Мітри або Міфри означає ''договір''. Якщо інші контексти підтвердять зв'язок між Кретьєновою четвіркою та системою функцій, це додасть ваги нашому аналізу, але якщо ні, то це не буде для нього фатальним. Якими б не були імена опонентів Кліже, саме у цій сцені особливо добре збереглася індоєвропейська ідеологія.
Гіпотеза, що пов'язує епізоди з функціями, досі була викладеною безвідносно до кольорів, в які був одягнений Кліже. Якби він був весь час у чорному, то епізоди все одно демонстрували б чотириелементну висхідну ієрархію з диференційованими функціональними особливостями, про які йшлося вище. Але давайте тепер об'єднаємо епізоди, особливості маскування і варни. Я змінюю порядок варн, щоб привести їх у відповідність до роману.
епізод Кліже перевдягання колір варни рід занять преставників варни
F4 - чорний чорний слуги
F3 зелений жовтий купці
F2 червоний червоний воїни
F1 білий білий священики
За винятком чергування зеленого та жовтого, все ідеально узгоджується. Але як щодо п'ятичленної моделі? Представників F4+, як правило, легко не помітити, саме через їхню трансцендентність. Таким чином, роздумуючи про чотири варни, можна легко випустити з уваги царя, який виходить за межі суспільства, заснованого на варнах, яким він править, і Пурушу, з частин тіла якого походять варни і який представляє їхню сукупність.
Чи представлена ця напівфункція у Кліже?
Зосереджуючись на чотирьох кольорах, легко випустити з уваги той факт, що всі вони є елементами маскування справжнього Кліже, чия особистість постає лише в епізоді, що слідує за турніром і є його кульмінацією. Лише тепер герой зустрічається віч-на-віч з королем, і робить він це у п'ятому костюмі, замінивши білі обладунки на одяг у французькому стилі (guise de François). Цей одяг не описаний, але я припускаю, що він був різнокольоровим - те, що придворне вбрання було одного кольору видається малоймовірним. У будь-якому випадку, якого б кольору воно не було, п'ятий костюм перевершував інші з кількох причин. Подібно до того, як кожен з 4-х видів одягу був доречним для відповідного опонента, так і це вбрання було належним вбранням для зустрічі з королем - який, звісно, вищий за лицарів, що йому служили. Так само це вбрання дозволило Кліже представити себе у своїй істинній природі майбутнього імператора, а не просто лицаря. Нарешті, у метафізичному сенсі, виявлена ідентичність переважала маскування так само, як правда і реальність переважають фальш.
Іншими словами, чотириденний турнір слід розглядати як підструктуру в рамках більшого цілого, проявленого візитом Кліже до двору Артура. Ця більша структура об'єднана внутрішньою п'ятиелементною ієрархією, втіленою низкою образів від Сагремора до Артура, а зовні вона обрамлена як зміною місця дії, так і зміною теми. Я припускаю, що ця ієрархія була особливістю традиції, на яку спирався Кретьєн, незалежно від того, чи усвідомлював він це чи ні.
Підкріплені ясністю середньовічного матеріалу, повернімося до Біблії. Постає питання, чи є в уривку про апокаліптичних кольорових коней представники F4+. Агнець, який відкриває печатки, навряд чи підходить на таку роль. Чи може допомогти уривок з Захарії? У 1.8 чотири групи коней розташовані за п'ятим елементом - вершником на червоному коні; а в 6.3 четверта колісниця має два колірних епітети - "ряба" і "багатобарвна". У першому уривку ці два епітети надаються окремим групам коней, так що тут, хоча колісниць всього чотири, маємо п'ять різних мастей коней. Однак, ці моменти не складають переконливої аргументації. Швидше за все, коронований вершник на білому коні поєднує в собі F4+ - владу і колір F1, що є прикладом доцентрового стиснення п'ятиелементної схеми до чотириелементної.
Що б не казали про елемент F4+, головна проблема полягає в тому, як трактувати чотириелементний ряд Іоанна. Sauzeaus представляє перших трьох вершників (білий-червоний-чорний) як стандартний трифункціональний ряд, але вченого бентежить останній зелений наїзник. Він визнає, що його аналізу бракує чіткості (netteté) і хоча досліджує ідею четвертої функції, на жаль, сприймає як даність тричленну систему, а чорний колір вважає таким же третьофункціональним кольором, як і будь-який інший. Ця проблема ускладнюється недоречною спробою пов'язати Танатос і Аїд 4-го апокаліптичного вершника з останньою парою шести зороастрійських "блаженних безсмертних" - справедливо інтерпретованою Дюмезілем як F3.
Рішення може бути радикальним, але не складним. Як уже зазначалося, головоломка зникне, якщо вершник III буде зеленим, а IV - чорним. Тоді зв'язки між кольорами і функціями будуть такими самими, як у Кліже (хоча вони й перелічені у зворотному порядку), і дуже чітко відповідатимуть варнам (відрізняючись тільки щодо зеленого/жовтого). Але кореляції між функціонально впорядкованими рядами та іншими рядами (кольорів, тілесних рідин, сторін світу, пір року тощо) не збереглись в рамках ІЕ традицій. Це, безумовно, стосується і ведичних спекуляцій, і творів теоретиків Середньовіччя; тому не дивно, що це стосується і вельми синкретичного середовища, в якому писав Іоанн. Компаративіст не повинен обходити труднощі, постулюючи зміни ad hoc, але в даному випадку це найкраще пояснення. Іншими словами, я вважаю, що, якою б не була позиція самого Іоана, у більш ранні часи у традиції, на яку він спирався, вершник F3 був зеленим, а F4 - чорним.
Якщо це так, то тепер ми маємо три конгруентні випадки кореляції ''чотири функції ~ чотири кольори''. Це тексти про варни, роман Кліже та іранські поняття відображені в Об'явленні. Можна, мабуть, додати ще два тексти. John Lydus стверджував, що у римських перегонах на колісницях, які передували візантійським спочатку брали участь лише біла, червона і зелена колісниці, що відповідали трьом трибам первісного Риму. Вони були пов'язані відповідно з Юпітером, Марсом, Венерою (або з Air, Mars, Flora), яких можна трактувати трифункціонально, тоді як четверта колісниця, синя, яка пов'язувалась з Сатурном або Нептуном, була додана пізніше. Але чи повинні ми вірити Lydus (чи радше його джерелу)? Пріоритет тріади можливо просто відображає її вищий ранг, а пізніше приєднання четвертого елемента може просто відображати гетерогенність, характерну для F4-сутностей. Кольори чотирьох груп кінної знаті Licchavi, які відвідали Будду (сам F4+?), можуть відображати як функції, так і варни, незважаючи на складність доведення цього.
Два останні контексти заслуговують на те щоб їх згадати, оскільки, хоча вони не пов'язані з кольорами, але пов'язують коней та/або колісниці з (потенційно) функціональними чотиричленними структурами. У "Махабгараті" Яяті та четверо його онуків беруть участь у перегонах на колісницях до неба. Близько 100 р. н.е. оратор і мораліст з Віфанії розповів зороастрійський міф, який пов'язував чотирьох богів і пов'язані з ними елементи з чотирма кіньми, а п'ятий кінь, представляв всю цю структуру і її творця. Незалежно від того, чи ці останні випадки вважатимуться релевантними, низка інших матеріалів, з ряду областей індоєвропейського мовного ареалу, свідчить про те, що в певному наративному чи ритуальному контексті ІЄ протокультура пов'язувала функції, кольори та коней.
Однак досліджуване мною питання стосується не коней, а функцій і кольорів, і можна спробувати вийти за межі суто порівняльних даних на рівень деяких загальних міркувань. Антропологи вкрай не люблять поняття "природний", оскільки за ним легко приховати етноцентризм. Тим не менш, можна поставити запитання, враховуючи визначення третьої функції, яке дав Дюмезіль, який колір найбільш природно поєднується з нею? Якщо родючість, достаток і багатство є основними в множині ідей, що складають цю функцію, то напрошується думка про зелені пасовища, жовте зерно і, можливо, жовте золото. Чи можна стверджувати, що найприроднішою асоціацією є чорний колір?
І навпаки, якщо взяти до уваги сукупність ідей, пов'язаних зі знеціненим Іншим, то що було б найприроднішою асоціацією? Зелений або жовтий не спадуть на думку, але чорний - в певному сенсі не є кольором. Він може бути одним із пігментів поряд з іншими у таких контекстах, як розпис на тілі, але по відношенню до кольорового світу денного світла, це не-колір, якого набувають об'єкти, коли стають невидимими вночі. У цьому об'єктивному сенсі, чорний колір нерозривно пов'язаний з інакшістю та негативом, і немає потреби зайвий раз згадувати про метафоричні асоціації зі смертю тощо. Чорний колір справді є кольором найбільш природно пов'язаним з F4-.
Тож я роблю висновок, що протоіндоєвропейці іноді співвідносили три основні функції з кольорами (білий, червоний, можливо, зелений/синій), а негативну напівфункцію з некольоровим чорним. Але у мене є одне велике застереження. Що стосується ідеологічних рамок, то теорія контракціонізму стверджує, що тріадичний патерн випливає в остаточному підсумку з пентадичного, але в застосуванні до кольорів (або інших сенсів, що вписуються в ці рамки) картина стає складнішою. Контракціонізм також добре узгоджується з деякими даними, зокрема з текстами з "кінською" символікою, на яких ми зосередилися. У більш загальному плані він допомагає пояснити спантеличуючу варіативність жовтого, зеленого, синього і чорного у слоті множини F3, приписуючи її сутність різним варіантам у процесі скорочення структури: іноді традиція зберігала давній колір F3, іноді втягувала з нижніх щаблів ієрархії чорний, який спочатку належав F4-.
Однак я не стверджую, що всі ІЄ символічні колірні тричленні структури є скороченням чотиричленної структури. Не варто припускати, що "спочатку" все було ясним і послідовним. Цілком можливо, що навіть у прото-ІЕ культурі існували контексти, у яких представники трьох основних функцій співвідносилися з білим-червоним-чорним.
Коментарі
Дописати коментар