.png)
RATKO DUEV
Faculty of Philosophy
University of Ss. Cyril & Methodius in Skopje
SOME THOUGHTS ON THE
INDO-EUROPEAN SUPREME GOD
ДЕЯКІ ДУМКИ ПРО ОБРАЗ
ІНДОЄВРОПЕЙСЬКОГО ВЕРХОВНОГО БОГА
Порівняльний аналіз показує, що багато атрибутів індоєвропейських богів-громовержців нагадують атрибути Зевса. Однак є деякі помітні відмінності, які не дозволяють ототожнювати бога неба і бога-громовержця. Індоєвропейський Dyēus не є верховним богом, а цю роль взяв на себе бог-громовержець. Отець-Небо є ''царем богів'' в грецькій і римській релігії, але в якості бога-громовержця. Верховенство серед богів в індоєвропейському пантеоні не можна пов'язувати лише з небом, як показує порівняльний аналіз германської міфології та образ їхнього верховного бога Вотана/Одіна.
1. В науці існує проблема визначення верховного бога індоєвропейців. Уявлення про *Dyēus як верховного бога насамперед пов'язане з верховними богами, імена яких походять від того ж кореня: Зевсом у грецькому пантеоні та Юпітером у римському. Грецький Зевс - це цар богів і верховний бог, влада якого поширюється на всі сфери життя, але в божественному світі "Ріґведи" Дяус не виконує такої ролі. Він є батьком богів, але не їхнім царем. Лише шість гімнів названі на його честь, і ті завжди пов'язані з Землею. Індоєвропейський Небесний Отець - це божественна сутність, яка нагадує deus otiosus, і може гуркотати та гриміти. Хоча дощ - це його насіння, що запліднює землю, все ж не він, а Індра - головний бог-громовержець.
Порівняльний аналіз ряду індоєвропейських міфологій показує, що бог бурі - особлива постать в індоєвропейському пантеоні й не ототожнюється з обожненим небом. Низка класичних філологів вважають, що функція повелителя бурі пов'язана з великим богом неба, таким як Зевс у Греції та Юпітер у Римі. Однак існують і інші індоєвропейські міфології, в яких грім не пов'язаний із богом неба. Наприклад, громовиками є хеттський бог Тархунна, ведійський бог Індра, давньослов'янський бог Перун, давньогерманський бог Донар або Тор, кельтський бог Таранус або Тараніс. Безсумнівно, індоєвропейська традиція виробила особливий образ бога-громовержця.
2. Компаративістичні матеріали сягають епохи ведичного Індри, який, окрім інших функцій, приносив перемогу в битвах. Ведичні гімни також згадують інших божеств, пов'язаних з громом, блискавкою та дощем, таких як Марути і Парджанья. Парджанью називали сином Дяуса, що вказує на його зв'язок з небом. У "Ріґведі" він також зображений як коханець землі, який запліднює її, замінюючи Дяуса і асоціюється з дощем, про що свідчить значення іменника parjánya - "дощова хмара". Етимологію цього імені найчастіше пов'язують з литовським Perkunas та скандинавським Fiọrgynn, але проблема виникає при спробі реконструювати *Perkwun(y)o-, яке, власне насправді мало б бути *Perkun(y)a-, тоді як санскритське -jan- пов'язане з коренем -ĝan-/ ĝen-/ ĝon-. Проблему реконструкції індоєвропейської форми однини зазвичай долають, пояснюючи відмінності між Перуном, Перкунасом і Парджаньєю коренем *per,- який може мати різні формати, такі як *per-kw та *per-ĝ-, а також як деформацію, що пояснюється релігійним табу на вимову імен богів. Інший ведичний бог, який зветься сином Дьяуса - це Індра, цар богів, що асоціюється з громом, але не з дощем, як Парджанья. Він також інколи змальовується як бик і відіграє навіть більшу роль в міфології. Його найпоширеніший епітет - vṛtrahan-, "руйнівник", відповідно до з міфу про перемогу над демоном Врітрою, який зупинив води і був убитий громом Індри. В цей самий період в Анатолії, в Хеттській міфології в "Пісні про Кумарбі" (або "Хеттській теогонії"), також згадується бог Tarhunna чи Tarhunta чиє ім'я походить від кореня *tarh-, що означає "долати, перемагати", однак форма *-u-no- значною мірою нагадує Перкунаса та Перуна. Помітно, що міф не є відображенням індоєвропейської традиції, а радше сформувався під впливом хурритського культу бога-громовержця Тешуба.
3. Бог грому в кельтській Галії та Британії шанувався під іменами Тараніс, Таранус або Танарус - давньоірландське torann, валлійське taran "грім" та англійське Thunder, що походить від теоніму *Þunaraz, давньоскандинавське Þórr, давньоверхньонімецьке Donar або Thunar, можемо пов'язати з латинським tonare, tonitrus, що мають те ж саме значення "грім". Можливо, корінь походить від ономатопоетичного слова на позначення грому, і не виключено, що теонім також може бути пов'язаний з іменем анатолійського бога грому Тархунна, з метатезою кореня tarh: *tṛh2Vno- > *tṇh2Vro-. Оскільки давньоскандинавська література добре збереглася, функції бога Тора можуть бути чітко визначені, на відміну від кельтських Донара чи Тараніса. Тор не лише бог-громовержець, а й володар часу, родючості посівів, друг людей і захисник від сил зла, за що користується великою пошаною і популярністю як бог. У поезії Еди він є сином Fjörgyn, богині Землі (Iọrð) та Одіна, а також асоціюється з деревами, на що вказують шведські та данські топоніми, такі як Торслунд, Торслунде "гай Тора". Крім того, в Дубліні йому присвячений дубовий ліс. Його зброя - великий молот, Miọllnir, який він кидав у своїх ворогів, зазвичай істот, що жили за межами людського світу, здебільшого велетнів. Він також переміг космічну істоту Iọrmungand, змія Мідґарду. За цей подвиг його названо orms einbani, "змієборець", що порівнюється з епітетом vṛtrahán ведичного бога-громовержця Індри. Характеристикою бога Тора, яку він поділяє з іншими індоєвропейськими богами-громовержцями, - є те, що грім утворюється під час руху його колісниці, запряженої козлами, по небу.
4. Балтійський бог грому відомий як Перкунас у Литві, і як Перконс у Латвії. Перкунас фігурує як міфічна постать у литовських і латвійських народних піснях, а також у молитвах на захист будинків і посівів, та про дощ у посушливі періоди. Найчастіше його зображали як антропоморфного, насупленого і бородатого бога, який палає, випускає вогонь і кидає свою сокиру (або, частіше, молот), який повертається до його руки. Балтійська традиція представляє бога вбивцею чортів, гоблінів або дракона Айтвараса. Перконс відрізняється від Перкунаса своєю зброєю, такою як спис, меч, скіпетр, стріли та каміння. Колісницю Перкунаса запряжено козою, і це пов'язано з віруванням про те, що бурю, яка наближається, віщує птах бекас (баранець звичайний), який махаючи хвостом, видає звук, схожий на козляче мекання. Його звуть "Божа коза" або "коза Перкунаса".
Блискавка у балтів тісно пов'язана з дубом, який часто уражається блискавкою, і чиїм вогнем могли користуватися люди. Існували священні дуби, на яких були встановлені ідоли Perkūno ạžuolas, Pērkōnō ōzōls, "Дуб Перкунаса". Ця деталь дуже важлива для розуміння етимології імені, що походить від кореня рerku-, спорідненого з латинським quercus "дуб", з додаванням індоєвропейського суфікса, що означає "володар", отже ім'я Перкунас могло означати "володар дубів".
5. У слов'янській традиції богом грому був бог Перун, чиє ім'я також означає "грім". Його значення у слов'янській релігії засвідчене низкою документів, що походять з Києва та Новгорода X століття, а також текстом візантійського історика Прокопія, який згадує про культ "творця грому'' якого '' визнавали владикою всього світу'' . Перуна зображали чоловіком з жовтуватою бородою, що сидить високо на горі або в небі, звідки він кидав сокиру або стріляв у своїх жертв. Як і Перкунас, він асоціювався з палаючим дубом. Існували також священні дерева, відомі як "Перунові дуби". Відмінність суфіксу в імені Перуна від того, що наявний в імені балтійського Перкунаса пояснюється деформацією внаслідок табу, або ж етимологія може бути виведена зі старослов'янського дієслова *per "бити" з суфіксом -unŭ (від *-ūnos або *-aunos).
6. Очевидно, що низка атрибутів індоєвропейських богів-громовержців нагадує атрибути Зевса, але є й деякі відмінності, які не дозволяють ототожнювати дві функції - бога неба і бога грози. Роль індоєвропейського верховного бога перебирає на себе бог-громовержець, а не Зевс. Отець-небо є "царем богів" тільки в грецькій і римській релігії - але в якості бога-громовержеця.
Чи може це бути наслідком синкретизму двох функцій, або ж це пов'язано з епітетами конкретних божеств? А може, є інша причина? Те, що верховенство серед богів в індоєвропейському пантеоні не можна пов'язувати лише з небом, показує й порівняльний аналіз із германською міфологією та її богом-правителем Воданом/Одіном.
Його ім'я походить від *Wōðanaz, "Володарем *wōð-", що означає 'натхнення', поетичне і божественне. Це слово може бути етимологічно пов'язаним з латинським vātes 'пророк, провидець' і fāith 'поет, пророк'.
Одін - король магії і може легко змінювати свою форму, найчастіше перетворюючись на орла. Він може засліплювати і паралізувати своїх ворогів, щоб перемоги їх, але, на відміну від Тора, він ніколи не брав участі в битвах. Одіна часто зображують як одноокого, літнього, лисого чоловіка в капелюсі. Як суверен, Одін згадується в поемах під іменем Alfọðr, "Батько всіх", а в "Едді" (Eda) як ''faðir allra goðanna ok manna'', "батько всіх богів і людей". Аналогічною є формула ранньої грецької поезії, в якій Зевс зветься ''patēr andrōn te theōn te''. Особливо примітним є той факт, що індоєвропейський корінь, який означає "небо", зустрічається в імені іншого божества - Тюра, який традиційно представлений як син Одіна або Химіра. Його ім'я збереглося в назві вівторка Tuesday.
Про верховенство Одіна є також свідчення римського історика Тацита, який стверджує, що германці найбільше шанували Меркурія. Це очевидно є римським іменем Одіна.
Дане свідчення про Меркурія особливо цікаве, оскільки його можна пов'язати з інформацією Геродота про те, що фракійські царі найбільше шанували Гермеса, однак через мізерні дані про фракійських богів важко визначити, про якого бога йдеться. Вважають що у Геродота йдеться про культ фракійського вершника, хтонічного божества, яке не слід ототожнювати з Діонісом, оскільки він окремо згадує богів Ареса, Діоніса й Артеміду. Гермес - найскладніше божество грецького пантеону, що володіє безліччю атрибутів; крім основної функції "посланця богів", який перетинає кордони між небом і землею, він ще й чарівник і психопомп "провідник душ померлих'' у підземному світі, аналогічно основним функціям Одіна, які римляни включили до культу Меркурія. Юлій Цезар також згадує "Меркурія" як верховне божество кельтів.
У слов'янській міфології проблема визначення верховного бога дуже ускладнена, оскільки збереглося дуже мало записів. Висновки В. Чайкановича щодо примату хтонічного божества в пантеоні Світовида-Триглава зводяться до того, що його атрибути збігаються з атрибутами Одіна /Вотана, фракійського вершника і кельтського Діспатера. Фракійського вершника зазвичай супроводжують тіні померлих, так само, як і Одіна, так що він є не лише мисливцем, але й втіленням віри в життя після смерті, що вказує на його хтонічний характер. У германців та слов'ян їхній summus deus зустрічається у теріоморфних формах вовка і коня, причому образ вовка більш популярний на півночі Європи, а коня - на південному сході Європи.
7. З вищесказаного можна зробити висновок, що архетипу верховного ІЕ бога не існує. Хоча лінгвістичні реконструкції на базі грецької міфології стають дедалі популярнішими, слід серйозно враховувати свідчення давніх авторів про хитромудрий магічний характер верховного бога у окремих індоєвропейських народів. Як уже говорилося, діахронічна методологія може привести до непевних результатів; тож слід схилятися до висновків, зроблених на основі синхронної методології дослідження історії стародавніх культів і вірувань Егейського регіону.
Коментарі
Дописати коментар