РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
Olga Levaniouk
University of Washington
Homer and Indo-European Myth
Гомер та індоєвропейська міфологія
ДАВНЬОГРЕЦЬКА міфологія сформувалась під впливом близькосхідних культур та культур, що передували культурі греків на їхній території, однак індоєвропейські структури та ідеологія збереглись в ній, і твори Гомера яскраво свідчать про це. Гомерівський епос є успадкованою поетичною традицією, і його найдовший документально підтверджений уривок веде нас до реконструйованої мови, яку умовно називають праіндоєвропейською (ПІЄ). ПІЄ є предком великої індоєвропейської сім'ї мов, до якої разом з індоіранською належить і грецька мова, а також анатолійська, італійська, германська, кельтська, тохарська, вірменська, балто-слов'янська та албанська гілки. Подібно до того, як традиційна поезія зберігає успадковану фразеологію, вона також активно зберігає і переробляє успадковані міфи. Вивчення індоєвропейської міфології, окрім внеску в індоєвропеїстику, є важливим для синхронної інтерпретації Гомерівської поезії.
Якщо дві мови споріднені і кожна з них має поетичну традицію, то ці поетичні традиції також можуть бути спорідненими. Поширення порівняльного методу на поетичні формулювання має поважну історію, починаючи зі знаменитого рівняння Куна kleos aphthiton (Il. 9.413) та śrávas ... áksitam (Ріг Веда 1.9.7) / áksiti śrávah (RV 1.40.4, 8.103.5, 9.66.7), обидва вирази означають «нетлінна слава». Відкриття споріднених поетичних виразів триває, і багато з них є ключовими для розуміння успадкованих міфів. Важливість «нетлінної слави» в «Іліаді» навряд чи можна переоцінити. Навіть одне слово може бути ключем до успадкованої міфології. Розглядаючи слово mēnis, Мюллер виявляє деякі фундаментальні пружини дії «Іліади». Семантично найближчою паралеллю до mēnis є споріднене з ним ведичне слово manyú, яке, як і mēnis, позначає первісну космічну силу, що асоціюється з блискавкою та очільником пантеону. Значення цього слова містить у собі міф.
Лише зрідка можна реконструювати індоєвропейські міфи в сенсі «історій» на кшталт «герой вбиває дракона» або «дружина викрадена і врятована», але порівняння можуть навести на думку про генетичний зв'язок між двома міфотворчими традиціями, не роблячи можливим - або необхідним - виокремити протоісторію. Лінгвістичне порівняння може виявити щось із символічного апарату, онтологічних категорій чи складу персонажів успадкованого міфу. У своєму дослідженні квазіуніверсального міфу, в якому герой або бог вбиває змієподібного ворога, Воткінс формулює своє завдання як пошук «індоєвропейського штриха» і вказує, що « ми його знайдемо саме у формулі» .
Сам факт того, що епос є не записом історичних подій, а вираженням міфу чітко встановлюється через порівняльне дослідження, а у випадку з поезією Гомера через її порівняння з двома епосами Стародавньої Індії - «Махабхаратою» та «Рамаяною». Надь зазначає, що основні епічні оповіді грецького та індійського народів починаються з однакової теми, і важко уявити більш переконливі докази на користь протоіндоєвропейського походження епічних творів про Троянську війну. Тема, про яку йдеться, - війна напівбогів як засіб божественного вирішення проблеми перенаселення землі. Існує багато типологічних паралелей до цього міфу в усьому світі зокрема і в деяких близькосхідних культурах, але вони не є несумісними з індоєвропейською спадщиною, і Надь стверджує, що гомерівський міф про есхатологічну війну не може бути історично виведений з близькосхідних міфів, а має походити з індоєвропейської традиції.
Грецькі та індійські напівбоги, або герої, чия війна є інструментом космічного знищення, багато в чому споріднені. Дюмезіль задокументував мотив взаємного антагонізму між героєм і богом, який є паралельним цьому герою, в історіях про скандинавського Starkaðr, індійського Śiśupāla та грецького Геракла. Надь показав, що ця модель наявна у творах Гомера і пов'язана, зокрема, з Ахіллом, який одночасно протиставлений і паралельний Аполлону. Успадкований стереотип мислення продовжував розвиватися в Греції, і його розвиток узгоджується з гіпотезою про індоєвропейське походження.
Гомерівська поезія також продовжує деякі індоєвропейські уявлення про смерть і те, що лежить за її межами. Прикладом є поховальні ритуали Патрокла описані в Іліаді, які Надь порівнює з хетськими царськими поховальними ритуалами та індійськими ведичними. Ця паралель розкриває традиційне уявлення про повернення до життя в царстві предків. Кремаційний вогонь ''дарує мертвим єднання з сонцем'', так що їхня регенерація структурно паралельна до сходу сонця.
Тема повернення до світла і життя від смерті і темряви є провідною у Гомера і сходить до індоєвропейського прототипу. Перш за все, ця тема пов'язана з міфологічними постатями, чий індоєвропейський родовід є предметом консенсусу і які можуть слугувати інструментом верифікації вивчення індоєвропейської міфології: це Божественні близнюки.
Подібність між грецькими Діоскурами, ведичними Асвінами (Aśvínā/Aśvínau або Nāsatyā) і балтійськими «Синами Бога» була помічено вже в XIX столітті. Близнюки є рятівниками і цілителями смертних, описуються як такі, що приносять світло, і асоціюються з кіньми. Ім'я Dioskouroi означає «Сини Зевса», а в Ріг-Веді близнюки називаються Divó nápātā («потомство Дьяуса»), але в обох традиціях божественність близнюків є меншого рангу, ніж в інших богів, і вони не ідентичні - в одного з близнюків батько - смертний. Син бога вирізняється розумом і асоціюється з великою рогатою худобою, тоді як син смертного вирізняється войовничістю й асоціюється з кіньми. Фрейм пропонує реконструкцію індоєвропейського міфу про близнюків, у якому смертний близнюк гине в битві, а безсмертний повертає його до життя.
Гомерівська біографія Нестора являє собою варіант міфу про близнюків, у якому його войовничий брат гине в бою, але замість того, щоб повернути його до життя, Нестор посідає його місце, стаючи в одній особі і безсмертним «тим, хто повертає до життя», і войовничим «вершником». Сприйняття Нестора в цьому світлі - ключ до розуміння його ролі як в «Іліаді», так і в «Одіссеї». Як каже Фрейм, «витоки образу Нестора слід шукати не в гомерівському епосі, не в Пілосі бронзової доби і не деінде ще в грецькій традиції, а у індоєвропейському міфі про близнюків» .
У грецькій мові віддієслівний корінь *nes- також зустрічається в іменнику noos, «розум» (реконструйованому як *nos-os), що первісно означав, як стверджує Фрейм, «повернення до життя» і позначав свідомість. Слово, що означає повернення додому, - nos-tos, побудоване на тому самому корені, посідає центральне місце в головному міфі «Одіссеї» - про повернення Одіссея на батьківщину. Взаємодія nostos і noos поширена в «Одіссеї», і тема повернення з небезпеки і темряви до світла і життя, мабуть, є центральною міфічною темою поеми.
У Ріг-веді Асвіни часто з'являються в компанії жіночої постаті, званої
«Дочка Сонця» (Sṹryasya duhitr, або Sūryā). Її шлюб є найзначнішим у
Ріг-Веді і належить до традиції сваямвара: наречена сама вибирає собі чоловіка. Дочка Сонця також фігурує в балтійських піснях. Як і її ведійський аналог, вона є взірцем краси, з нею прагнуть шлюбу, вона також перебуває в близьких стосунках із Синами Бога. У грецьких міфах немає строго відповідної фігури, але Олена частково підходить під цей опис: вона найпрекрасніша жінка, до якої залицяється багато женихів і пов'язана з Діоскурами. Стефані Джемісон пропонує виводити ім'я Олени від індоєвропейського кореня *welh1-, «вибирати». Незалежно від співвідношення Олени з Сур'єю, цілком імовірно, що існував індоєвропейський міф про викрадення, який відображений в історії Олени, і який продовжував бути темою поезії від індоєвропейських часів до епохи Гомера.
І Олена Троянська, і Сур'я розглядалися як рефлекси індоєвропейської Богині світанку, що уособлювала рожеве сяйво досвітнього неба, і від образу якої походять різні постаті в індійських, грецьких, германських і кельтських міфах. Її весілля, зникнення, і порятунок, можливо, складають сюжет індоєвропейського міфу. Три гомерівські постаті - Еос, Олена Троянська і Афродіта - вважаються її рефлексіами і протагоністами у міфах. Бодекер розглядає Афродіту Гомера як похідну від цієї постаті, стверджуючи, що вона частково витіснила Еос як продовжувачку справи богині зорі. Подібно до індійської Ушас Гомерівська «світанкова» Афродіта асоціюється з танцями і схильна викрадати смертних коханців.
Мюллнер показує, що мотиви і стилістика пов'язані з богинею світанку, пронизують епізод в Іліаді 3 кн., в якому Афродіта рятує Паріса від поєдинку з Менелаєм. Тут деякі з елементів перекручені, і щоб оцінити цю інверсію, потрібно насамперед розкрити традиційний патерн. Ці традиційні елементи в «Іліаді 3 кн.» інтегровані в більшу мережу елементів, починаючи з відомого порівняння журавлів і пігмеїв на початку книги. Мюллнер показав, що основні метафоричні теми третьої книги мають індоєвропейське походження і визнання цього факту сприяє синхронному розумінню тексту.
Порівняльні дослідження у індоєвропейському ключі мають вирішальне значення для розуміння двох головних жіночих персонажів Гомера, Олени та Пенелопи. Таким є аналіз Джеймісон «Тейхоскопії» (Іл. 3.161-244), у якому вона використовує описи типів шлюбу санскритських правових кодексів та епізод викрадення жінки з Махабгарати, щоб довести, що зв'язок Олени з ахейськими героями відображає традицію законного контрвикрадення (повернення) викраденої дружини. Тейхоскопія, таким чином, продовжує успадковану індоєвропейську наративну схему з корінням у типології та ідеології індоєвропейського шлюбу.
Джеймісон використовує правові ідеї та ритуальні структури, які греки успадкували від своїх індоєвропейських предків, які чіткіше простежуються в культурі Індії, щоб розглянути скрутне становище Пенелопи та її стосунки з нареченими. Змагання, що влаштовує Пенелопа, нагадує індійський шлюб svayamvara, описаний в Махабгараті: один - за руку Драупаді, інший - організований самою і для самої себе Дамаянті, яка, як і Пенелопа, втратила чоловіка. Пенелопу і Дамаянті порівнювали протягом майже двох століть, але робота Джеймісон - це перше систематичне порівняння. Воно виявляє нові детальні паралелі, які розкривають як успадковані наративи, так і ідеологію шлюбу.
Також центральне місце в «Одіссеї» посідає тема сакрального царювання, засвідчена у двох протилежних периферійних регіонах індоєвропейського світу - в Ірландії та Індії. Джеймісон розглядає паралель між змаганням на луках в «Одіссеї» та індійським ритуалом царської посвяти й стверджує, що елементи цієї сцени походять із успадкованої міфології про царську владу та престолонаслідування. Воткінс також виділяє в «Одіссеї» яскравий приклад того, що в ірландських джерелах відоме як «Правда правителя» - магічна сила, викликана словами царя, яка дарує суспільству мир і процвітання. Це поняття має точні аналогії в індоіранських, грецьких і кельтських мовах і експліцитно сформульоване в «Одіссеї» (19.106). Поняття Правди правителя присутнє в традиційному дидактичному жанрі, у дискурсі, де принца навчають, як поводитися і говорити так як личить королю. На основі вивчення текстів цього жанру з Греції та Ірландії Мартін доходить висновку, що ідеальний гомерівський цар - це «і наставник принца, і взірець виконання приписів», та стверджує, що у двох випадках (Od. 8.165-85 і 19.105-22) Одіссей використовує свою майстерність у цьому жанрі, щоб проявити себе як цар. Сцени, про які йдеться, просто не можуть бути адекватно зрозумілі, якщо їх не розглядати як елементи успадкованої міфології.
Прикладів можна навести безліч, і хоча наведені тут є переважно індійськими, вивчення елементів індоєвропейської міфології в епосі Гомера не обмежується тільки греко-індійськими або греко-індійсько-кельтськими зіставленнями (див., наприклад, праці Nagy , Walsh і Compton про германські та анатолійські паралелі).
Коментарі
Дописати коментар