(99+) The Frightful Goddess Birds Snakes and Witches 1990s | Miriam Robbins Dexter - Academia.edu

РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

THE FRIGHTFUL GODDESS: BIRDS, SNAKES AND WITCHES

Miriam Robbins Dexter

Antioch University

СТРАШНА БОГИНЯ: ПТАХИ, ЗМІЇ ТА ВІДЬМИ

Мій інтерес до витоків образів богинь класичної епохи був стимульований і підживлювався завдяки керівництву Марії Гімбутас, яка займалася неолітичними "староєвропейськими" богинями. Майже двадцять років тому Марія, як член комісії по захисту моєї докторської дисертації, пробудила в мені прагнення  "пошлюбити" археологію та міфологію. Спонукувана закликами Марії до "продукування" текстів, впродовж останніх п'ятнадцяти років я досліджую неолітичні європейські корені богинь, яким поклонялися в ранніх патріархальних суспільствах, і перекладаю давні індоєвропейські та близькосхідні тексти. Наступна стаття ілюструє ці дослідження; я присвячую її з великою шаною і любов'ю моїй вчительці та подрузі Марії.

ВСТУП 

У цій статті розглядається зв'язок птахів і змій із стародавніми богинями та героїнями. Птахи і змії пов'язані з богинями через доброчинну іпостась доісторичної богині, а з відьмами та чудовиськами через зловісний аспект тієї ж богині. Порівнюючи археологічні знахідки доісторичної європейської іконографії птахів і змій та історичні міфологічні дані, я сподіваюся: 1) продемонструвати  географічний ареал цієї іконографії та міфології, 2) визначити семантику образів птаха і змії та 3) продемонструвати, що ці образи успадкували ''мантію'' європейської богині-птаха та богині-змії епохи неоліту та бронзового віку. Я хочу зрозуміти, ким була ця богиня, яке було її значення, і яке вона може мати значення для нас. Крім того, я сподіваюся довести існування і зрозуміти значення цієї богині. Я вірю, що вона була водночас єдиною та  множинною; тобто, хоча вона була багатофункціональною, але  при цьому була єдиним цілим. У цій її цілісності вона проявляла життя і смерть, а також відродження, а пташина та зміїна іконографія свідчить про її різні аспекти. Насправді богиня відповідала не лише за життєвий цикл, що складається з народження, смерті і відродження; вона також відповідала за мудрість, пророкування, війну, любов, справедливість та правосуддя.

Хтось може запитати, чому науковці, особливо феміністичні, повинні звертатися до давніх міфів; чи не конструюємо ми якусь ідеалістичну утопію? Відповідь полягає в тому, що більшість науковців не намагаються вигадати минуле, яке може бути або не бути ідеальним. Але так само, як наука і технологія спираються на знання знаннях попередніх поколінь, так і в 1990-х роках ми намагаємося винести з допатріархальної міфології уроки, які  можемо застосувати для того, щоб побудувати духовну візію, яка відповідає нашому часові, духовність цілісності, подібну до духовної системи, яка сповідувалась давніми жінками та чоловіками. Таким чином, ми шукаємо в давній іконографії інтегруюче послання.

Богині продовжували поклонятися і шанувати в історичні епохи у її доброчинному аспекті, який дарує життя. У аспекті, що приносить смерть богиня часто перетворювалася  на відьму або чудовисько. Життя і смерть у більшості європейських історичних культур перестали розглядатися як континуум, гідний однакового шанування. Таким чином, аспект богині, що приносить смерть, став об'єктом - або, у типово фрагментарній манері, - об'єктом глузування і ненависті.

ЄВРОПЕЙЦІ ЕПОХИ НЕОЛІТУ ТА ІНДОЄВРОПЕЙЦІ

Згідно з іконографічними свідченнями у стародавній Європі та деяких частинах Азії, приблизно з 6000 до н.е. до 2000 до н.е, суспільства були зосереджені на культі богині. Не існує доказів того, що ці суспільства були матріархальними, або орієнтованими на жінку, але є багато доказів того, що центральним божеством була жіноча постать, і що релігія була центральним елементом культури. Ці народи, схоже, були аграрними і мирними, оскільки не знайдено городищ на пагорбах і мало свідчень про зброю. Потім, близько 2000 року до н.е., у Європі і на півдні в Індії та Ірані, відбулись великі зміни: чоловічі божества стали зображатись у великій кількості; селища стали сильно укріпленими; стала поширеною зброя. З лінгвістичних та археологічних досліджень ми знаємо, що ці зміни є наслідком вторгнень і набігів патріархальних, патрилінійних, відносно мілітаристських, напівкочових індоєвропейців. Ці індоєвропейці, які стали предками індійців, іранців, греків, римлян, балтів, слов'ян, хетів, ірландців, валлійців, британців і німців,  нав'язали стародавнім європейцям  свої культури, асимілювали богів корінних народів та їхню іконографію. Таким чином, на цих територіях в багатьох культурних сферах спостерігається континуум пташиної та зміїної іконографії від 6000 р. до н.е. через усю античність, аж до сучасної епохи.

Наш огляд іконографічних і міфологічних даних буде хронологічним, і починатиметься з іконографії, оскільки це єдине джерело інформації починаючи з неоліту (бл. 6000 років до н. е.) і до раннього історичного періоду (бл. 3000 років до н. е. Месопотамії та Єгипту, а потім і в інших регіонів). Потім ми розглянемо близькосхідні фігурки птахів і змій, класичні грецькі та римські їх аналоги і, нарешті, артефакти зі споріднених індоєвропейських культур. Фігурки птахів і змій епохи неоліту і бронзового століття зображають птахів і змій з жіночими атрибутами, а також гібриди птаха і змії.

ІКОНОГРАФІЯ ПТАХІВ У НЕОЛІТИЧНІЙ ЄВРОПІ

 Іконографічні знахідки неоліту та бронзової доби зображають пташині та зміїні жіночі постаті: це птахи та змії з жіночими атрибутами, а також їхні гібриди. Ми незабаром обговоримо семантику птаха і змії, а поки що хочеться зазначити, що я не розглядаю їх як полярність (небо/підземний світ, народження/смерть, добро/зло), а навпаки, вважаю, що і птах, і змія представляють аспекти циклу народження, смерті і відродження. Артефактами є погруддя птахів з жіночими грудьми, антропоморфні голови з дзьобатим "носом" і стилізованим волоссям, жіночі фігурки з дзьобом, обписані різними знаками, горщики з пташиним обличчям і грудьми та статуетки «застиглої жінки» з Кікладів, Анатолії та Балкан. Анатолійські фігурки мають крила замість складених складених рук; балканські - досить абстрактні і розмальовані спіралями. Останні  представляють «птаха смерті», який охороняє гробницю. Деякі з кікладських фігур, очевидно, вагітні, і хоча ця особливість може здатися аномальною, проте вагітна богиня смерті не викликає подиву, коли ми усвідомлюємо, що богиня смерті була також богинею оновлення та життя після смерті. В мегалітичних гробницях ми знаходимо надгробні камені на яких зображені спіралі та інші сакральні символи.

Великоокі та спіралеподібні фігури, ймовірно, представляють совину форму богині-птаха в її подвійній ролі - захисниці мертвих, які повернулися в її утробу, і причини самої смерті. Її символи, спіральні очі, вирізані на ортостатах, бордюрних каменях і кришках мегалітичних могил по всій Західній Європі. Знову ж таки, в абстрактній формі це та ж сама богиня, яка постає як жорстка, постать в ритуальній позі, зображення якої знаходять в могилах Кікладських островів, а також  Іспанії, Португалії та Західної Анатолії.

У доісторичну епоху богиня зображалась птахом і безліччю птахів, так само, як вона була і богинею, і богинями. У пізнішій іконографії її можна знайти у супроводі птаха. Птах в історичні епохи представляв аватар богині. Мікенські фігурки є продовженням іконографії неоліту та бронзового віку в індоєвропейській мікенській іконографії. Зображення птаха продовжували побутувати в іконографії та міфології історичної доби. Однак ми повинні пам'ятати, що богиня птахів є за походженням божеством більш ранніх народів, які поклонялися богиням, а не індоєвропейців-мікенців.

ІКОНОГРАФІЯ ЗМІЇ В НЕОЛІТИЧНІЙ ЄВРОПІ

 Існує також багато доісторичних іконографічних свідчень поклоніння зміям. Прикладами є антропоморфна фігурка сидячої жінки з  порізаними трипалими «зміїними» руками, з неолітичної грецької стоянки Ахіллеон; Куротрофос «зміїна» фігурка з Фессалії; горщик зі змією «богині Міртос» з Криту; критська жіноча фігурка з пташиним обличчям зі змією, на плечах; угаритська сидяча жіноча фігурка зі зміями; мінойсько-критські зміїні посудини.

МІФОЛОГІЧНІ СВІДЧЕННЯ ПРО БОГИНЮ ПТАХА ТА БОГИНЮ ЗМІЮ

Птах і змія фігурують в історичних європейських і споріднених з ними міфах та іконографії. Так само, як доісторичні птах і змія часто зображаються разом на одному артефакті, так само вони зображаються як доповнюючі рисунки на численних  фігурках історичних часів, як богинь, так і монстрів, можливо, тому, що їхні функції були схожими.

І птах, і змія символізували богиню життєвого континууму, богиню, яка забезпечувала родючість лона і плодючість землі, і, навпаки, могла спричинити безпліддя тварин і рослинності. Вона як давала, так і забирала життя. Пернаті представляли два феномени: птахи, такі як голуб, що в історично засвідчених міфологіях асоціювалися з могутніми богинями, уособлювали подих життя і, можливо, душу. Навіть у сучасних західних культурах голуб уособлює душу, мир і чистоту. З іншого боку, сова протягом тисячоліть уособлювала ніч, а отже, і смерть. Такі хижаки, як стерв'ятник і ворон, теж є уособленням темної сторони і войовничості богині; богиня-ворона, як ми розглянемо нижче, часто з'являється на полі бою. Зображення грифа відомі з бл. 6100 р. до н.е., з неолітичного міста Чатал Гююк, що на півдні центральної Туреччини. Джеймс Мелларт, виявив там  настінні малюнки грифів з величезними крилами, що налітають на безголові тіла. Ці зображення можуть зображати звичай коли труп залишають надворі, щоб  його обгризали хижаки; лише коли тіло позбавляється плоті, його ховають.

Інші птахи також міфологічно уособлювали смерть. Зокрема зозуля, яка уособлює весну, може також уособлювати смерть. У деяких балтійських народних піснях зозуля є втіленням померлої матері. Змія, яка скидає шкіру, могла уособлювати для доісторичних європейців можливість відродження; однак, оскільки отруйні змії були частою причиною смерті, то змії уособлювали смерть, а також відродження. Таким чином, птахи були символом життя і смерті, тоді як змія символізувала як смерть так і відродження.

Ранні історичні міфологічні свідчення описують богинь, які представляли континуум життєвої сили: народження, смерть і відродження; шумерська Інанна була богинею кохання, але також могутньою войовницею, яка знищувала своїх ворогів.

Вона літала над полем бою:

В авангарді битви,

все оточено тобою

Пані, [літаючи] на власних крилах,

ти живишся [різаниною].

Інанна була не просто богинею життєвого континууму. Вона також відала законом і справедливістю, судом, мудрістю і пророцтвами. Але, як ми бачимо, за часів патріархату її воїнські аспекти стали більш вираженими. Інанна та індійська «Велика» богиня Деві є типовими представницями цього типу богинь, богинь материнства та війни. Це божество не було ні доброзичливим ні злим; вона дарувала життя і забирала його знову. В аспекті смерті Деві представлена Калі або Дурґою. Давня богиня уособлювала весь життєвий континуум: народження, смерть і відродження. Іконографія неолітичної богині птахів і змій була пов'язана з такими богинями Стародавнього Близького та Середнього Сходу, як Інанна, яку часто зображували з крилами, та Анат, войовничою богинею кохання північно-сирійської культури Угарит, яка могла перетворюватися на птаха; вона могла спричинити масову різанину. У тексті, датованому 1300 роком до нашої ери сказано:

«Анат. ...жорстоко вбиває синів двох міст;

вона винищує жителів морського берега;

вона винищує людей сонця яке сходить;

під нею - голови, як стерв'ятники;

над нею - руки, як сарана...

вона прикріплює голови до спини своєї;

вона прикріплює руки до свого пояса;

вона йде по коліно в крові...

Анат радіє.

Її печінка наповнюється сміхом,

її серце радіє.

Семіти, як і індоєвропейці та шумери, насолоджувалися яскравими описами кровопролиття. Шумерська Ліль, демон-гроза (вона стала Аккадською Ліліту, «жінкою-демоном», івритською Ліліт) також зображувалася з крилами. Її івритське ім'я означає «нічний привид», і, ймовірно, стосується птаха-крикуна. В іконографії Ліліт зображається з ногами птаха, ймовірно, сови або стерв'ятника, і її супроводжує сова; насправді вона і є сова. Ліліт  також була птахом руйнування, птахом смерті. У шумерській поемі «Дерево Хулуппу», Ліл (Ліліт), птах Анзу і змія влаштовують свій дім у дереві хулуппу Інанни, і богиня Інанна, яка бажає зробити з дерева трон і ложе, нарікає, що ці троє не хочуть йти геть. Нарешті герой Гільгамеш приходить і перемагає змію, а птах Анзу і Ліліт відлітають. Таким чином, у шумерському, як і в давньоєврейському міфі, Ліль, або Ліліт, є радше чудовиськом, ніж богинею.

Єгипетська богиня Ісіда теж зображувалася з крилами, які вона тримала розправленими, щоб захистити підопічну душу померлого. У «Книзі мертвих» (1550-1080 р. до н. е.) вона говорить померлому:

''Я прийшла

[щоб] бути

захистом для тебе''

І птах, і змія були невід'ємною частиною іконографії Стародавнього Єгипту. Змія була настільки важливою в Єгипті, що стала символом Нижнього (тобто Північного) Єгипту, у вигляді  uraeus, змії, яка кусає свій хвіст і таким чином, у формі кола, представляє вічний цикл народження, смерті та відродження. Гриф символізував Верхній, тобто Південний, Єгипет. Важливо також, що єгипетським ієрогліфічним детермінативом (тобто знаком, який передує слову, позначаючи клас) для категорій «богині» і «жриці» була змія. Ієрогліф для позначення слова «богині», включав у себе символи «божество» і «змія». Тобто змія уособлювала богиню в найвищій мірі; ці два поняття ототожнювалися не тільки міфологічно, а й як елементи єгипетської мови. Таким чином, єгипетська богиня Ісіда, як і шумерська Інанна та угаритська (ханаанейська) Анат, була представлена як птах смерті; Ісіда була богинею, яка одночасно приносила смерть і захищала мертвих. Але Ісіда - богиня і життя, і смерті, оскільки народжує Гора. Гор був зачатий від золотого фалоса, який Ісіда виготовила замість втраченого фалоса свого померлого чоловіка, Осіріса. Таким способом Гор відродився з Осіріса. Тож, Ісіда - богиня життя, смерті і відродження.

В Індії, як стародавній, так і сучасній, поклонялися і поклоняються «Великій» богині, Деві. Вона має образи птахів і змій. Однак навіть у найдавніших індійських текстах Ріг-Веди згадуються зміїні постаті, які перетворюються на чудовиська; змієподібна богиня Дану була матір'ю володаря космічних вод, Врітри, також змія. Герой Індра вступив у битву з Дану та її сином і вбив і матір, і сина. Таким чином, навіть у ранніх культурах існувало двояке ставлення до зміїних божеств. Проте, ми повинні пам'ятати, що Рігведа є індоєвропейським, а отже, патріархальним текстом. Ранні патріархальні культури, насамперед семітські та індоєвропейські перетворили неолітичну богиню-птаха і змію на чудовисько. Семітський Яхве бореться з Левіафаном; давньоєврейський Псалом 74 говорить нам, що Бог

...розтрощив на шматки голови морським чудовиськам у водах. . .

 розтрощив на шматки голови левіафанів...

Індоєвропейський Зевс теж був убивцею змій, таких як Typhon/Typhoeus, крилатий змій. Зевс убив цього змія, якого  партеногенетично народила його дружина Гера. Партеногенетичні пологи - це пологи жінки, без допомоги чоловіка. Зевсу не дуже подобався цей «пасинок». Йому подобалося зачинати якомога більшу кількість божеств і смертних.

Таким чином, давньоєврейський Яхве, грецький Зевс, індійський Індра були патріархальними воїнами-героями, які билися з допатріархальними богинями-зміями, і звичайно ж, виходили переможцями.  Іконографія птахів і змій була притаманна багатьом греко-римським богиням. У Греції та Римі, як і в інших індоєвропейських культурах, було двоїсте ставлення до нащадків неолітичних богинь-птахів і богинь-змій. Грецька богиня кохання Афродіта зображена на глиняній чашці для пиття верхи на гусаку, а її юного сина Ероса зображували верхи на лебеді або на гусакові.  ''Афродіта, що схиляється'' виліплена Діодалсом із Віфінії близько 250 року до н. е., зображує богиню зі змією, що обвилася навколо її руки. На римській копії «Схиленої Афродіти»,  гусак лежить під фігурою богині. Такі сцени підкреслюють як пташину, так і гадючу природу богині. Таким чином, виникає взаємодоповнювальна тема змії та птаха.

Грецька Афіна також була просякнута атрибутикою неолітичної європейської богині-птаха і богині-змії. Птахоподібні атрибути Афіни часто проявляються в «Іліаді» та «Одіссеї» Гомера:

 ''...відлетіла ясноока Афіна,

у вигляді орла ''

Афіна часто зображувалася зі своїм особливим птахом, совою, як у скульптурній формі, так і на монетах. На останніх Афіна зображалась на аверсі, а сова - на реверсі. Сова, активна в нічний, час, представляла «темний» або смертний аспект богині, що відроджується. Ми можемо порівняти Афіну з її совою з крилатою Анат, яка, як ми вже говорили, була молодою богинею, багато в чому схожою на Афіну. Таким чином «птах смерті» іноді перетворювався на богиню, яка могла принести смерть на полі бою. З Афіною та Анат можна порівняти і германських валькірій, які часто іконографічно зображувалися у вигляді птахів. Вони приймали у Вальгаллу половину загиблих на полі бою.  Афіну часто зображували і з іншим темним аспектом богині регенерації - змією. Статуя Афіни на фронтоні храму Пісистратидів, у групі скульптур під назвою Гігантомахія, одягнена в плащ, облямований змією.

На виліпленій Фідієм хрисоелефантиновій статуї Афіни з Парфенона, під щитом Афіни була захована велика змія. Афіна Парфенос більше не існує, але її невелика копія зберігається в Національному археологічному музеї Афін і називається «Афіна Варвакіон». Ця статуя зображує богиню, що стоїть, повністю озброєна, в аттичній сукні, підперезана змією, тримаючи в правій руці посох із крилатою Нікою, «Перемогою», а в лівій - щит. Афіна тримає Ніку в манері, що нагадує те як вона тримає сову. Таким чином, обидві вони зображені як атрибути богині. Ніка, яка уособлювала перемогу як у змаганнях, так і у війні, була природною супутницею Афіни в її мілітарній іпостасі. Її щит обвиває священний змій Еріхтоній, охоронець Акрополя. Її груди прикриті егідою, нагрудником або щитом, облямованим згорнутими зміями, в центрі якого розташована голова змієволосої крилатої Горгони - Медузи. Афіну часто зображували з головою Горгони, яку вона прикріпила до своєї егіди після того, як Медуза була вбита Персеєм. Афіна була описана в «Бібліотеці» Аполлодора як ворог Медузи:

«Дехто каже,

що Медуза була обезголовлена через Афіну;

Кажуть, що насправді 

Горгона хотіла зрівнятися з нею [Афіною]

 красою...

Однак зрозуміло, що в класичну епоху змієподібна Медуза стала ще одним прояв зміїного аспекту тієї самої богині, яку Афіна представляє  у більш піднесений спосіб, і що походження Медузи таке ж, як і Афіни. Як це часто трапляється, чоловіки-міфопоети протиставляли Афіну Медузі, замість того, щоб визнати їхню внутрішню єдність. Тобто, обидві постаті є проявами ранньонеолітичної богині народження, смерті та відродження. Афіна, носячи голову Медузи на своїй егіді, підпорядкувала собі Медузу. Незабаром ми знову поговоримо про Медузу.

Афіна, на відміну від Медузи, не перетворилася на чудовисько, можливо тому що, будучи богинею як смерті, так і життя, вона допомагала афінянам вигравати війни. В якості богині поля бою, вона була прийнятним членом олімпійського пантеону.

Хоча Еріхтоній, зображений з Афіною Варвакейською, був змієм-охоронцем, але богиня войовничого грецького народу, славилася боротьбою зі «згубними зміями». Афіна вбила змієногого велетня Енцелада. Таким чином, вона боролась зі змієм, який загрожував суспільству, де домінували чоловіки, але змій, який охороняв це суспільство був її супутником, так само, як змія могла бути супутницею доісторичної богині життєвого континууму, як і сама Афіна.

 Богиня-супутниця Гера теж мала пташину та зміїну іконографію і  теж була реципієнтом гомерівських пташиних образів:

Тоді обидві [Афіна і Гера] вийшли

кроками, що нагадують кроки сором'язливих голубів.

Гера також асоціювалася зі змією в у своїй іконографії, оскільки в її святилищах були знайдені вотивні жертвоприношення, включно з теракотовими зміями. 

 

Богиня зерна Деметра мала хтонічний характер, що підкреслюється образом змії, яка тягне колісницю Тріптолема Елевсинських містерій, а також та образами змій, які зображені разом з іншими її атрибутами, снопами жита та маку. Вона зображалась і верхи на пантері, зі змією, що обвиває її плечі.

Інша грецька богиня, Артеміда була володаркою тварин, мисливицею, принаймні, згідно з класичними авторами. Однак, образ Артеміди не був надто віддаленим від образу єдиної неолітичної богині, як стверджують міфологи: вона відповідала за життя і смерть як людей, так і тварин. В «Одіссеї» Гомера, Пенелопа, тужачи за своїм довго відсутнім чоловіком Одіссеєм, волала до богині:

«Артемідо, богине 

якби ж ти зараз пустила мені стрілу в груди

і забрала б моє життя враз!» 

Артеміда також відповідала за людські пологи, в іпостасі Артеміди Елейтії.

Філософ Платон так описує її:

«. . . Артеміді . . .

хоч і незаміжній [дослівно «неодруженій»]

була виділена [сфера] дітонародження». 

Таким чином, Артеміда відповідала як за народження, так і за смерть. Існують іконографічні а також міфологічні докази зв'язку Артеміди з неолітичною богинею життєвого континууму: її зображували крилатою, а в Аркадії вона асоціювалася зі зміями. Грецький мандрівник Павсаній, згадуючи  Аркадію, каже:

«...стоїть Артеміда, 

одягнена в оленячу шкуру,

з сагайдаком на плечах;

в одній руці вона тримає смолоскип,

а в іншій - двох змій». 

Павсаній посилається тут на твір Дамофона. Цей текст нагадує нам про знамениті кносські статуетки, жриць чи богинь, які тримають двох змій у витягнутих руках; на головах одних фігурок - шкура леопарда, а на головах інших може сидіти птах. Нам також пригадується статуя Афіни з Акрополя, навколо плаща якої в'ється змія. Афіна тут успадкувала - буквально - мантію критської допатріархальної богині, разом з її іконографією.

У класичній міфології та іконографії існувало кілька жіночих образів, які були тісно пов'язані з птахами та зміями. Це були жахливі дівочо-звірині гібриди, гібриди птаха-жінки та змії-жінки, а іноді - птаха-змії-жінки. Грецькі Горгони зберегли давньоєвропейську зміїну природу, але їхнє «зміїне волосся» стало радше негативним, аніж позитивним атрибутом. Ці істоти поставали як монстри з огидними обличчями; їхні очі перетворювали на камінь кожного, хто зустрічався з ними поглядом. Медуза була найвідомішою з Горгон і єдиною смертною серед них. Герой Персей відрубав їй голову, а з її тіла утворився крилатий кінь Пегас. Ця взаємодоповнюваність досягається не лише за допомогою коня; на деяких зображеннях крилатою є Медуза, а не її гіпоморфний нащадок. 

 Фурії або Ерінії були змієподібними незайманими богинями, які карали тих, хто на це заслуговував, особливо тих, хто вбивав своїх родичів. Римський поет Вергілій описує одну з фурій, Тісіфону:

 Тісіфона, чинить помсту

озброєна батогом,

кидається на винних,

переслідує їх,

і, лівою рукою розмахуючи лютими зміями,

скликає своїх грізних сестер.

Інша фурія, Аллекто, палила людей. Вона ''заражена отрутою Горгони''  у  '' серці якої лиш війни прокляті,

Підступи, й гнів, і дії злочинні.''

'' Сам батько Плутон вже

Доньку зненавидів; навіть ненавидять з Тартару сестри

Погань таку. Вона в постатей стільки змінитись уміє;

Вигляд жахливий такий, і стількох вона, чорна, пускає

Зміїв''

Усі фурії мали волосся, схоже на гадюче. Таким чином, вони не тільки розмахували зміями; вони розчинили образ змії у своїх образах.  Інші жінки-монстри, як фурії так і горгони, теж асоціювалися зі зміями. Діри були жахливими істотами,  зі «зміїними клубками» і вітряними крилами: тобто, їх образи містили риси європейської неолітичної богині птахів та змій. Вергілій розповідає: 

 Дві є, як кажуть, потвори, прокляттями їх називають —

 Ніч породила-бо їх безпросвітня й тартарську Мегеру

 З ними, і шиї такими ж гадюками їм обкрутила,

 Й крила дала їм, мов вітер

Гарпії також втілювали в собі риси богині-птаха. Вони були греко-римськими жінками-демонами, які приносили сумніви і руйнували надії, що ''виринали зі сліпих тіней''. Як і багато інших жінок-чудовиськ, вони були одночасно як людьми, так і звірями:

Лиця дівочі в птахів тих, та нечисть з їх шлунків стікає,

 Руки їх — пазурі справжні, самі ж вони вічно голодні,

 Вічно бліді їх обличчя.

Сирени були гібридами птахів і жінок, схожими за виглядом на гарпій. Вони жили на скелястих островах і своїми піснями заманювали пропливаючих повз моряків на їх загибель. Одіссей був попереджений:

Кожну людину чарують, яка лиш до них підпливає.

Хто до сирен несвідомо наблизиться й тільки почує

Голос їх, той вже додому не вернеться, діти й дружина

Не побіжать уже взустріч йому, не радітимуть шумно,

Дзвінкоголосим-бо співом сирени його зачарують,

Сидячи там на лужку; наче гори, навкруг височіють

Кості загиблих людей, тільки шкіра на них дотліває.

Ти ж поуз них пропливи, заліпивши супутникам вуха

Воском медяним розм’яклим, шоб часом вони не почули

Співу того...

Ці жахливі жіночі постаті мали ознаки птахів або змій, хоча вони є продовженням уособлення неолітичних європейських пташиних і зміїних богинь, їх було понижено до рівня жахливих монстрів, а не піднесено до рівня могутніх богинь, які керують життям і смертю. Під владою греків і римлян потенціал цих колись могутніх богинь було знівельовано.

Таким чином доісторичні богині перетворилися на різного роду відьом і монстрів класичної доби. Хоча ці відьми та монстри були могутніми, їм не вистачало сили, а особливо шани попередніх богинь. Всемогутність богині відображено в трав'яній магії відьом. Повага і благо-говіння перетворилися на страх і ненависть до жінок, які знали трави та магію, і які могли використовувати ці знання та силу не лише для того, щоб опікатись, але й для того, щоб маніпулювати людьми.

Хоча ми детально розглянули лише греко-римських богинь та відьом, цей процес метаморфози відбувався, певною мірою, у багатьох споріднених індоєвропейських культурах. Ірландська Бадб була богинею-вороною, яка приносила смерть. Вона могла бути аналогом Морріган, іншої ірландської богині-птиці, яка приносила як смерть на полі бою, так і перемогу. Як і Морріган, Бадб відвідувала поля битв та пророкувала смерть у бою. У епосі Táin, ''Бадб кричить на броді...''

Вона пророкує смерть криком; її також називають «криваво-червоним ротом», уособленням крові, пролитої в битві, і червоного кольору верстви воїнів. Схожою богинею була індійська вороноподібна богиня Ніррті, у чиє «лоно» потрапляла людина після смерті:

(Ті,) хто за (своїм) звичаєм спотворює скромну мову,

Або хто за своєю природою благе перетворює на зле,

Нехай Сома видасть їх змії,

Або нехай він помістить їх у лоно небуття (Ніррті)

У слов'ян «Відьма» означає «жінка, яка знає». Спочатку це була стара баба, обізнана в магії трав, але до часу запису слов'янських народних казок, вона перетворилася на хижу жінку-лиходійку. Це була «крилата баба», яка ''розправивши крила, літала по повітрю''. Відьма могла народитися від смертних батьків. З іншого боку, Баба Яга, інший різновид слов'янської відьми, мала надприродне походження. Вона була старою бабою, яка зазвичай жила в лісі, подібно до відьми, яка намагалася з'їсти Гензеля і Гретель. Її хатина стояла «на пташиних ногах», і вона пожирала всіх смертних, які  підходили до неї занадто близько. Її часто зображували у вигляді птаха або змії. Таким чином, оскільки богиня була нащадком неолітичних європейських богів-птахів та зміїної богині, ноги птаха були її власними ногами; богиня та її житло були єдиним цілим. Вона сама була хатиною на пташиних ногах. Гібрид жінки і птаха був символом хтонічної богині-чаклунки в усій Східній Європі. Литовські хтонічні феї, лайми, також мали пташині ноги. Вони схожі на відьом. До цих балто-слов'янських богинь із пташиними ногами можна прирівняти греко-римських сирен.

Балтійські відьми, рагани, часто зображувалися старими, злими жінками, хоча часом вони могли бути красивими і молодими, подібно до грецької Цирцеї, богині-відьми, яка перетворила супутників Одіссея на свиней та інших домашніх тварин. У литовській народній казці розповідається, що мати короля ненавиділа свою невістку, і коли у неї народилося двоє онуків, вона підмінила кожного з них котом. У казці її називали «старою відьмою»  і “старою виснаженою жінкою”. 

 Рагана була

«Літаюча відьма, 

яка перетворюється на кішку. . .

і рухається по повітрю на барані».

 Ми бачимо, що рагана, за уявленнями балтів, була кішкою; в інших народних віруваннях кота вважали її супутником. Кіт був зменшеним нащадком доісторичного лева, і супутником «Володарки Тварин», так само, як відьма була нащадком смертної форми богині.

Хто ставав раганою? ''Розбещені старі люди стають відьмами... чаклуни походять з простого люду, особливо з особливо це стосується жінок...''

Нарешті, германська богиня любові та краси Фрейя також виродилася у відьму, про що яскраво свідчить її іконографія: вона літала повітрям на великій кішці, предкові відьомського кота. Таким чином, багато різних богинь, у їх темних аспектах, були перетворені на відьом і монстрів. Хоча в античності Анат або Афіні, в їх смертоносних формах, могли поклонятися як могутнім войовничим богиням, в юдео-християнській західній традиції богиня в її смертоносному аспекті була зведена до рівня відьми. Хоча відьми вважалися могутніми, їм не вистачало могутності  богинь-попередниць і їх не вшановували. В деяких культурах продовжували поклонятися «Великій» - богині життя і смерті. Навіть сьогодні богиня Деві, у всіх її проявах, є дуже важливою постаттю в релігії індусів. Хоча Деві має безліч проявів: і благодійниці Парваті та Уми, і лютої Дурґи та Калі, все ж, вона сприймається як єдина богиня. Індійська богиня Деві, прийнявши на себе аспекти і функції інших індійських богинь, асоціюється з неолітичною богинею птахів та змій. Вона їздить ''у колісниці, запряженій лебедями'' і  тримає ''тризуб, місяць і змію''.  Можна також згадати, що в іпостасі Шакті богиня представляла особливу енергію, Кундаліні, яка зображувалася у вигляді змії.