РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД
Comments on the thinking of Nick Allen
about myth and epic
Gregory Nagy
Professor of Comparative Literature
Director, Center for Hellenic Studies
Harvard University
Коментарі до роздумів Ніка Аллена
про міф та епос
Анотація: У цьому есеї досліджується взаємозв'язок міфу та епосу, на основі аналізу насамперед двох споріднених поетичних традицій - грецької та індійської. У випадку грецької традиції основна увага приділяється гомерівським «Іліаді» та «Одіссеї». У випадку індійської - «Махабхараті». Стверджується, що обидві ці традиції представляють не лише богів, але й героїв у ролях, які відповідають усім трьом соціальним «функціям», сформульованим Дюмезілем, чия теорія «трифункціоналізму» була була вдосконалена за допомогою розширеної «пентадичної» моделі Ніколаса Аллена. Також стверджується, що модель Аллена поглиблює наше традиційне розуміння відносин між богами та героями.
Частина 1
Смерть мого друга Ніколаса Джастіна Аллена 21 березня 2020 року позбавила мене інтелектуального задоволення дискутувати з ним viva voce, з питань, що становили взаємний інтерес. Зокрема, наші дружні дебати, як правило, були зосереджені на працях Жоржа Дюмезіля про міф та епос. Один твір Дюмезіля особливо виділявся серед інших: Це була I частина I тому книги Дюмезіля «Міф і епос», опублікована в 1968 році і присвячена епічній поезії Індії, прикладом якої є «Махабхарата». Щоб утішити себе від жорстокої втрати подальшої можливості «живої» дискусії з Ніком Алленом, я намагаюся тут, у першій частині есе, знову долучитися до його живого розуму, запропонувавши деякі коментарі щодо його міркувань викладених у статті, в якій він зосередився на коригуванні «трифункціональної» теорії Дюмезіля застосовуючи її для аналізу індійського епосу«Махабхарати». У ній Аллен вніс корективи, сформульовані в термінах того, що він називав своєю «пентадичною» теорією, і застосував їх до аналізу гомерівських “Іліади” та “Одіссеї”. Тож я починаю з коментування деяких глибоких спостережень, зроблених Алленом при порівнянні Махабхарати з гомерівською поезією, і розглядатиму ці спостереження в порядку їхньої важливості, цитуючи при цьому найбільш релевантні сторінки статті Аллена. Пізніше, у другій частині статті, я продовжу коментувати деякі аспекти поправок Аллена стосовно грецького епосу.
Відповідно до моделі «трифункціональності», сформульованої Дюмезілем у його численних публікаціях (зараз я зосереджуюся на його книзі, опублікованій у 1968 році), різні «індоєвропейські» традиції, демонструють успадковані сліди трьох «функцій» у соціальній організації. На думку Дюмезіля, міфологічні чоловічі постаті, представники цих «функцій» можуть бути описані, в «ідеологічних» термінах як {1} суверени/священики, {2} воїни, {3} творці процвітання, землеробського та/або тваринницького. У випадку з третьою «функцією» слід додати, що у деяких випадках важливо провести подальші розмежування. Наприклад, «скотарство» може бути кочовим або, навпаки, прив'язаним до садиби; також, у більш загальному сенсі, існують також випадки, коли категорія «виробники» включає або виключає ремісників. У будь-якому випадку, Аллен позначає ці три «функції» просто як F1 F2 F3. Але Аллен вилучає з категорії F1 «суверенів», стверджуючи, що суверенітет - будемо називати його надалі просто як «королівська влада» - може бути характеристикою не лише F1, але й, наприклад, F2.
Аллен додає до цих трьох функцій ще дві, F4+ і F4-, і це доповнення становить суть його «пентадичної» теорії. Він пояснює F4+ у термінах «трансценденції», а F4- - у термінах “девальвації”. Формула F4+, Аллена застосовується в ситуаціях, коли герой може втілювати більш ніж одну функцію. Що стосується формули F4-, то вона може бути застосована в ситуаціях, коли підкреслюється радше негативний, ніж позитивний аспект функції.
П'ять головних героїв «Махабгарати», відомих як Пандави, є персонажами батьками яких є боги, що чітко уособлюють три чоловічі функції: жерця, воїна і виробника благ:
{1} Юдхіштхіра - жрецька постать, батьком якого є бог Дхарма, що уособлює все сакральне, уособлюючи як ритуал, так і мораль ритуалу.
{2a} Бгіма - войовничий персонаж, його батьком є бог Ваю, який уособлює жорстокі бурі, що знищують врожайність.
{2b} Арджуна також войовничий, його батьком є бог Індра, який уособлює сильні грози, які можуть або знищити врожайність, або сприяти їй, приносячи дощ.
{3a} і {3b} Близнюки Накула і Сахадева загалом корисні людству, їх народили боги-близнюки, відомі як Ашвіни, які є уособленням безперешкодної фертильності рослинності та стад.
Але ці п'ять героїв Махабгарати, чиї епічні особистості я щойно спробував описати в термінах функцій, представлених їхніми божественними батьками, також можуть бути ідентифіковані в термінах цих функцій, стверджує Аллен у своїй статті. Найбільш очевидним прикладом є той факт, що всі п'ять героїв - воїни, які б'ються на війні - а не тільки Бхіма й Арджуна. Таким чином, перед нами випадок «трансцендентності», у термінах категорії, яку Аллен називає F4+. Інший момент, спеціально виділений Алленом, полягає в тому, що Індра, батько Арджуни, є царем богів в індійських міфологічних традиціях, і що Арджуна потрапляє в ситуації, де він виявляється більш царственим, ніж Юдхіштхіра, який є царем тільки в силу своїх жрецьких знань і старшинства за народженням. Такі відмінності у функціях, можуть бути частково пояснені за допомогою «пентадичної» теорії Аллена - але є аспекти пояснювальної моделі Аллена, які потребують обговорення, особливо у світлі паралелей, які ми знаходимо в гомерівській поезії.
Частина 2
У першій частині есею я виділив статтю Ніколаса Дж. Аллена, в якій він додав ще дві «функції» до трьох міфологічних «функцій» Жоржа Дюмезіля. Як ми бачили, термінами, використаними Алленом для позначення цих двох додаткових функцій є «трансцендентність» і «девальвація». Тепер ми побачимо, що Аллен застосовує обидва ці терміни до епічних ролей давньогрецьких героїв Ахілла та Одіссея в гомерівських «Іліаді» та «Одіссеї». І я буду стверджувати, що категорії «трансцендентності» та «девальвації» Аллена можуть бути переосмислені в термінах міфологічного принципу, який я визначаю як «діадизм», посилаючись на епічні ролі Ахілла та Одіссея.
З точки зору моделі трифункціоналізму Дюмезіля, три «функції» героїв і богів у міфологічних традиціях індоєвропейців, чітко простежуються в епічних ролях Пандавів, центральних героїв найбільшого епосу Індії - «Махабхарата». Ролі цих героїв відповідають трьом міфологічним «функціям» богів, які породили їх. Використовуючи формули Аллена F1 F2 F3, я розглядаю тут відповідні ролі божественних батьків з точки зору трьох «функцій».
{F1} Народжений першим з героїв, Юдгіштгіра, є сином Дхарми, якого в «Махабгараті» можна розглядати як уособлення сфери сакрального.
{F2} Наступні два герої, Бгіма й Арджуна, були народжені від Ваю та Індри, в такому порядку народження, що їх обох можна розглядати як богів війни.
{F3} Останні два герої, Накула і Сахадева, - близнюки, батьками яких є боги на ім'я Ашвіни, які також є близнюками і яких можна розглядаються як богів родючості.
Однак, Нік Аллен додає до цих трьох функцій ще дві, F4+ і F4-, і ці доповнення виражають суть його «пентадичної» теорії. Він пояснює F4+ у термінах «трансценденції», а F4- - у термінах “девальвації”. Як я вже зазначав, категорія, яку Аллен називає F4+, застосовується в ситуаціях, коли герой може бути віднесений до епічних ролей, характерних для більш ніж однієї функції; що стосується категорії, яку Аллен називає F4-, то вона застосовується в ситуаціях, коли йдеться про негативний, а не позитивний аспект функції. Як ми побачимо далі, обидві ці додаткові «функції», F4+ і F4-, мають відношення до того, що я описую як «діадизм» Ахілла й Одіссея на основі матеріалів гомерівської Іліади та Одіссеї.
Що стосується трансцендентності F4+, то найбільш очевидний її прояв бачимо в «Махабхараті», де всі п'ять Пандавів розглядаються як воїни, F2, а не лише Бгіма та Арджуна.
Але ще слід розібратися з ''девальвацією'', тобто з категорією Аллена F4-. Я почну з того, що знову зосереджуся на героях-воїнах Бгімі та Арджуні, яких можна віднести до категорії F2. Але я відзначаю, що один з цих двох героїв має також іншу функцію, з точки зору пентадної моделі Аллена. Цим героєм-воїном є Бгіма, чия інша функція є прикладом девальвації, F4-. На відміну від героя-воїна Арджуни, який уособлює те, що вважається позитивними аспектами війни - відповідно до яких насильство регулюється протоколами ведення війни, герой-воїн Бгіма уособлює негатив насильства як такий.
Подібний контраст можна побачити і в парі богів Ваю та Індра, які відповідно стали батьками Бгіми та Арджуни згідно з епічною оповіддю Махабхарата. У ранній індійській поезії і Ваю, і Індра зображувалися як боги-бурі, але жорстокість буревіїв, спричинених Ваю, чиє ім'я уособлює «вітер», є умовно стихійною, тоді як насилля грози, спричинене Індрою як царем богів, є більш персоніфікованим, зображається як корисне для суспільства, яке захищає Індра, і шкідливе лише для ворога, якого бог хоче знищити.
Щоб проілюструвати позитивне уявлення про Індру як про бога бурі, я звернуся до стародавнього індійського гімну, який його вихваляє (Ріг-Веда 1.32.). У цьому гімні навіть блискавка, якою володіє цей бог грози зображується як життєдайна сила (1.32.1-2, 8, 11). Слово, що позначає цю блискавку - vájra- (1.32.5). Удар грому вивільняє води світу, які замкнені, як худоба (1.32.1-2, 8, 11). Лютий удар грому Індри - це «героїчний вчинок, який якимось чином поєднується з вивільненням стримуваних дощових хмар, так що [...] іноді важко визначити, де закінчуються громовий гуркіт і починається звук ревучих стад». Таким чином, дощ, викликаний бурею, поливає землю, а полив дає змогу пастися стадам - насамперед стадам великої рогатої худоби. Навіть дієслівний корінь іменника vájra-, цього спеціалізованого слова, що позначає блискавку бога-громовержця, передає ідею життєдайної сили, якщо корінь vaj- індійського іменника споріднений з коренем ueg- латинського дієслова uegeō, що означає «оживляти».
У ведичному гімні, який я щойно процитував (Ріг-Веда 1.32), творча сила громового удару Індри врівноважується його руйнівністю, оскільки бог-громовержець вражає ворога своїм громовим ударом у сингулярному акті космічного насильства. Цей ворог - демонічний дракон Vṛtra, чиє ім'я означає «той, хто тримає» і походить від дієслівного кореня vṛ-, що означає «утримувати» - з посиланням на утримання космічного потоку. Але цей же дієслівний корінь vṛ-, який означає «утримувати», може також означати «підтримувати», що відображено в етимології імені ведійського бога Варуни. Функція цього бога полягає в тому, щоб «підтримувати» космічну стабільність шляхом підтримання правильності ритуалів і моралі. Це відображено у Ріг-Веді 5.85, у гімні складеному на його честь.
Таким чином, у термінах Дюмезіля, можна сказати, що бог Варуна в його позитивній функції «підтримання» космічної стабільності та моралі може бути класифікований як представник першої жрецької функції, F1. Але можна також сказати, знову ж таки в термінах Дюмезіля, що демон Vṛіtra, у його негативній функції «затримувати» космічний потік цілющих сил, що сприяють гарному росту рослин а, отже, доброму випасу худоби, може бути класифікований як представник третьої функції, F3, яка є сферою діяльності виробників, таких як хлібороби і пастухи. У цьому випадку, однак, F3 функціонує лише негативно в термінах F4-.
Таким чином, функції F1 і F3 Дюмезіля можуть бути узгоджені одна з з одною в термінах двох додаткових функцій Аллена, F4+ і F4-. Згідно Аллена аспекти бога Varuṇa як представника F1 у позитивному сенсі та аспекти демона Vṛtra як представника F3 в негативному сенсі можуть бути узгоджені шляхом кваліфікування як F1, так і F3 у термінах F4+. Якщо F1 взаємозамінна з F3 і якщо F3 взаємозамінна з F1, то сенс, позначення категорією F4+, полягає в тому, що ці дві функції взаємозамінні у позитивному (+) сенсі, який долає відмінності між F1 і F3. В негативному (-) сенсі, трансценденція неможлива, оскільки демон Vṛtra є виключно негативною силою, про що свідчить категорія F4-. Негативності демона Vṛtra протиставляється позитивність бога Варуни, який є трансцендентним: навіть якщо цей бог може бути пов'язаним з негативними рисами в певних контекстах, такі риси сприйматимуться як позитивні в його власній області. Це ж стосується і поняття māyā́́, яка є негативною силою і може означати «ілюзія», тобто «зла магія», чари демонів, які були переможені Індрою (Ріг-Веда 8.14.14). Але māyā́́ постає позитивною силою, тобто «доброю магією», у володіннях Варуни (Ріг-Веде 5.85.5). Таким чином, негативні аспекти māyā́́, які пов'язані з демонами, вторинні й тому підпорядковані позитивним аспектам, пов'язаним із богами, такими як Варуна, які є первинними. Навіть якщо Варуна, як бог, був здатний іноді викликати māyā́́́ в негативному сенсі «ілюзії», така негативність не була винятковою, як це відбувається у випадку з демонами, які є представниками māyā́ як «ілюзії» у винятково негативному сенсі.
Аналогічна модель трансценденції простежується в базовому протистоянні між богом Індрою і демоном Vṛtra. Бог, що вражає демона громовим ударом, є представником другої функції, F2, оскільки він застосовує блискавку як зброю, подібно до того як воїни застосовують зброєю проти ворогів. Але демон, уражений громовим ударом бога, є негативним представником першої та третьої функції, тобто його функція F4- має відношення як до F1, так і до F3, оскільки він перешкоджає не тільки стабільності космосу, підтримуваній богами (F1), а й космічному потоку, підтримуваному богами (F3), які відповідають за процвітання рослинності та випас стад. Таким чином, удар Vṛtra блискавкою Індри виходить за рамки функції бога-громовержця як воїна, F2, і ця функція стає еквівалентною з F1 і F3. Іншими словами, ця функція F2 - це F4+ функція трансценденції.
Аналогічно, функція vájra- Індри як знаряддя руйнування з арсеналу воїна, F2, стає трансцендентною, F4+. І це тому, що божественну зброю можна розглядати також як божественний інструмент, що виконує також і дві інші функції - космічної стабілізації F1, і космічної ревіталізації F3, оскільки, оскільки ваджра повертає космос до світла і життя відновлюючи життєві сили хліборобства і скотарства.
Застосувавши «пентадну» теорію Аллена до аналізу функцій індійських богів і демонів ранньої ведичної поезії загалом, я тепер застосую ті ж самі принципи до конкретних героїв Бгіми та Арджуни з «Махабхарати». Щоб почати з очевидного, зазначу, що обидва герої, як воїни, представляють функцію, скорочено позначену Алленом як F2, але тільки один з них, Арджуна, виходить за межі F2. Як і його ведичний батько Індра, який є царем богів, Арджуна є більш царственим, ніж Бгіма, як я вже зазначав у Частині I. Таким чином, його функція є трансцендентною, що відповідає категорії Аллена F4+. І навпаки, функція Бгіми є знеціненою, що відповідає категорії Аллена F4-. Ось тут слід застосувати термін «діадизм». Так само і в давньогрецькій епічній традиції гомерівської поезії термін «діадизм» можна застосувати до двох головних героїв “Іліади” та ''Одіссеї'' - Ахілла та Одіссея. Діадизм цих двох пар героїв у двох епосах є обернено симетричним.
Одіссей в ''Одіссеї'' більш царствений, ніж Ахілл, але Ахілл в «Іліаді» більш царствений, ніж Одіссей. Перше зауваження, яке я тут висловив, - що Одіссей в ''Одіссеї'' зображений більш царственим, ніж Ахілл, висловлював і Аллен, який описував царственність Одіссея в термінах трансцендентності F4+. Аллен розглядає цей контрастний статус Ахіллеса у термінах знецінення, F4-. Девальвація стає очевидною в «Одіссеї» 11.489-491, де тінь Ахілла в Аїді заявляє, що він волів би бути краще живим, ніж мертвим, навіть якби живий Ахілл був нікчемним наймитом, який працює на землі, тобто навіть якби він належав тільки до третьої функції, F3; навіть такий низький статус, каже мертвий Ахілл, тепер здається йому ціннішим, ніж статус царя мертвих. Отже, Ахілл в Одіссеї обирає девальвацію в третю функцію, F3, замість трансценденції в категорію, позначену Алленом як F4+.
Що стосується другої тези, що Ахілл в «Іліаді» зображений більш царственим, ніж Одіссей, тут я не погоджуюся з Алленом, який вважає, що функцію Ахілла в «Іліаді» слід розглядати з точки зору знецінення F4-. Я вважаю, що тут присутня трансцендентність, F4+, яку можна побачити в тому, що в «Сцені посольства» 9-ї частини Іліади Одіссей не повідомляє Ахіллу про претензії, висунуті Агамемноном у рядках 160-161, до того, як посольство вирушило в дорогу. У цих рядках Агамемнон заявляє, що він більш царствений, ніж Ахілл. Той факт, що Одіссей, який виступає першим у «Сцені посольства», не повідомляє про цю претензію, означає, на мою думку, те що він визнає, що претензії Агамемнона не мають під собою підстав - і що Ахілл рішуче відкинув би таке твердження, якби він, Одіссей, повідомив про нього. Як я вже досить докладно доводив в своїх коментарях до Іліади 9, той факт, що Одіссей не повідомляє Ахіллу вимогу Агамемнона, фактично знецінює статус самого Одіссея в ''Іліаді''.
Мені здається, що Одіссей свідомо замовчує про царську вищість Агамемнона, бо знає, що передумова цього твердження є хибною. Агамемнон чітко висловив свій мотив, за яким він запропонував дари як компенсацію Ахіллу. Агамемнон припускав, що прийняття героєм цих дарів доведе, що він більш царствений, ніж Ахілл. Якби Ахілл прийняв на таких умовах пропозицію Агамемнона, які йому не висвітлив Одіссей, то головний герой гомерівської Іліади перервав би свою трансцендентність.
Додам, що діадизм Ахілла та Одіссея на рівні смислу відображається, і на рівні форми, в еволюції формульної системи, що породила, зрештою, гомерівські «Іліаду» та «Одіссею». Статистичні докази формульного діадизму імен «Ахілл» та «Одіссей» у гомерівській поезії найпереконливіше представлено в «Classical Continuum» Грегорі Крейна.
Коментарі
Дописати коментар