РЕФЕРАТИВНИЙ ПЕРЕКЛАД

L'Or et la mauvaise femme

Bernard Sergent

Centre National de la Recherche Scientifique, CNRS

L'Or et la mauvaise femme - Persée (persee.fr)

Золото і лиха жінка 

Бернар Сержан

Паралелі між міфом про першу війну Риму та скандинавським міфом про першу війну богів, вперше проведені і ретельно досліджені Жоржем Дюмезілем, можна  поглибити, якщо звернути увагу на те, що багато відмінностей між цими наративами, незвідних у класичному філологічному підході, насправді підпорядковуються чіткій системі інверсій. Дослідження цих інверсій висвітлює як розбіжність спрямування способів мислення в Римі та в давній Скандинавії, так і гру міфічних образів залежно від різних «кодів» (у леві-стросівському розумінні терміну: код функцій металів, зокрема амбівалентність золота, код договору між  людьми та богами). 

Одним із вагомих наслідків відкриття Жоржем Дюмезілем у 1938 році і.-є. «трифункціонального поділу» — є зближення, здійснене у 1940 році, між двома великими міфами: латинським, який стосується формування суспільства раннього Риму, і скандинавським, про суспільство богів. Структура, виділена у 1938 році, переважно спиралася на римський та індійський матеріал, підкріплений даними з культури скіфів, осетинів, ірландців, умбрів, і була верифікована скандинавськими даними. Однак, якщо два великі ісландські тексти — «Сага про Інглінгів» Сноррі Стурлусона, XII століття, та «Пророцтво Вьольви» — розповідають, як скандинавський пантеон був утворений приходом богів «третьої функції» (вани: Ньордр, Фрейр, Фрейя) до богів, званих асами, які включають представників першої та другої функцій (Одін та Тор), то римські розповіді про походження їх державии так само розповідають про прихід до найдавнішого Риму, Ромула, заснованого латинами з Альба-Лонги, сабінян, які принесли з собою своїх божеств, «богів Тита Тація», типових для третьої функції, тоді як Ромул і його люди мали підтримку та заступництво Юпітера й Марса, богів відповідно першої та другої функції. 

Більше того, ці міфічні об'єднання в обох випадках є результатом війни, в якій зіткнулися, з одного боку, представники третьої функції, з іншого — перших двох, і події в переказах відбуваються в тій же послідовності. Дюмезіль неодноразово повертався до цих паралелей, які підкріпляють його твердження про наявність єдиної структури міфів. Однак окрім виявлених структурних подібностей,  є й важливі відмінності між скандинавським та латинським міфами. Ця стаття має на меті продовжити паралелі і глибше дослідити відмінності. Саме структуралістське прочитання, у леві-стросівському розумінні терміна, дозволить зробити крок вперед. 

Розглянемо обидві розповіді. А) Власне війна складається з двох епізодів, кожен з яких підкреслює головну перевагу однієї з двох сторін: підкуп золотом з боку багатих ванів, і вищу магію з боку асів в особі їхнього вождя, верховного бога Одіна. Послідовно використовуючи свої переваги, кожна зі сторін може сподіватися на перемогу, але насправді нічого вирішального не досягається: а) Епізод із золотом — це (строфи 21-22 «Пророцтва Вьольви»), які називають акт відправлення ванами до асів істоти, названої Ґулльвейґ «Золотим сп'янінням (або: Золотою Силою)». Це велике лихо, що затьмарює розум, особливо жінкам, зачаровує їх і змушує робити безліч дурниць. Аси намагаються вбити цю істоту, яка, очевидно, сама зроблена із золота, пронизуючи її списами та три рази піддаючи спаленню (символ потрійної  металургійної обробки (brent gull: «тричі спалили тричі народжену»)), що, на жаль, не дало результатів; б) Епізод дії вищої магії — це (строфа 24), момент, коли вани тиснуть на асів, збираються проникнути навіть до замку асів. Одін кидає у ворога спис, і ця дія (як в аналогічних сценах у ряді саг) приносить перемогу стороні Одіна. Але  ця  магічна перемога не остаточна, оскільки обидві сторони вирішують укласти угоду.

Б) Тоді укладається договір про примирення і навіть, щодо статусу вождів ванів, який призводить до злиття двох антагоністичних груп: 

а) Ньордр, Фрейр, Фрейя переходять до асів спочатку як заручники, але незабаром повністю натуралізуються, змінюючи свою сексуальну мораль і навчаючи асів нижчій магії, яка була їм властива. 

б) Аси відправляють до ванів двох персонажів, один з яких, Мімір, дуже розумний, тим не менш, він був убитий ванами, які вважали себе обдуреними; Одін, якому вани повернули голову Міміра, чаклунським чином її обробив, і ця голова збереглась, розмовляла з ним, давала йому добрі поради.

 в) В обмін на аса Міміра, згідно з однією з версій («Сага про Інглінгів», 4), вани дали асам ще й Квасіра (якого інша версія вважає народженим зі спільної слини асів та ванів під час укладання договору: «Мед поезії», 4). Цей Квасір, каже Сноррі («Мед поезії»), був таким мудрим, що не було питання, на яке б він не мав відповіді. Він обійшов світ, навчаючи людей мудрості. Але одного дня двоє гномів убили його, вилили кров у три посудини і пояснили асам, що «Квасір захлинувся у своєму розумі, бо не знайшлось нікого достатньо мудрого, щоб вичерпати його знання питаннями». Його кров, змішана з медом, стала медовим напоєм поезії та мудрості, який привласнив собі Одін

А ось розповідь Тіта Лівія (I, 11, 5-13, 6): Остання атака сабінян була найпотужнішою. Вони ніколи не діяли під впливом гніву чи пристрасті та не виявляли намірів до початку бойових дій. До холоднокровності вони додали ще й хитрість. Спурій Тарпей командував римською цитаделлю. Його дочка, весталка, підкуплена золотом Тація, погодилася впустити ворогів у фортецю. Увійшовши, вони розчавили її вагою своїх щитів, або щоб створити враження, ніби вони взяли цитадель власними силами, або щоб показати зрадниці, що не слід було розраховувати на дане ними слово. Традиція додає, що зазвичай сабіняни носили важкі золоті браслети на лівій руці та персні з коштовним камінням, і що вона вимагала як плату те, що вони носили на лівій руці: тому вони кинули на неї всі свої щити замість того, щоб дати їй своє золото. Інші стверджують, що, вимагаючи те, що вони тримали у лівій руці, вона прямо просила їхні щити; вони запідозрили якусь хитрість і вбили її тим що мало бути платою. У будь-якому разі, цитадель потрапила до рук сабінян. Наступного дня, коли римське військо розгорнулося і вкрило собою невелику рівнину між Палатином та Капітолієм, сабіняни не спустилися негайно на рівну місцевість: вони чекали, доки гнів і бажання повернути цитадель не спонукатиме римлян атакувати їх. У першому ряду вступали в бій: з боку сабінян Меттій Куртій, з боку римлян Гостій Гостілій. Останній бився за римлян у невигідній позиції, проявляючи в першому ряду свою мужність та відвагу. Він упав; римське військо здригнулося і почало втікати в безладді. Самого ж Ромула натовп втікачів затягнув аж до старих воріт Палатина, де він підніс зброю до неба і сказав: «Юпітере, з твоєї волі я заклав тут, на Палатині, перші основи Риму. Уже цитадель, взята зрадою, в руках сабінян. Звідти їхні війська, перейшовши долину, наступають на нас. О ти, батьку богів і людей, відверни хоча б звідси ворогів. Забери страх у римлян і зупини їхню ганебну втечу. На цьому місці я обіцяю звести тобі храм, о Юпітере Статоре, щоб нагадати нащадкам, що твоя покровительська допомога врятувала Рим». Після цієї молитви, ніби відчуваючи, що її почуто, він сказав: «Тепер, римляни, наймилостивіший і найвеличніший Юпітер наказує вам зупинитися і знову почати бій». Римляни зупинилися, ніби за наказом з неба. Сам Ромул кинувся в бій в першому ряду. Меттій Куртій, на чолі сабінян був уже недалеко від воріт Палатина і кричав: «Ми їх перемогли, цих підступних гостей, цих боягузливих ворогів. Тепер вони бачать, що одне — викрадати жінок, а інше — битися з чоловіками». Під час проголошення цієї гордовитої промови Ромул з групою сміливих юнаків кинувся на нього. Меттій бився верхи і його вдалось примусити відступати. Решта римського війська, запалена відвагою свого царя, розбила сабінян. Меттія кинув у болото його власний кінь, якого перелякав шум погоні. Небезпека втрати такої великої особистості звернула на нього увагу сабінян.  Жести та крики співчуття підбадьорили його і він втік. Римляни та сабіняни, повернувшись у долину, що розділяла два пагорби, знову почали бій: але римляни мали перевагу. Саме тоді сабінянки, чиє викрадення спричинило війну, з розпущеним волоссям, у розірваному одязі, подолавши у своєму горі жіночу боязкість, не вагаючись кинутися посеред граду стріл і стали між воюючими, щоб покласти край битві. Вони по черзі благали своїх батьків та чоловіків не чинити злочину, вкриваючи себе кров'ю зятя чи тестя; не оскверняти цим злочином дітей, яких вони народили, їхніх синів чи онуків. «Якщо ці родинні зв'язки, якщо ці шлюби вам ненависні, то на нас слід спрямувати ваш гнів; це ми є причиною війни; це заради нас вбивають та ранять наших чоловіків і батьків; краще померти, ніж пережити одних чи інших і залишитися вдовами чи сиротами». Емоції охопили як воїнів, так і вождів. Настала тиша і раптове заспокоєння. Потім вожді виступили вперед, щоб укласти договір. Не задовольняючись укладанням миру, вони об'єднали дві держави в одну, встановили спільне правління, перенісши центр влади до Риму, який таким чином подвоївся. Щоб, однак,  народ прийняв назву квірити, похідну від [міста] Кур. На згадку про цю битву місце, де кінь Куртія виліз з глибокого болота і почав знову ставати на ноги, назвали озером Куртія. Після такої сумної війни раптово настав щасливий мир, який зробив сабінянок ціннішими для їхніх чоловіків, їхніх батьків і особливо для самого Ромула. Тому, коли він поділив населення на тридцять курій, саме їхні імена він дав куріям. Ось як Дюмезіль коментує два наративи. У Римі, як відомо, не збереглось міфології, і саме в епосі про походження міста збереглися розповіді, що містять скарби найдавнішої мудрості. Рим, каже легенда, був утворений об'єднанням двох груп чоловіків:  побратимів напівбога Ромула, носіїв обітниць Юпітера сильних своєю військовою доблестю, та сабінян Тита Тація, багатих пастухів, які завдяки своїм жінкам, були єдиними, хто міг дати новонародженому суспільству засіб плодності та продовження роду. Але успішне злиття цих двох взаємодоповнюючих груп було, як і злиття асів та ванів, моливим лише з завершенням важкої, довготривалої війни, під час якої кожен із противників по черзі здобував успіх, за допомогою засобу, що яскраво підкреслює його «функціональну спеціалізацію». Сабіняни, «багаті», ледь не перемогли, зайнявши Капітолій; але як вони його зайняли? Підкупивши жрицю Тарпею, за золото (або через кохання, згідно з іншою версією). Пізніше, у битві на Форумі, коли його армія втікала в безладді, Ромул не лише виправив ситуацію, а й відкинув армію сабінян до їхнього редуту на Капітолії; як він досяг цього результату? З очима та руками, зверненими до неба, він звернувся до верховного Юпітера, нагадуючи йому про його обіцянки, благаючи про чудесние припинення паніки, і Юпітер його почув. Примітно, що два епізоди війни між двома божественними кланами, згадані у «Пророцтві Вьольви», відповідають тим самим функціональним ознакам: багаті та чуттєві вани посилають до асів, як лиху, жінку, звану «Золотою Одурманювачкою», яка розбещує серця, переважно жіночі; з іншого боку, Одін кидає свій магічний спис і спричиняє фатальну паніку у ворожій армії. Ось інверсії і опозиції, а також розбіжності  латинської та скандинавської розповідей: Вани посилають Ґулльвейґ (отже, жінку, одину) Римляни викрадають сабінянок (отже, багатьох жінок), але одна римлянка ( дочка коменданта цитаделі, і весталка) має затьмарений через золото сабінян розум (або через красу їхнього царя). Ґулльвейґ  затьмарює розум, особливо жіночий. Тарпею підкуплено. Ґулльвейґ є спокусницею. Її пронизують списами (наступальною зброєю), але вона безсмертна. Тарпея смертна, і вбита бронзовими замінниками золотих браслетів, які носили сабіняни, вкриваючи її їхніми щитами (оборонною зброєю). Сабіняни (= III функція), ініціатори вторгнення в Рим, легко вбивають Тарпею, (у Саксона Граматика йдеться про золоту статую, з руками, обвитими «густими та важкими браслетами»). Ґулльвейґ невразлива, будучи золотою.

Аси (= I та II функції), жертви вторгнення, марно намагаються вбити Ґулльвейґ 

Сабіняни атакують Рим. Вирішальне звернення до Юпітера, верховного бога, відбувається в критичний момент битви, після успіху сабінян. Сабіняни входять через ворота до цитаделі (Аркс, на Капітолії), і лише потім вони спускаються на рівнину Форуму. Сабінян, після звернення до Юпітера, змушено до миру. Відтепер союзники сабіняни поселяються в Римі, і це відбувається внаслідок дуже відважного вчинку жінок, чиї імена тоді Ромул дав тридцятьом римським куріям. Отже, немає «зустрічного дару», оскільки «прекрасний Тацій» (Проперцій) приходить з усіма своїми людьми. Тацій був вождем сабінян, які на самому початку бою «до холоднокровності додали ще й хитрість» (Тіт Лівій), а пізніше називають римлян «підступними гостями». За словами Сноррі, аси зі свого боку посилають заручників: Хьоніра, «високого та дуже вродливого чоловіка», та Міміра. Вани обирають Хьоніра вождем, але його нездатність стає очевидною; «тоді вани запідозрили, що аси хотіли їх обдурити під час обміну» (Сноррі). Аси, зазнавши вторгнення, невдовзі змушені до миру. Відбувається обмін заручниками, і деякі вани поселяються серед асів, а ванка Фрейя вводить  типово жіночу магію, сейдр («Сага про Інглінгів», 4). Аси відповідають на атаку («Пророцтво Вьольви», 24). Одін, верховний бог, кидає свій спис на початку битви, що мало б бути вирішальним актом, але не є таким. Вани «руйнують огорожу замку асів» і «топчуть рівнини» («Пророцтво Вьольви», 24, 3-4). Щойно сказане про еквівалентність між введенням сейдру Фрейєю та роллю сабінянок наприкінці латинської розповіді знаходить своє підтвердження та продовження:  сабінянки втрутилися, щоб роз'єднати воюючих, саме біля храму Венери Клоацини; і, за словами Плінія, «переказ розповідає, що римляни та сабіняни, бажаючи зійтися в бою через жінок, склавши зброю, очистилися, гілками мирта на місці нинішньгї статуї Венери Клоацини». Назва скандинавських богів ванів безумовно споріднена, етимологічно, з ім'ям латинської Венери; богиня з роду ванів Фрейя саме дуже близька, концептуально, до Венери. Її описували як « Північну Венеру, ту, що об'єднує сили жіночої спокуси, жіночу сексуальність та чуттєвість, є тією, хто в очах чоловіків є  Жінкою за визначенням».

 Клоацина етимологічно пов'язана зі словом cloaca «каналізація, клоака», і її храм розташовувався на березі Велабра, давньої річки; вани тісно пов'язані з водою. Стає зрозумілим, що те, що у скандинавів призводить до поезії та мудрості, у Римі призводить до політичної організації. Слід порівняти те як Ромул  «капіталізував ідентичність» сабінянок, давши їхні імена тридцятьом римським куріям, з тим, як Одін використав сейдр, жіночу магію, принесену Фрейєю; Одін, єдиний серед чоловіків, опанував її: ''Сам Одін знав і практикував магію, що має найсильнішу дію і називається сейдр. Завдяки їй він міг знати долю людей та події, що ще не відбулися, а також спричиняти людям смерть, нещастя або хворобу, а також забирати у людей розум або силу, щоб давати їх іншим. Але ця магія, коли її застосовують, настільки жіноча, що чоловіки не вважали, що можуть вдаватися до неї без сорому, і навчали цій магії жриць''. Після виявлення цих міфологічних паралелей повернемося до мотву зради, жертвами якої почували себе вани. У лінійній перспективі, яка використовувалася до цього часу, порівняння неможливе, оскільки все, що у Сноррі доповнює історію конфлікту після обміну заручниками, не має римського еквівалента — тут усе врегульовується з приєднанням сабінян. Але зіставлення мотивів показує, як, поза загальною схемою (початкове розділення функцій, війна, мир, об'єднання функцій), яка є інваріантною, події інвертуються від одного міфу до іншого, так що початкові послідовності в одному є кінцевими в іншому. Поняття зміщення дозволяє виявити римські еквіваленти вбитих після миру заручників у скандинавській розповіді (Квасір та Мімір): це двоє бійців, згаданих Тітом Лівієм, ліквідованих під час битви на Форумі. Справді: в ході конфлікту ліквідовано двох головних героїв, відповідно, з табору сабінян та римлян, які були фахівцями з військової справи. Конфлікт продовжується ліквідацією двох заручників, в ході обміну між асами та ванами, які були мудрецями та поетами. Порівняння можна поглибити та перевірити. Перш за все, скандинавському обміну заручниками відповідає обмін позиціями на полі бою в Римі. Сабіняни захопили цитадель на Капітолії, римляни утримують Палатин. Проте могила Гостія Гостілія, римського героя, знаходиться біля самого підніжжя Капітолія; це означає, що він загинув під час наступу на територію, зайняту сабінянами; і навпаки, озеро Куртія, де загруз сабінський герой, знаходиться в напрямку до Палатина, відносно позиції сабінян, і Тіт Лівій, як і Плутарх та Діонісій Галікарнаський, чітко показують, що Куртій загруз під час відступу, тоді як він довів своїх людей аж до іншого боку Форуму. «Озеро» насправді є давньою болотистою місцевістю, затоплюваною взимку розливом Велабра, річки, біля якої сабіняни та римляни уклали мир і яка розділяла два табори:

 Другий момент. Oкрім версії Тіта Лівія, існують інші версії цієї історії, одна з яких підтверджує паралелі між Меттієм Куртієм та скандинавським мотивом про заручників. За словами Діонісія Галікарнаського, після укледання миру та заровадженням назв квіритів та курій, «усі вожді повернулися до своїх домівок зі своїми військами, крім Тація, царя, та трьох найзнатніших осіб, які залишилися в Римі та отримали там почесті, від яких їхні нащадки отримали велику вигоду, а саме: Волус Валерій, Таллус, прозваний Тираном, та Меттій Куртій, людина, яка перепливла озеро зі зброєю. Скандинавська розповідь також говорить про трьох заручників-ванів — Фрейра, Фрейю, Ньордра — і додає до них Квасіра (3 + 1), тоді як Діонісій згадує Тація, а потім трьох інших персонажів (1 + 3). У римській тріаді немає жінки, на відміну від скандинавської. Але римська традиція згадує кількох Валерій (з того ж роду, що й Волус Валерій), і всі вони пов'язані з « третьою функцією»: — Валерія Тускуланарія закохалася у свого батька Валерія (у ванів були шлюби між братами та сестрами). Вона зуміла зустрітися з ним вночі, потім мусила втікати і стрибнула у прірву не зазнавши ушкоджень. Вона народила бога Сільвана, покровителя полів, тоді як Валерій, який її переслідував, розбився на смерть; — Валерія Луперка мала бути принесена в жертву, за наказом Юнони, щоб припинити епідемію, яка вразила латинське місто Фалерії. Вона воліє, за сприятливим божественним знаком, принести в жертву телицю і набуває здатності лікувати жертв епідемії; — у Римі стояла жіноча кінна статуя біля підніжжя Палатина, біля храму Юпітера Статора (присвяченого цьому богу Ромулом під час війни з сабінянами). Ця статуя, за словами авторів, зображала або героїню Клелію, або її «подругу» (Плутарх), або, радше, її alter ego (Валерію, дочку Публіколи) — цим двом молодим дівчатам приписували подвиг самостійного порятунку від етрусків, вони переплили Тибр на конях, — або, нарешті, статуєю Афродіти (= Венери), колись освячену Енеєм. Якщо таким чином підтверджується те, що сабіняни в римській традиції сприймаються як представники третьої функції, то присутність Валерія, а не Валерії, свідчить про інверсію порівняно зі скандинавською розповіддю. Третій момент. Двом убитим заручникам, Квасіру та Міміру, відповідають вбитий Гостій Гостілій та Меттій Куртій, скинутий з коня. Проте саме на цьому другому персонажі зосереджуються паралелі та інверсії щодо обох скандинавських заручників. Міміра обезголовлюють вани, його голову віддають Одіну, який її бальзамує і робить своїм радником. Тексти локалізують Міміра, або його голову: біля підніжжя космічного дерева Іґґдрасіль, біля «джерела Міміра», одного з трьох джерел розташованих поблизу трьох коренів Дерева. Тоді слід зауважити: (1) що ім'я Куртій походить від лат. curtus «короткий, обрізаний, покалічений»; (2) що озеро, якому Куртій дав своє ім'я (як Мімір своє — джерелу), розташоване біля підніжжя своєрідного гаю священних дерев: оливок, фіг, винограду. Іґґдрасіль був ясенем або тисом; таким чином, паралель передбачає дві інверсії: дикі дерева/культурні дерева, джерельна вода (джерело)/стояча вода (залишок болота); (3) що ці дерева оточували статую, звану статуєю Марсія — насправді, пише П'єр Грімаль, статую Силена, привезену з Азії, можливо, на початку II століття до н. е. У міфі Марсій був принесений у жертву Аполлоном, прив'язаний до дерева і обдертий, за те, що хотів змагатися з ним у музичній майстерності. Слід нагадати, що один із найграндіозніших північних міфів — це міф, який зображає бога Одіна, принесеним в жертву самому собі. Він повісився на світовому дереві Іґґдрасіль, пронизавши самого себе списомударом списа. Інша етимологічна легенда пояснює появу озера Куртія подвигом іншого Куртія. За часів початку Республіки, після останньої з низки трагічних подій, земля розверзлась посеред Форуму. Жерці порадились з Священними Книгами. Земля вимагала, щоб у її надра кинули те, що є найціннішим у Римі. Але марно кидали туди найрозкішніші предмети та священні пироги. Нарешті, один молодий чоловік зрозумів значення оракула. Його звали Марк Куртій; після того, як він повідомив Сенат, що найбільшим багатством Риму є доблесть його молоді, його juvenes militaires, юнак кинувся на коні в прірву. Земля знову зімкнулась, і озеро залишилось єдиним свідком драматичної події. Цей Куртій рлзділив зі своїм тезкою часів Ромула доблесть: але сказано, що він сяяв одночасно мужністю та мудрістю. Ось отже, версія, де те, що є мудрістю та пророцтвом у скандинавському міфі, не було повністю замінено в Римі військовою доблестю; (5) у цьому останньому міфі, Земля є оракулом, як і голова Міміра біля його джерела. В евгемерізованій розповіді Саксона Граматика золота статуя, подарована Одіну — золото, до якого я повернуся далі, походить із землі — стає оракульною: «Одін [...] поставив статую на постамент і, завдяки дивовижній магії, надав їй здатність говорити, коли до неї торкаються». Отже, все відбувається так, ніби послідовному мотивові ісландських текстів про мудрого Міміра, володаря знання, — який платить за це знання самопожертвою — у Римській традиції відповідає масив даних, що пов'язані з невеликим озером в центрі Форуму. Але якщо Куртій таким чином відповідає Міміру, то його слід зблизити і з Квасіром. Квасір вміщав у своєму розумі всі знання світу. Двоє гномів вбили Квасіра і налили його кров у три посудини — два чани і один глечик, про які ми ще поговоримо. Меттій Куртій мав тезку, більш відомого за нього, який фігурував у легенді про походження Риму. Тоді правив онук Гостія Гостілія, цар-воїн Тулл Гостілій. В Альбі — метрополії Риму — влада була в руках диктатора (лат. dictator — військовий вождь) на ім'я Меттій Фуфетій. Тулл змусив його вступити до союзу з Римом — але, як тільки дійшло до випробування цього союзу на полі бою, Меттій Фуфетій покинув поле бою. Тулл покарав його: він наказав роздерти його на частини, двома кіньми, що тягнули тіло в протилежні сторони. Після чого, природно, Рим анексував альбанську територію. Між Меттієм Куртієм, скинутим конем у болото, Марком Куртієм, який кинувся на коні в прірву та Меттієм Фуфетієм, роздертим двома кіньми, спорідненість очевидна. Так само, як і у випадку з Міміром, історії Квасіра відповідають римські паралелі: (а) події стосуються політично-військової сфери, а не у сфери знання; (б) розбіжність у «історичному» часі, яка втрачає сенс зв'язку з «першою війною Риму».  Підкреслимо тепер коди, через які проявляються варіації міфу. Перший — це діалектика функцій металів. Золото і бронза виконують різні функції: Тарпея вимагає те, що сабіняни носять на лівій руці, вона мріє про золото, а отримує бронзу. Золото було засобом корупції, бронза її вбила. Будучи матеріалом щитів, бронза належить до сфери війни; золото — з іншої області. Списи асів не можуть убити Золоту Жінку. Те, що проблематика, яка протиставляє золото та бронзу, браслети та зброю, була доримською, підтверджує паралель зі скандинавською трдицією, згадаймо, що золота статуя в розповіді Саксона обвішана браслетами. Якщо бронза належить воїнам, то золото — метал царів. Саксон, знову ж таки, прямо говорить про це: північні царі дарують Одіну (Отінусу) золоту статую, і останній робить її своїм оракулом. Прикраси Тація спокушають Тарпею. Одін також володіє золотими кільцями, про походження яких я ще згадаю. Але золото є також засобом спокуси, розбещення, корупції, і тому його статус жахливо амбівалентний. Амбівалентність є подвійною: будучи розбещувачем, у кінцевому результаті золото, якщо його прагнути, несе смерть (Тарпея), тоді як у скандинавській версії саме золото є невразливим (Ґулльвейґ). Інший код — це код союзу. У скандинавській версії союз укладається через обмін заручниками, а потім через шлюби. У римській версії союз укладається після викрадення жінок, та після їхнього героїчного втручання. Слід також додати, що в скандинавській версії вани, представники третьої функції, дають перших заручників, тоді як у римській версії сабіняни, представники тієї ж функції, першими вступають у бій. Нарешті, існує проблематика відносин між людьми та богами. У скандинавській версії війну ведуть боги, а потім укладають мир. У римській версії чоловіки воюють, а жінки встановлюють мир. Звернення Ромула до Юпітера відбувається лише в критичний момент, і це звернення є ефективним. Ось, отже, кілька прикладів інверсій, які дозволяють зблизити обидва міфи. Але слід піти далі. У скандинавській версії війна починається з використання золота ванами, а закінчується використанням магії асами. У римській версії війна починається з використання золота сабінянами, а закінчується героїчним втручанням жінок. Золото є причиною війни в обох випадках. Але в скандинавській версії золото — це жінка, Ґулльвейґ, тоді як у римській версії золото є причиною зради жінки, Тарпеї. І саме ця жінка гине, покарана за свою жадібність (чи за свою зраду), тоді як Ґулльвейґ залишається невразливою. Нарешті, у скандинавській версії мир укладається завдяки обміну заручниками, тоді як у римській версії мир нав'язується героїчним втручанням жінок. Таким чином, ми бачимо, як, у міфах, елементи залишаються тими ж, але їхнє значення та їхнє місце змінюються. Саме цей структурний аналіз дозволяє виявити глибоку єдність цих двох міфів, попри їхні очевидні відмінності.