Режис Бойє

СВІТ ІНДОЄВРОПЕЙЦІВ

ПЕРЕКЛАД З ІТАЛІЙСЬКОЇ А.В.Х. (Спеціально для блогу)

з книги

L’UOMO INDOEUROPEO E IL SACRO

R. Boyer, E. Campanile, M. Delahoutre, M. Gimbutas, G. Gnoli,

J. Ries, J. Varenne

Jaca Book-Massimo

Traduzione

Mariagiulia Telaro

Cura della traduzione Dario Cosi e Luigi Saibene

© 1990

 Це дослідження ґрунтується на припущенні про правильність індоєвропейської теорії. Інтуїтивно передбачена два століття тому В. Джонсом і поступово розроблена рядом дослідників в минулому столітті, індоєвропейська теорія набула свого академічного авторитету в наш час головним чином завдяки блискучим роботам Е. Бенвеніста і, особливо, Ж. Дюмезіля. Хоча по багатьох пунктах дискусія залишається відкритою, і дебати ще далекі від завершення, неможливо ігнорувати її лінгвістичний аспект. Ряд етносівна просторах від Європи до далеких регіонів Азії хоча дуже несхожі в багатьох аспектах, однак використовують спільний словниковий запас, мають граматики, схожі за принципами побудови, і підкоряються спорідненим синтаксичним законам. Візьмемо банальний приклад: «мати» буде mātar на санскриті, matte на вірменській, mēter на грецькій, mati на сербській і болгарській, mat' на російській, māti на чеській, matka на польській, māte на латиській, móðir на ісландській, moder на шведській і данській, Mutter на німецькій, moeder на голландській, mother на англійській, matair на ірландській, madre на португальській, іспанській та італійській, mater на латинській. Ту ж форму ми знаходимо, з невеликим зміщенням значення, в литовській motė (жінка) та албанській motrë (сестра). Можна навести безліч подібних випадків, які не можуть бути випадковими, так само як і всюдисущість фундаментального граматичного матеріалу (наприклад, особових займенників або часів дієслова) і, глибше, спільна організація мовлення значущі елементи якого, розташовані відповідно до однорідних логічних структур аналітичного або синтетичного порядку. Шляхом порівнянь, зіставлень і прогресивних скорочень, фахівці дійшли до відновлення гіпотетичної початкової мови (реконструйовані форми якої, не маючи письмових документів, що їх засвідчують, позначаються зірочкою: *uerg-, «працювати», звідки грецьке ergon, давньоанглійське weorc, німецьке Werk, англійське work). Цю мову назвали індоєвропейською, оскільки ідіоми, що походять від неї, фігурують переважно в Індії та Європі.

Автохтонний субстрат

Однак, той факт, що сучасні мови мають значні відмінності (sanscrito pitar, inglese father), пояснюється, з одного боку, значним розтягненням у часі, що характеризує експансію індоєвропейської мови з її початкового осередку, експансію, яка могла розпочатися близько 3000 років до нашої ери і, здається, мала кілька етапів або «хвиль»; і з іншого боку, насамперед, різноманітністю автохтонних етнічних субстратів, які поступово нашаровувалися і які, безсумнівно, мали власні мови, перш ніж прийняти, ми не знаємо, чи з любові, чи з примусу, нову говірку: різні науки, особливо релігієзнавство, антропологія та дослідження доісторії, мають на меті їх дослідити; так само як і мовні звички, механізми артикуляції або акцентуаційні практики, які не збігалися з індоєвропейськими. Це пояснює, наприклад, як в межах індоєвропейської мовної сім'ї існують мови з силовим наголосом, як французька, або з наголосом на перший склад (як германські мови) чи на передостанній (як у польській), або з музичним наголосом, як скандинавські мови, або навіть рухомим, як у східнослов'янських мовах. Адже неможливо уявити, щоб індоєвропейська мова мала всі ці типи акцентуації, так само як важко припустити, що початкова система акцентуації могла настільки диверсифікуватися.

Індоєвропейська Urheimat

У будь-якому випадку, здається ймовірним, що індоєвропейська мова була мовою єдиного народу, розташованого десь у Чорноморсько-Каспійському регіоні (пункт, який був і залишається предметом настільки ж вчених, наскільки і пристрасних дискусій, хоча й не завжди з причин беззаперечної наукової суворості). Немає сенсу перераховувати і обговорювати тут аргументи на підтримку цієї тези, але вагомі припущення, отримані в результаті ретельного порівняльного дослідження індоєвропейського словникового запасу, і зокрема його мовчання (наприклад, не існує жодного терміна для позначення фауни та флори теплих країн), припущення, підтверджені досягненнями археології та палеонтології, призвели до відмови від розміщення цієї Urheimat (прабатьківщини) в Індії чи Ірані, а натомість спонукають шукати її місце між Дунаєм і Транскавказом, ймовірно, ближче до останнього. Що стосується того, щоб заглибитися в доісторичний період самих індоєвропейців, ми повністю утримаємося від цього, оскільки це питання, яке досі породжувало занадто багато маячних фантазій.

Способи поширення

Ми так само будемо стримані щодо форми поширення індоєвропейської мови, яка, очевидно, була носієм культури, в широкому сенсі слова, і цивілізації індоєвропейців. Чи був це мігруючий народ, чи войовнича і завойовницька нація? Чи поширювалася вона двома чи скоріше трьома послідовними хвилями, що тривали протягом двох тисячоліть, як стверджують багато фахівців? Не вступаючи в безглузді полеміки, ми обмежимося одним спостереженням на основі здорового глузду, яке майже ніколи не робиться: незрозуміло, як населення, кількість якого була, безперечно, обмеженою, судячи з площі його ймовірного географічного розташування, могло поширитися на таку величезну територію, як та, що згадувалася вище.

Це могла бути форма переваги, зумовлена володінням вищими технологіями, особливо складною та ефективною соціальною і політичною організацією, ідеологією не зовсім банального динамізму, яка, з відповідними пропорціями, досить добре нагадувала б північноамериканський феномен, як ми його переживаємо протягом трьох чвертей століття. Не розвиваючи далі цю думку, скажемо, що індоєвропейці, безумовно, навчилися приручати коней — спочатку зазвичай священних в усіх культурах, які вони поглинули — і запрягати їх в бойову колісницю з колесами, при цьому в обох випадках немає нічого неможливого в таких припущеннях. Можна додати спосіб сприйняття суспільством його членів відповідно до можливостей, знань або, скоріше, навичок і, нарешті, загальне бачення світу, життя і людини, яке, безперечно, надавало перевагу цінностям активної дії.

Розподіл

Факт полягає в тому, що лінгвістична палеонтологія, тобто дослідження доісторичних лінгвістичних знахідок (ми маємо на увазі ті, що не засвідчені письмовими документами, оскільки одна з найбільших труднощів цього починання полягає саме у відсутності документів і, отже, в необхідності реконструювати гіпотетичні форми) — дослідження, скажімо, фактів, присутніх у різних культурах, дозволяє намалювати щось на кшталт генеалогічного дерева, яке ілюструє, як, починаючи з єдиного кореня, індоєвропейська мова поступово «розгалужувалася» на безліч мов, про що ця схема дає досить чітке уявлення, хоча, звісно, в деяких деталях її можна оскаржити. Але в цілому читач зможе отримати уявлення про виникнення і диверсифікацію того, що Жан Одрі влучно називає «індоєвропейськими діалектами». Ця схема не враховує зниклі мови, існування яких, однак, на певному етапі історії задокументовано, як-от «тохарська», якою колись розмовляли в Туркестані, «анатолійські» мови (хеттська, палайська, лувійська) або деякі італійські мови (оскська, венетська тощо).

Метод відносно простий і працює переважно від протилежного. Наприклад, назви виноградної лози та оливки в грецькій мові невідомі індоєвропейській, і ці назви запозичила латина, а згодом кельтські та германські мови. З цього випливає, що індоєвропейці не знали цих рослин. Водночас, кидається в очі, що у всіх індоєвропейських культурах однакова поетична фразеологія використовується для однакових об'єктів; отже, в цьому слід бачити носія спільної ідеології. Або ж: усі індоєвропейські народи інстинктивно, так би мовити, приймають одні й ті самі наративні схеми в жанрах, що зустрічаються від одного етносу до іншого, про що свідчить те, що вдалося скласти не лише покажчик мотивів, наприклад, народної казки, а й своєрідний каталог поетичної мови.

Таким чином, виправдано постулювати, а також можливо довести, з усією обережністю, існування, кілька тисяч років тому, спільноти, можливо, етнічної, в усякому разі мовної, яка з різних причин закінчила тим, що нав'язала свій закон, свої звичаї, свій Weltanschauung (світогляд) значній кількості народів, в наш час європейських або азійських.

Для індоєвропейців, яким присвячений цей том, не є неможливим припустити наявність спільних уявлень, які виражають їхнє ставлення до релігії. Ще раз, нашою основою буде уважне вивчення їхнього словникового запасу та функціонування їхньої мови, що є віддзеркаленням їхніх інститутів і, отже, їхнього менталітету.

Матеріальна культура 

Спочатку скажемо кілька слів про матеріальну культуру. Індоєвропейці приручили коня, як було сказано, бика, вівцю, свиню; це змушує думати, що вони були скоріше осілими: не маловажливий аргумент для тих, хто вагається, як згадувалося вище, бачити в них завойовників, що поширювалися по всьому світу. Вони знали плуг і, ймовірно, займалися землеробством, принаймні в обмеженій формі. Отже, вони були значною мірою селянами, «поганами», оскільки, здається, не знали міст. Вони вміли видобувати й обробляти мідь, але, можливо, не залізо. І, наскільки відомо, не були знайомі з морським світом. Проте, вони користувалися човнами та транспортними засобами на колесах, запряженими тваринами, насамперед конем, до якого вони мали очевидну прихильність. Наголосимо на одному моменті: вони були вправними ремісниками, що відповідає загальній візії їх буття, яке буде краще проілюстровано пізніше. Багатство і точність слів які описують навіть матеріальну сферу  свідчать про їх ретельну уважність. Їхні досягнення у виготовленні гончарних виробів і обробці металів, особливо дорогоцінних, у прядінні та ткацтві і навіть в житловій архітектурі, безумовно, не були посередніми. Ця увага до форми, до речі, знаходить своє відображення, з одного боку, в  символіці трьох основних кольорів (білий, червоний і чорний, часто плутаний з синім), що мають високозначущу цінність і зустрічаються на всіх рівнях їхнього світогляду; а з іншого боку, в культі форми юридичного або поетичного вираження, що віддає перевагу доречній і послідовній формулі, «правильному» терміну, навіть ціною вишуканості та штучної обробки, найповнішу демонстрацію якої колись надасть скандинавська скальдична поезія.

Однак, скажемо, не будучи категоричними, що, схоже, абстракція і безкорисливість не були серед їхніх головних рис. Натомість, утилітаризм та ефективність, ймовірно, були предметом усієї їхньої уваги. І це спонукає нас відзначити, що, судячи лише з їхньої матеріальної культури, індоєвропейці, здається, не хотіли чи не могли відокремлювати думку від дії. Це чудовий спосіб зрозуміти, що можуть собою представляти автохтонні субстрати, про які ми говорили вище, на які накладалися їхні внески: грецький світ, наприклад, безумовно, не завдячує своєю виразною прихильністю до чистої концептуальності індоєвропейському впливу, і те ж саме стосується образних марень кельтів або виливів слов'янської чуттєвості. З тієї ж причини доречно стримувати твердження, занадто часто завуальовані сумнівними ідеологіями, які роблять з індоєвропейців надлюдей. Слово «ефективний» не раз зустрічалося на цих сторінках, і все ж його значення не постраждало. Однак це не дає підстав встановлювати ієрархію цінностей, яка в будь-якому випадку є спірною. 

На соціальному рівні

На соціальному рівні ми можемо висунути більш впевнені ідеї. Ми ризикуємо зробити деякі твердження там, де, як нам здається, ми ступаємо на більш твердий ґрунт. Це суспільство було патріархального сімейного типу, принаймні на тій стадії, яку можна найкраще пізнати  — оскільки існує безліч спроб реконструювати протоіндоєвропейську мову, вивчення якої може призвести до висновків, дуже відмінних від тих, що ми тут пропонуємо. Ми бачимо, що, де б індоєвропейська цивілізація не утвердилася, вона ставила верховенство існування і культ сім'ї — можливо, в широкому сенсі, тобто далеко за межами тісного кола родичів — як фундаментальну даність суспільного життя. Рід, повага до родичів, беззаперечний авторитет глави сім'ї, ніколи не ставляться під сумнів, де б не здійснювався індоєвропейський вплив. Це не лише біологічна реальність, а й, і, можливо, насамперед, духовна сутність. Тацит у «Германії» все ще вважатиме германську сім'ю основною клітиною всієї людської діяльності, що, до речі, не повинно було надто дивувати латинянина і що, здається, було аксіоматичною істиною для слов'янина. З цього випливає, що найглибша, можливо, найдавніша, в усякому разі найпевніша стадія їхньої релігії стосується культу предків. Вони ніколи не вважались повністю «мертвими», з одного боку, тому що свого роду осмос, встановлений природою між цим світом і тим світом, означав, що наше нинішнє роз'єднання життя і смерті, було абсолютно чуже цьому менталітету, і тому завжди було можна, за допомогою якихось жертовних або спільних (застільних) хитрощів, відновити зв'язок; з іншого боку, різні практики мали на меті увічнити пам'ять про померлих аристократів, хоча б через ім'я, дане новонародженим, яке ніколи не було випадковим, а виявляло, серед іншого, віру в реінкарнацію; по-третє, деякі надзвичайно складні та значущі похоронні обряди мали не лише функцію вшанування пам'яті померлого або забезпечення йому славного переходу в інший світ, а й слугували для того, щоб запобігти поверненню померлого та заподіянню шкоди живим, чи то тому, що його становище як предка не було повністю задоволене, чи то тому, що ті, хто вижив, не поводилися згідно з етикою, яку ілюструвало його життя. Цілком можливо, що саме в цьому «сім'єлюбстві» полягала найбільш відповідна риса індоєвропейського менталітету: нинішня відчуженість від сім'ї, наслідок двох одночасних явищ - урбанізації та індустріалізації, безсумнівно, є нашим першим справжнім розривом з індоєвропейським світом.

Ще одним наслідком цього абсолютного верховенства сім'ї є незаперечне звеличення плідності, яка серед трьох дюмезілівських функцій набуває для сучасних досліджень все більш домінуючого значення. Тому індоєвропейська культура мала б засудити безшлюбність, аборт і гомосексуальність — три практики, які призводять до безпліддя і які зневажаються у всіх цивілізаціях, що нас тут цікавлять, за винятком, знову ж таки, грецької цивілізації. І оскільки ми говорили про нинішній контраст з цією шанованою традицією, то слід сказати, що у всьому Західному світі заходи, спрямовані на легітимацію або навіть заохочення таких практик, свідчать про безсумнівне зречення від витоків. Тому що заснування сім'ї, вписаної в довгий родовід, який слід продовжити, якщо хочеш повною мірою заслужити статус поважної людини, безумовно, є суттєвим моментом життя людини. Ми не повинні дивуватися, що знаходимо цю концепцію навіть у світі богів, які, власне, завжди вважаються синами чи дочками якогось божества і, природно, організовуються, так би мовити, в окремі сім'ї, хоч іноді й ворогуючі.

Соціальна трипартиція

Щодо другого пункту, то важливі роботи Жоржа Дюмезіля проливають бажане світло: це суспільство було організоване згідно з досить чітким трипартитним поділом; число три, потрійні структури, до речі, здається, керували всім всесвітом. Це, однак, теорія, яку слід використовувати з обережністю. Не зовсім певно, що індоєвропейці знали суспільство «класів», як ми його розуміємо сьогодні: наприклад, ніщо не дозволяє висунути гіпотезу, що вони практикували рабство в строгому сенсі. Але видається встановленим, що вони розрізняли три функції людської діяльності, кожна з яких охоче виконувалася спеціалістами. Юридично-магічна, або верховна, була прерогативою вождя, справедливого короля, тобто того, хто здатний проголошувати право. ''Говорити «право»'' це термін, який, з його різними конотаціями, лежить в основі самого слова «король», rex, тощо. Військова функція була відповідальна за захист і розширення спільноти. Це функція, організована в спеціалізовані корпуси, можливо, чіткіше, ніж дві інші, і в усякому разі була прерогативою молодих людей і свого роду братства, що складається з осіб різного походження, допущених до її виконання через низку фізичних та ініційних випробувань.  Нарешті, виробнича функція, створювала блага, необхідні для життя: роль землеробів, скотарів, ремісників та торговців, врешті-решт, є визначальною, оскільки вона дозволяє представникам двох інших функцій здійснювати свої прерогативи. Щодо доказів цього потрійного розрізнення, сенс і символіка якого тривала аж до нашого Середньовіччя, якщо не довше, ми дозволимо собі висловитись коротко. Виняткова заслуга Дюмезіля полягає не лише в тому, що він виділив його, а й у тому, що він незаперечно довів його постійну та універсальну присутність.

Однак, ми уникнемо поспішних висновків з цієї реальності, що призводять до низки неправильних ціннісних суджень. По-перше, ніщо не дає підстав стверджувати, що будь-яке верховенство однієї функції над іншими встановлювало форму ієрархії. Незліченні приклади показують, що вождь, «король», не обов'язково був таким завдяки належності до соціального корпусу, що стосувався першої функції. Іншими словами, вважати індоєвропейців «аристократами» — це лише відсилати до фантомів суспільства — нашого нинішнього — ймовірно, втомленого від рівності, що відповідає егалітаризму, від свободи, що схиляється до анархії, коротше кажучи, втомленого від хибних значень, які ми схильні надавати словам, що самі по собі заслуговують на повагу, як-от демократія, республіка чи соціалізм. По-друге, три функції цілком можуть поєднуватися в одній особі, чудовим зображенням якої, згідно з сагами, є ісландський bondi, селянин-рибалка-вільний власник, можливо, ремісник, юрист і поет. Крім того, не слід плутати аристократію з олігархією чи плутократією. Цілком можливо, що індоєвропейці вважалися «аристократами» в очах народів, на які вони накладали свій відбиток: тоді потрібно було б насамперед мати впевненість, що вони справді були загарбниками і завойовниками, які пригнічували своєю фізичною присутністю: думка, яка була сильно поставлена під сумнів на початку цього дослідження. Нарешті, і щоб повернутися до обговорення, важливість людини полягає не в можливості виконувати функцію, а в її належності до роду. Припустимо, що індоєвропейське суспільство могло бути організоване в касти, а не в класи: суть полягає в тому, що це розрізнення, безумовно, ґрунтувалося на долі, як матеріальній, так і духовній; але, граючи на двох значеннях, які термін зберіг також у французькій та італійській мовах, друге (доля = випадок, сприятлива доля) безумовно, мало домінуюче значення. І не випадково, що, за всією ймовірністю, це значення набуло особливого аспекту для кожної сім'ї, що повертає нас до нашого першого, суттєвого, як бачимо, пункту. Можливо, саме тому король, як і глава клану, завдячували цим розрізненням своїй належності до роду, а не якомусь невизначеному божественному обранню: германська мова добре зберегла відчуття цього походження, якщо врахувати, що давньоісландське слово konungr, німецьке König, англійське king тощо походить від kyn- (спорідненість). Також з цієї причини,  слід сприймати з певною обережністю твердження Мейє, який бачив в індоєвропейській мові «мову лідерів і організаторів, нав'язану престижем аристократії». Головне полягає в останньому терміні. Зрозуміло, що для підкорених народів — припускаючи, що це визначення підходить — або скоріше приєднаних індоєвропейцями, носії культури, що так поступово приймалася, не могли не вважатися вчителями або принаймні наставниками. Але з цього виводити перевагу, відносини підкорення, видається, надмірним. Саме тому, після прийняття (незалежно від того, якими були фактичні способи) і адаптації індоєвропейських внесків, всюди відроджуються стародавні структури, які, власне, визначають ідіосинкразії, відповідальні за мовні та структурні відмінності, дуже добре виражені великою різноманітністю мов, які ми схематично перерахували на «дереві», представленому вище. 

Люди порядку

Один пункт, здається, є достеменно встановленим, індоєвропейці були організаторами з великими здібностями, особливо обдарованими і вправними адміністраторами, коротше кажучи, людьми порядку. Тут, безумовно, міститься суттєве поняття, помітне, як ми бачили, в їхньому типі уявлення про суспільство. Люди порядку, тобто натхнені принципом, що кожен повинен повною мірою прийняти своє становище і, перш за все, намагатися його перевершити, до межі своїх можливостей, у пориві, який відображає ідеал, аналогічний ідеалу Корнеля. Або, навпаки, це люди, які ненавидять безлад, хаос, анархію, словом, усе, що ставить під загрозу завжди крихку рівновагу антагоністичних сил, рівновагу, на яку, як відомо, завжди спирається в нашому світі правильний прогрес суспільства.

Поняття пакту, договору

Саме для того, щоб зберегти цю рівновагу і забезпечити «право», індоєвропейці ставили на перше місце у своїх найзначущіших діях, в самій основі свого уявлення про соціальний порядок, поняття пакту, договору, укладеного між протилежними силами, і, отже, як наслідок, поняття клятви, яка скріплює такий договір. Концепція автоматично набуває сакральності, оскільки пакт, договір уособлюється божествами, що мають ключове значення: Мітра, Тюр (ім'я, яке, власне, означає «бог», застава його давнини і абсолютної переваги: це індоєвропейське *iu, яке ми знаходимо в санскритському dyaus, в грецькому zeus, в латинському Ju(-piter) або deus, в кельтському di- тощо). Так само, злочин, який не можна спокутувати, всюди є клятвопорушенням, або, в дещо знеціненій формі, неправдивою клятвою: тому остаточний катаклізм, який завжди вписувався в міфічну історію, був спричинений порушенням пакту. Дж. Уорд дуже добре зазначає, що два з чотирьох «смертних гріхів» або непоправних злочинів для індоєвропейців, тих, на які, в усякому разі, спрямована сатира, — це клятвопорушення і порушення договору. Ідея може бути виражена по-різному: багато авторів, які аналізують цю цивілізацію, вважають, що найвищою цінністю була істина; будь-який коментар, в цій перспективі, зайвий. Індоєвропейці, безумовно, не робили різниці між справедливістю, істиною і правом, як і ми сьогодні. Це одна з найчіткіших характеристик їхньої культури: скрізь, де вони проходили, вони поширювали та інституціоналізували ідею права, яку латиняни, безсумнівно, довели до крайніх меж (ubi societas, ibi jus — де суспільство, там і право), але яка буде знайдена по всьому ареалу поширення з дуже невеликими суттєвими розбіжностями.

Факт полягає в тому, що, як уже бачив Фюстель де Куланж (La cité antique), «право і релігія були одним і тим же». І те, й інше, насправді, керується тим поняттям рівноваги, про яке ми вже говорили і яке може підтримувати лише «добра віра».

Релігія індоєвропейців

І ось ми підходимо до релігії індоєвропейців, яка, ще більше, ніж аргументи лінгвістичного характеру, сприяла формуванню образу їхнього буття в очах дослідників: оскільки саме порівняльна релігія першою запропонувала можливість спільного кореня.

Ці порівняння є промовистими: однакові типи божеств і організація пантеонів, однакові види міфів, особливо якщо їх звести до їхньої суті, однакові види обрядів. Знову ж таки, ніхто не зробив більше, ніж Ж. Дюмезіль, для встановлення цих аналогій: уся його робота залишається незамінною в цьому відношенні. За межами власних імен і священних оповідань, однак, слід дбати про те, щоб відзначити, що релігія індоєвропейців ґрунтувалася на космічних і, водночас, духовних структурах. Велика кількість релігій, які походитимуть від них, обмежаться, принаймні на першому етапі, уособленням великих стихій або природних сил (Небо, День, Ніч, Земля, Океан, Вогонь, Грім, Вітер тощо), не кажучи вже про предків, про яких ми говорили вище і, як також було сказано, завжди в телеологічній та есхатологічній перспективі. У релігіях, що походять від індоєвропейської, до речі, чітко простежуються шари, які в діахронії відображають еволюцію, що вже була присутня на початку.

Згадаймо, що явище прийняття/адаптації тривало кілька тисячоліть. Не приймаючи безапеляційного рішення про першість одного елемента над іншим, існував, до будь-якої антропоморфізації та індивідуалізації, космічний і «маністичний» шар.

Аналогічно, не було б нічого дивного, якби остання стадія, про яку ми говорили, була не чим іншим, як результатом тривалого процесу, що розпочався з недиференційованих божественних колективів, щоб пройти через форму троїстого спрощення (скрізь зустрічатимуться божественні тріади), перш ніж вилитися в характерний політеїзм, з домінуючим або ні верховним богом.

Ця різноманітність, ця множинність, пояснюється відносною толерантністю індоєвропейської релігії. З усією ймовірністю, вона могла бути однаковою мірою езотеричною та ініціаційно; звідси спільна наявність корпусів «спеціалістів з священного», священиків, жерців, віщунів, пророків тощо; але все вказує на те, що ця релігія була,як ми щойно сказали, політичної природи і що вона не знала фанатизму. Звідси, безумовно, її надзвичайна здатність до адаптації або навіть, якщо можна так висловитися, до фагоцитозу. Потрібна велика увага і глибоке знання менталітету, щоб зуміти віднайти за індоєвропейським внеском те, що могло бути, в питаннях релігії, автохтонним ґрунтом: безумовно, доказ глибокого і добровільного прийняття, а не жорстокого нав'язування. З іншого боку, за підтримки лінгвістичної палеонтології, здається, чітко доведено, що ця релігія, хоч і не ігнорувала табу та заборони, все ж таки залишалася релігією вільних людей.

Корпус міфів

Релігія і.-є. виражалася через цілий корпус міфів, деякі з яких залишилися невід'ємною частиною спільної спадщини. Наприклад, міф про вроджену боротьбу між могутніми «сім'ями», результат якої, виражений у modus vivendi (способі співіснування), пакті або обміні заручниками, є ідеальним вираженням волі до забезпечення рівноваги; або міф про великий есхатологічний конфлікт, відповідальний за жахливий катаклізм, але не остаточний, а такий за яким слідує універсальне відродження; не кажучи вже про безліч міфів меншої важливості, які, як правило, присвячені конкретному богу і для яких досить легко запропонувати натуралістичні, соціологічні, символічні інтерпретації. Міфи, які завжди починаються зі складності, в якій фосфоресцентний і магнетичний образ нерозривно пов'язаний з оповіддю: неможливо встановити, якщо це розумно, що з чого виникло, оскільки іконічна діяльність і процес вигадування мають неминучу чесноту свідчення про дух життєвої сили, що забезпечує їхню навіюваність. Ці міфи можуть бути зведені до деяких великих інформаційних схем, особливо чутливих до героїчного регістру (в якому герой, тобто зразкова істота, як правило, молода, бореться з чудовиськом і має нещасливий кінець за те, що був вірним ідеалу, який він собі поставив і який повинен служити нормою для спільноти), міфи, сприйнятливі до будь-яких видів адаптацій, транспозицій, а потім, в більш пізні епохи, до знецінень. Крім того, вони не обов'язково стосуються надприродних істот, а й символічних об'єктів (млин, що перемелює золото), унікальних речовин (зілля безсмертя), або дивовижних тварин (таких як літаючий кінь), або надзвичайних занять (як у дивовижного коваля). Одна категорія цих міфів особливо привертає увагу. Це ті, в яких самі індоєвропейці, можливо, кристалізували найпотаємнішу частину своїх онтологічних мрій: як-от міф про Блаженні Острови, з яких, можливо, вони себе виводили на початку часів (in illo tempore, як сказав би Мірча Еліаде), і які ми згодом знайдемо майже всюди в наших власних міфологіях (Гіпербореї, Ельдорадо і, в деякому сенсі, всі наші «раї»).

Важливість культу

Загалом, ці боги вимагали культу, який мав бути важливішим за весь теологічний і міфологічний апарат (який часто є, по суті, не чим іншим, як способом культового святкування: деякі кельтські міфи, наприклад, є лише, з задоволенням вигаданими, формалізаціями ритуалу). Це була релігія, яка пізнавалася насамперед за допомогою жестів, наповнених змістом, спрямованих на реактуалізацію великих первісних схем, на прихильність божественних сил за допомогою приношень і, насамперед, за допомогою жертвоприношень, безсумнівно, спільних. Йшлося про те, щоб «творити священне», що латинське sacri-ficium, sacri-ficare буквально відтворює. Ми сказали «спільних», тому що, з усією ймовірністю, жертвоприношення, яке характеризувалося умертвінням певної тварини, мало обов'язково відзначатися за столом, під час трапези, де жертва споживалася, серед узливань — ймовірно, на основі медовухи — метою яких було об'єднання спільноти живих і мертвих, отже, великих предків і, через них, богів, фігурацією і прообразом яких були предки.

Віра в потойбічне життя

Іншими словами, індоєвропейська релігія немислима без твердої віри в існування потойбічного життя. Ми також зазначали, що розмежування між двома світами, ймовірно, було мало відчутним. Матеріалізм та агностицизм, очевидно, були невідомі цьому світові, який, можливо, мав уявлення про душу, яке нам важко осягнути, але яке, безумовно, віддавало перевагу ідеї духовного двійника, пов'язаного з кожною людиною (який її супроводжує або йде за нею): концепція, яка, знову ж таки, могла бути невіддільною від культу мертвих і культу сім'ї і яка могла породити образи ангелів і всі інших подібних уявлень, що наповнюють наші культури. Однак до цього пункту слід підходити з обережністю, враховуючи домішки, що прийшли з інших великих культурних областей, які досягли блискучого розвитку в релігійному світі; але в цьому немає нічого абсурдного, оскільки концепція світової душі (anima mundi) можливо, не є суто індоєвропейською.

Доля

З цієї впевненості в існуванні іншого світу, де панують божественні сили, автоматично випливають два наслідки. Перший — це те, що Доля, з її незліченними аспектами й назвами, мусила посідати чільне місце в цьому світогляді. Від одного до іншого кінця індоєвропейського ареалу ми знаходимо її образи, і насамперед, її сприйняття. Звісно, з великими відмінностями — греки, латиняни та германці, наприклад, мали поняття deus otiosus et omnipotens (бога всемогутнього але бездіяльного), яке не зводилося до спільного зразка — але було сталим, принаймні щодо принципу сприйняття. Долю досить однорідно представляли за допомогою значущого образу «світового дерева», axis mundi et universalis columna (світової осі та універсального стовпа), як назве його Адам Бременський, говорячи про Іґґдрасіль скандинавів, що поєднує в дивовижному і дуже поетичному синкретизмі корпус уявлень, пов'язаних з Фатумом: його апокаліптичний крах неминуче завершить долю як божественних сил, так і людей.

Віщування і магія

Другий наслідок стосується добре задокументованої практики магії. Тут також потрібна певна обережність. Як відомо, магію, правильно розуміти як комплекс практик, спрямованих на примушення божественних сил втрутитися, на добро чи на зло, у долю людей. Вона скрізь представляє собою першу стадію релігії. Але індоєвропейська, наскільки відомо, здається занадто розвиненою, занадто раціональною, щоб можна було обґрунтовано визнати за магією важливість, порівнянну з тією, яку вона безперечно має в інших релігійних світах. Це не означає, що вона не була повсюдно присутня: деякі тварини, зокрема змія та кабан (або вепр), були привілейованими, як у символіці магічних операцій і обрядів, так і в жертовному ритуалі, орієнтованому на «чорні» цілі. Однак, нам здається розумним не перебільшувати цей аспект, за винятком сфери ворожіння. Усе вказує на те, що індоєвропейська релігія не перебувала на «первісній» стадії, а вже її подолала. Хіба що, завдяки характеру осмосу або трансфузії між цим і тим світом, про які вже згадувалося, циркуляція була настільки необхідною, що багато явищ, які ми охоче приписали б магії, були неявно прийняті, оскільки за своєю природою пов'язані зі стосунками між людиною і надприродним.

Застереження та обережність, яких ми незмінно дотримуємось, переконають читача в шкоді, яку можна завдати — і якої зазвичай рідко уникають — занадто категоричними твердженнями. Не слід забувати, що по суті, і у  сфері лінгвістики і релігії, ми обертаємося лише серед гіпотез, хоч би якими глибокими вони не здавалися. Але, зрештою, індоєвропейська релігія, особливо в порівнянні з іншими релігіями, здається відносно ясною й упорядкованою. Незважаючи на це, в ній є темні плями й зони припущень. Ми згадаємо лише дві: роль сонця достеменно не встановлена;  але вона є настільки важливою у багатьох релігіях, що походять від неї, що важко уявити, що вона не була домінуючою для індоєвропейців. І також роль жінки, особливо богині-матері, яку в кінцевому підсумку ми знаходимо біля витоків усіх, або майже всіх, відомих релігій. Особливо, якщо врахувати, що в багатьох культурах «сонце» — жіночого роду: тобто ця зірка, в помірних зонах, де, безумовно, жили індоєвропейці, сприймалася не як невблаганна і жорстока сутність, на єгипетський манір, а як добра і незамінна подателька всякої плідності. Тут лінгвістична палеонтологія не може нам бути великою допомогою. Ми часто говорили про сім'ю: важко встановити, чи незліченні жіночі персогажі, що населяють усі індоєвропейські пантеони, знаходяться там як дружини або матері богів, або ж вони там самі по собі, на основі якихось первісних засад. Хочеться думати, що індоєвропейський світ був більш мужнім, ніж «феміністичним», але щодо цього пункту важко мати впевненість.

Ось відкоригований і стилістично вдосконалений варіант вашого тексту, з дотриманням академічної мови, логічної послідовності та концептуальної ясності:

 Священне, етика та слава в індоєвропейській традиції

Беззаперечним залишається факт, що священне посідало центральне місце в індоєвропейському світогляді — настільки глибоко, що пронизувало саму структуру буття: людське існування, час і простір. Усе, що викладено в цьому стислому нарисі, є лише окремими виявами цієї фундаментальної присутності. Ми свідомо утримуємося від намагання дати остаточне визначення такого складного поняття, як священне, й обмежимось окресленням двох його провідних значень:

1. Пізнавальне — як доступ до трансцендентного, до ноуменального виміру реальності.

2. Актуалізаційне — як культова практика, що через змістовні, символічні жести виражає поклоніння або прагнення до діалогу з божественним.

Ці два аспекти, що утворюють позитивний, хоча й роздвоєний полюс, були означені Емілем Бенвеністом, який водночас протиставляв їх негативному полюсу — сфері заборон, порушення яких тягнуло за собою непоправні наслідки.

У будь-якому разі, священне організується за логікою «відділення» — воно передбачає наявність ізольованого, зарезервованого простору. Саме тому для нього визначалися особливі місця (храми, гори, вершини), тоді як профанне — несвященне — буквально означало те, що знаходиться «поза храмом» (лат. pro-fanum), тобто за межами сакрального простору.

Що стосується поняття духу, то в індоєвропейській релігійній традиції воно не було пов’язане з вірою у вузькому богословському сенсі. Це була релігія досвіду, втілена у вчинках і обрядах, а не в теоретичних чи містичних спекуляціях. Вона радше ґрунтувалася на діях, ніж на внутрішньому переживанні, і, ймовірно, не розрізняла містичного й таємничого. Отже, йдеться про практичну, дієву, обітну, орієнтовану на ритуальне відшкодування та насамперед благотворну форму релігійності.

Звідси випливає надзвичайна важливість обрядів — як пов’язаних із головними подіями людського життя (народження, ініціації, шлюб, поховання), так і з основними точками календарного циклу (сонцестояння, рівнодення). Жертви та приношення були ключовими ритуальними актами. З цієї язичницької та сільської перспективи важко уникнути враження утилітаризму або навіть своєрідного обміну з надприродним — do ut des («даю, щоб ти дав»). Божественні сили мислилися як одночасно доброзичливі та загрозливі — як союзники, з якими потрібно жити в мирі, але які можуть бути небезпечними. У цьому сенсі, на відміну від пізніших монотеїстичних уявлень, домінуючою не була любов як безумовна й безкорислива відданість, а радше повага, обережність і шанування життя як вищої, конкретної цінності.

Ідея «священне = таємниця» служить тут радше методологічним припущенням, ніж догматом. Щоб відкрити глибинні шари цього сакрального, слід терпляче пройти шлях від сучасних уявлень і забобонів, через образи героїв, надприродних істот і до божеств різних пантеонів, аж до особистісних богів, які, можливо, населяли індоєвропейське «небо». Цей шлях складний і ризикований, оскільки неможливо цілком відмежувати індоєвропейське від впливів інших релігійних і культурних систем. Теорія універсальних архетипів, закладених у людській психіці, не може бути цілковито відкинута. Наприклад, архангел Михаїл — переможець дракона і провідник душ (психопомп) — не є індоєвропейським персонажем, але подібні функції мають персонажі у германо-скандинавській традиції: Сіґурд (вбивця дракона Фафніра) та Один (як психопомп). Їхня спорідненість натякає на можливу наявність глибинних архетипів, хоча походження залишається дискусійним.

Етика дії

Якщо мова йде про глибину культурного коду, то саме етика найкраще чинить опір часовим зсувам. Індоєвропейська культура формувалася як культура дії, із пристрастю до порядку. Жодна ідея не мала цінності без реалізації у вчинку; жодна думка не вважалася завершеною, якщо не втілювалась у практиці. Як, імовірно, сказав би Віктор Гюго про цих чоловіків і жінок, що передали значній частині людства свою мову, інститути й символи: це були сили, які рухалися вперед, сили, що діяли.

 Слава як надцінність

Саме тому дії вартували визнання, і суспільство плекало ідеал слави — у сенсі, близькому до трактування П’єра Корнеля: слава як реалізація найвищої думки, яку людина має про себе в межах панівної системи цінностей. Це — шана до вчинку, який відповідає суспільному ідеалу. Славу можна вважати головною цінністю індоєвропейського етосу. Людина отримувала велич не сама по собі, а завдяки діям, які, у свою чергу, повторювали приклад предків. Таким чином, слава ставала частиною мови й культури, зафіксованою в пам’яті колективу.

Її збереження, примноження і передача були головними завданнями. Ось чому серед найтяжчих вад називали скупість і відмову від гостинності. Людина, що мала честь називатися гідною, — насамперед щедра: і особистісними якостями, і багатством, і в жестами. Репутація, слава — були для неї вищою цінністю. Найглибше це уявлення виражено у строфах 76 і 77 «Гавамали» з «Поетичної Едди»:

Гинуть багатства, вмирають родичі,

І ти сам помреш.

Та слава, здобута добром,

Живе після смерті.

[…]

Я знаю лише одне, що ніколи не помре —

Судження про кожне сказане слово.

Саме тому сатира, глузування, публічне приниження вважались злочинами: індоєвропейські культури були культурами сорому (shame cultures), у яких жити в ганьбі означало соціальну смерть. Кельти, зокрема, довели це почуття до радикального максимуму.

Слово як дія

Підсумовуючи, можна сказати, що для індоєвропейців слово було невіддільне від дії — власне, слово й було дією. Як це висловлює  грецьке poiein — творити. Ці народи дії сформували специфічний стиль мовлення, який вирізняється стабільністю формулювань і передається з високою точністю в похідних культурах. Роберт Шмітт, зокрема, детально окреслив характерні риси цієї мовної структури. Представники індоєвропейської культурної традиції — люди дії, які цінували активність як фундаментальну цінність, — не обмежувалися емпіричним рівнем. Їхнє мислення, за своєю суттю, зуміло віднайти дієслово, яке не лише творить, але й дозволяє себе інформувати — тобто мислення, що одночасно є і чинником дії, і її результатом. Можливо, саме в цьому полягає найглибша причина тієї інтелектуальної привабливості, яку вони й досі випромінюють. Вони залишаються живими в нашій культурі попри всі історичні перипетії: їхнє слово — виважене, впорядковане, структуроване — продовжує вести нас від однієї дії до іншої.