Режис Бойє

СВІТ ІНДОЄВРОПЕЙЦІВ

ПЕРЕКЛАД З ІТАЛІЙСЬКОЇ А.В.Х. (Спеціально для блогу)

з книги

L’UOMO INDOEUROPEO E IL SACRO

R. Boyer, E. Campanile, M. Delahoutre, M. Gimbutas, G. Gnoli,

J. Ries, J. Varenne

Jaca Book-Massimo

Traduzione

Mariagiulia Telaro

Cura della traduzione Dario Cosi e Luigi Saibene

© 1990

 Це дослідження ґрунтується на припущенні про правильність індоєвропейської теорії. Інтуїтивно передбачена два століття тому В. Джонсом і поступово розроблена рядом дослідників в минулому столітті, індоєвропейська теорія набула свого академічного авторитету в наш час головним чином завдяки блискучим роботам Е. Бенвеніста і, особливо, Ж. Дюмезіля. Хоча по багатьох пунктах дискусія залишається відкритою, і дебати ще далекі від завершення, неможливо ігнорувати лінгвістичний її аспект. Від Європи до далеких регіонів Азії деякі етноси, хоча дуже несхожі в багатьох аспектах, однак використовують спільний словниковий запас, мають граматики, схожі за принципами побудови, і підкоряються спорідненим синтаксичним законам. Візьмемо банальний приклад: «мати» буде mātar на санскриті, matte на вірменській, mēter на грецькій, mati на сербській і болгарській, mat' на російській, māti на чеській, matka на польській, māte на латиській, móðir на ісландській, moder на шведській і данській, Mutter на німецькій, moeder на голландській, mother на англійській, matair на ірландській, madre на португальській, іспанській та італійській, mater на латинській. Ту ж форму ми знаходимо, з невеликим зміщенням значення, в литовській motė (жінка) та албанській motrë (сестра). Можна навести безліч подібних випадків, які не можуть бути випадковими, так само як і всюдисущість фундаментального граматичного матеріалу (наприклад, особових займенників або часів дієслова) і, глибше, спільна організація мовлення значущі елементи якого, розташовані відповідно до однорідних логічних структур аналітичного або синтетичного порядку. Шляхом порівнянь, зіставлень і прогресивних скорочень, фахівці дійшли до відновлення гіпотетичної початкової мови (реконструйовані форми якої, не маючи письмових документів, що їх засвідчують, позначаються зірочкою: *uerg-, «працювати», звідки грецьке ergon, давньоанглійське weorc, німецьке Werk, англійське work). Цю мову назвали індоєвропейською, оскільки ідіоми, що походять від неї, фігурують переважно в Індії та Європі.

Автохтонний субстрат

Однак, той факт, що сучасні мови мають значні відмінності (sanscrito pitar, inglese father), пояснюється, з одного боку, значним розтягненням у часі, що характеризує експансію індоєвропейської мови з її початкового осередку, експансію, яка могла розпочатися близько 3000 років до нашої ери і, здається, мала кілька етапів або «хвиль»; з іншого боку, і насамперед, різноманітністю автохтонних етнічних субстратів, які поступово нашаровувалися і які, безсумнівно, мали власні мови, перш ніж прийняти, ми не знаємо, чи з любові, чи з примусу, нову говірку: різні науки, особливо релігієзнавство, антропологія та дослідження доісторії, мають на меті їх дослідити; так само як і мовні звички, механізми артикуляції або акцентуаційні практики, які не збігалися з індоєвропейськими. Це пояснює, наприклад, як в межах індоєвропейської мовної сім'ї існують мови з силовим наголосом, як французька, або з наголосом на перший склад (як германські мови) чи на передостанній (як у польській), або з музичним наголосом, як скандинавські мови, або навіть рухомим, як у східнослов'янських мовах. Адже неможливо уявити, щоб індоєвропейська мова мала всі ці типи акцентуації, так само як важко припустити, що початкова система акцентуації могла настільки диверсифікуватися.

Індоєвропейська Urheimat

У будь-якому випадку, здається ймовірним, що індоєвропейська мова була мовою єдиного народу, розташованого десь у Чорноморсько-Каспійському регіоні (пункт, який був і залишається предметом настільки ж вчених, наскільки і пристрасних дискусій, хоча й не завжди з причин беззаперечної наукової суворості). Немає сенсу перераховувати і обговорювати тут аргументи на підтримку цієї тези, але вагомі припущення, отримані в результаті ретельного порівняльного дослідження індоєвропейського словникового запасу, і зокрема його мовчання (наприклад, не існує жодного терміна для позначення фауни та флори теплих країн), припущення, підтверджені досягненнями археології та палеонтології, призвели до відмови від розміщення цієї Urheimat (прабатьківщини) в Індії чи Ірані, а натомість спонукають шукати її місце між Дунаєм і Транскавказом, ймовірно, ближче до останнього. Що стосується того, щоб заглибитися в доісторичний період самих індоєвропейців, ми повністю утримаємося від цього, оскільки це питання, яке досі породжувало занадто багато маячних фантазій.

Способи поширення

Ми так само будемо стримані щодо форми поширення індоєвропейської мови, яка, очевидно, була носієм культури, в широкому сенсі слова, і цивілізації індоєвропейців. Чи був це мігруючий народ, чи войовнича і завойовницька нація? Чи поширювалася вона двома чи скоріше трьома послідовними хвилями, що тривали протягом двох тисячоліть, як стверджують багато фахівців? Не вступаючи в безглузді полеміки, ми обмежимося одним спостереженням на основі здорового глузду, яке майже ніколи не робиться: незрозуміло, як населення, кількість якого була, безперечно, обмеженою, судячи з площі його ймовірного географічного розташування, могло поширитися на таку величезну територію, як та, що згадувалася вище.

Це могла бути форма переваги, зумовлена володінням вищими технологіями, особливо складною та ефективною соціальною і політичною організацією, ідеологією не зовсім банального динамізму, яка, з відповідними пропорціями, досить добре нагадувала б північноамериканський феномен, як ми його переживаємо протягом трьох чвертей століття. Не розвиваючи далі цю думку, скажемо, що індоєвропейці, безумовно, навчилися приручати коней — спочатку зазвичай священних в усіх культурах, які вони поглинули — і запрягати їх в бойову колісницю з колесами, при цьому в обох випадках немає нічого неможливого в таких припущеннях. Можна додати спосіб сприйняття суспільством його членів відповідно до можливостей, знань або, скоріше, навичок і, нарешті, загальне бачення світу, життя і людини, яке, безперечно, надавало перевагу цінностям активної дії.

Розподіл

Факт полягає в тому, що лінгвістична палеонтологія, тобто дослідження доісторичних лінгвістичних знахідок (ми маємо на увазі ті, що не засвідчені письмовими документами, оскільки одна з найбільших труднощів цього починання полягає саме у відсутності документів і, отже, в необхідності реконструювати гіпотетичні форми) — дослідження, скажімо, фактів, присутніх у різних культурах, дозволяє намалювати щось на кшталт генеалогічного дерева, яке ілюструє, як, починаючи з єдиного кореня, індоєвропейська мова поступово «розгалужувалася» на безліч мов, про що ця схема дає досить чітке уявлення, хоча, звісно, в деяких деталях її можна оскаржити. Але в цілому читач зможе отримати уявлення про виникнення і диверсифікацію того, що Жан Одрі влучно називає «індоєвропейськими діалектами». Ця схема не враховує зниклі мови, існування яких, однак, на певному етапі історії задокументовано, як-от «тохарська», якою колись розмовляли в Туркестані, «анатолійські» мови (хеттська, палайська, лувійська) або деякі італійські мови (оскська, венетська тощо).

Метод відносно простий і працює переважно від протилежного. Наприклад, щоб навести відомий випадок, назви виноградної лози та оливи в грецькій мові невідомі індоєвропейській, і ці назви запозичила латина, а згодом кельтські та германські мови. З цього випливає, що індоєвропейці не знали цих рослин. Водночас, кидається в очі, що у всіх індоєвропейських культурах однакова поетична фразеологія використовується для однакових об'єктів; отже, в цьому слід бачити носій спільної ідеології. Або ж: усі індоєвропейські народи інстинктивно, так би мовити, приймають одні й ті самі наративні схеми в жанрах, що зустрічаються від одного етносу до іншого, про що свідчить те, що вдалося скласти не лише покажчик мотивів, наприклад, народної казки, а й своєрідний каталог поетичної мови.

Таким чином, виправдано постулювати, а також можливо довести, з усією обережністю, існування, кілька тисяч років тому, спільноти, можливо, етнічної, в усякому разі мовної, яка з різних причин закінчила тим, що нав'язала свій закон, свої звичаї, свій Weltanschauung (світогляд) значній кількості народів, в наш час європейських або азійських.

Про індоєвропейців, яким присвячений цей том, не є неможливим запропонувати загальне уявлення, яке особливо підкреслює їхнє ставлення до релігії. Ще раз, нашою основою буде уважне вивчення їхнього словникового запасу та функціонування їхньої мови, що є віддзеркаленням їхніх інститутів і, отже, їхнього менталітету.

Матеріальна культура

Спочатку скажемо кілька слів про матеріальну культуру. Індоєвропейці приручили коня, як було сказано, бика, вівцю, свиню; це змушує думати, що вони були скоріше осілими: не маловажливий аргумент для тих, хто вагається, як згадувалося вище, бачити в них завойовників, що поширювалися по всьому світу. Вони знали плуг і, ймовірно, займалися землеробством, принаймні в обмеженій формі. Отже, вони були значною мірою селянами, «язичниками», оскільки, здається, не знали міста. Вони вміли видобувати й обробляти мідь, але, можливо, не залізо. І, наскільки відомо, не були знайомі з морським світом. Проте, вони користувалися човнами та транспортними засобами на колесах, запряженими тваринами, насамперед конем, до якого вони мали очевидну прихильність. Наголосимо на одному моменті: вони були вправними ремісниками, що, з іншого боку, відповідає загальному баченню існування, яке вони мали, і яке буде краще проілюстровано пізніше. Вже в матеріальній сфері багатство і точність слів свідчать про ретельну увагу. І їхні досягнення у виготовленні гончарних виробів і обробці металів, особливо дорогоцінних, у прядінні та ткацтві і навіть в житловій архітектурі, безумовно, не були посередніми. Ця увага до форми, до речі, знаходить своє відображення, з одного боку, в увазі, приділеній символіці трьох основних кольорів (білий, червоний і чорний, часто сплутаний з синім), що мають високозначущу цінність і зустрічаються на всіх рівнях їхнього світогляду; а з іншого боку, в культі форми, застосованому до юридичного або поетичного вираження, що віддає перевагу доречній і послідовній формулі, «правильному» терміну, навіть ціною вишуканості та ремісничої обробки, найповнішу демонстрацію якої одного дня надасть скандинавська скальдична поезія.

Однак, скажемо, не будучи категоричними, що, схоже, абстракція і безкорисливість не були серед їхніх головних турбот. Натомість, утилітаризм та ефективність, ймовірно, були предметом усієї їхньої уваги. І це приводить нас до першого разу, коли ми відзначаємо, що, судячи лише з їхньої матеріальної культури, індоєвропейці, здається, не хотіли чи не могли відокремлювати думку від дії. Це чудовий спосіб зрозуміти, що можуть собою представляти автохтонні субстрати, про які ми говорили вище, на які накладалися їхні внески: грецький світ, наприклад, безумовно, не завдячує своєю виразною прихильністю до чистої концептуальності індоєвропейському впливу, і те ж саме стосується образних марень кельтів або виливів слов'янської чуттєвості. З тієї ж причини доречно стримувати твердження, занадто часто завуальовані сумнівними ідеологіями, які роблять з індоєвропейців надлюдей. Слово «ефективний» не раз зустрічалося на цих сторінках, і все ж його значення не постраждало. Однак це не дає підстав встановлювати ієрархію цінностей, яка в будь-якому випадку є спірною.

На соціальному рівні

На соціальному рівні ми можемо висунути більш впевнені ідеї. Ми ризикуємо зробити деякі твердження там, де, як нам здається, ми ступаємо на більш твердий ґрунт. Це суспільство було патріархальним сімейним типом, принаймні на тій стадії, коли його можна пізнати найкраще — оскільки існує безліч спроб реконструювати протоіндоєвропейську мову, вивчення якої може призвести до висновків, дуже відмінних від тих, що ми тут пропонуємо. Ми бачимо, що, де б індоєвропейська цивілізація не утвердилася, вона ставила верховенство існування і культ сім'ї — можливо, в широкому сенсі, тобто далеко за межами тісного кола родичів — як фундаментальну даність суспільного життя. Рід, повага до родичів, беззаперечний авторитет глави сім'ї, можливо, змішаний з кланом, ніколи не ставляться під сумнів, де б не здійснювався індоєвропейський вплив. Це не лише біологічна реальність, а й, і, можливо, насамперед, духовна сутність. Тацит у «Германії» все ще вважатиме германську сім'ю основною клітиною всієї людської діяльності, що, до речі, не повинно було надто дивувати латинянина і що, здається, було аксіоматичною істиною для слов'янина. З цього випливає, що найглибша, можливо, найдавніша, в усякому разі найпевніша стадія їхньої релігії стосується культу предків. Які ніколи не є справді «мертвими», з одного боку, тому що свого роду осмос, встановлений за природою між цим світом і тим світом, означає, що наше нинішнє роз'єднання між життям і смертю, здається, абсолютно чуже цьому менталітету, і тому завжди можна, за допомогою якихось жертовних або спільних (застільних) хитрощів, відновити таку спадкоємність; з іншого боку, тому що різні практики мають на меті увічнити пам'ять про померлих аристократів, хоча б через ім'я, дане новонародженим, яке ніколи не залишається випадковим, а саме виявляє, серед іншого, заявлену віру в реінкарнацію; по-третє, тому що деякі надзвичайно складні та значущі похоронні обряди мають не лише функцію вшанування пам'яті померлого або забезпечення йому славного переходу в інший світ, а й слугують для того, щоб запобігти поверненню померлого та заподіянню шкоди живим, чи то тому, що його становище як предка не було повністю задоволене, чи то тому, що ті, хто вижив, не поводилися згідно з етикою, яка ілюструвала його життя. Цілком можливо, що саме в цьому «сім'янолюбстві» знаходиться найбільш відповідна риса індоєвропейського менталітету: нинішня відчуженість від сім'ї, наслідок двох одночасних явищ урбанізації та індустріалізації, безсумнівно, є нашим першим справжнім розривом з індоєвропейським світом.

Ще одним наслідком цього абсолютного верховенства сім'ї є незаперечне звеличення плідності, яка з трьох дюмезілівських функцій набуває для сучасних досліджень все більшого домінуючого значення. Тому індоєвропейська культура мала засудити безшлюбність, аборт і гомосексуальність — три практики, які призводять до безпліддя і які зневажаються у всіх цивілізаціях, що нас тут цікавлять, за винятком, знову ж таки, грецької цивілізації. І оскільки ми говорили про нинішній контраст з цією шановною традицією, слід сказати, що у всьому Західному світі заходи, спрямовані на легітимацію або навіть заохочення таких практик, свідчать про безсумнівне зречення від витоків. Тому що заснування сім'ї, вписаної в довгий родовід, який можна узагальнити на кілька поколінь, якщо хочеш повною мірою заслужити статус людини, безумовно, є суттєвим жестом життя людини. Ми не повинні дивуватися, що знаходимо цю концепцію навіть у світі богів, які, власне, завжди вважаються синами чи дочками якогось божества і, природно, організовуються, так би мовити, в окремі сім'ї, хоч іноді й ворогуючі.

Соціальна трипартиція

Щодо другого пункту, важливі роботи Жоржа Дюмезіля пролили все бажане світло: це суспільство було організоване згідно з досить чітким трипартиційним поділом; число три, потрійні структури, до речі, здається, керували всім всесвітом. Це, однак, теорія, яку слід використовувати з обережністю. Не зовсім певно, що індоєвропейці знали суспільство «класів», як ми його розуміємо сьогодні: наприклад, ніщо не дозволяє висунути гіпотезу, що вони практикували рабство в строгому сенсі. Але здається встановленим, що вони розрізняли три функції людської діяльності, кожна з яких охоче виконувалася спеціалістами: юридично-магічна, або верховна, яка була прерогативою вождя, короля, справедливого короля, тобто того, хто здатний говорити право, говорити «право» (термін, який, з його різними конотаціями, лежить в основі самого слова «король», rex, % тощо); військова, відповідальна за захист і жорстоке розширення спільноти, функція, організована в спеціалізовані корпуси, можливо, чіткіше, ніж дві інші, і в усякому разі прерогатива молодих людей і свого роду братства, що складається з осіб різного походження, допущених до виконання цієї функції через низку фізичних та ініціативних випробувань; і, нарешті, виробнича функція, що створює блага, необхідні для життя: землероби, скотарі, ремісники та торговці, чия роль, врешті-решт, є визначальною, оскільки вона дозволяє представникам двох інших функцій здійснювати свої прерогативи. Щодо доказів цього потрійного розрізнення, сенс і символіка якого триватимуть аж до нашого Середньовіччя, якщо не далі, ми дозволимо собі бути короткими. Виняткова заслуга Дюмезіля полягає не лише в тому, що він виділив його, а й у тому, що він незаперечно довів його постійну та універсальну присутність.

Однак, ми уникнемо поспішних висновків з цієї реальності, що призводять до низки неправильних ціннісних суджень. По-перше, ніщо не дає підстав стверджувати, що будь-яке верховенство однієї функції над іншими встановлювало форму ієрархії. Незліченні приклади показують, що вождь, «король», не обов'язково був таким завдяки належності до соціального корпусу, що стосувався першої функції. Іншими словами, вважати індоєвропейців «аристократами» — це лише відсилати до фантомів суспільства — нашого нинішнього — ймовірно, втомленого від рівності, що відповідає егалітаризму, від свободи, що схиляється до анархії, коротше кажучи, втомленого від хибних значень, які ми схильні надавати словам, що самі по собі заслуговують на повагу, як-от демократія, республіка чи соціалізм. По-друге, три функції цілком можуть поєднуватися в одній особі, чудовим зображенням якої, згідно з сагами, є ісландський bondi, цей селянин-рибалка-вільний власник, можливо, ремісник, юрист і поет. Крім того, не слід плутати аристократію з олігархією чи плутократією. Цілком можливо, що індоєвропейці вважалися «аристократами» в очах народів, на які вони накладали свій відбиток: тоді потрібно було б насамперед мати впевненість, що вони справді були загарбниками і завойовниками, які пригнічували своєю фізичною присутністю: думка, яка була сильно поставлена під сумнів на початку цього дослідження. Нарешті, і щоб повернутися до обговорення, важливість людини полягає не в можливості виконувати функцію, а в її належності до роду. Припустимо, що, по суті, індоєвропейське суспільство могло бути організоване в касти, а не в класи: головне полягає в тому, що це розрізнення, безумовно, ґрунтувалося на долі, як матеріальній, так і духовній; але, граючи на двох значеннях, які термін зберіг також у французькій та італійській мовах, друге (доля = випадок, сприятлива доля) безумовно, мало домінуюче значення. І не випадково, що, за всією ймовірністю, це значення набуло особливого аспекту для кожної сім'ї, що повертає нас до нашого першого, суттєвого, як бачимо, пункту. Можливо, саме тому король, як і глава клану, завдячували цим розрізненням своїй належності до роду, а не якомусь невизначеному божественному обранню: германська мова добре зберегла відчуття цього походження, якщо врахувати, що давньоісландське слово konungr, німецьке König, англійське king тощо походить від kyn- (спорідненість), як можна побачити в дуже давньому запозиченні з фінської до давньошведської kuningas. Також з цієї причини, повернемося до цього, слід сприймати з певною обережністю твердження Мейє, який бачив в індоєвропейській мові «мову лідерів і організаторів, нав'язану престижем аристократії». Головне полягає в останньому терміні. Зрозуміло, що для підкорених народів — припускаючи, що це визначення підходить — або скоріше приєднаних індоєвропейцями, носії культури, що так поступово приймалася, не могли не вважатися вчителями або принаймні наставниками. Але з цього виводити перевагу, відносини підкорення, здається, надмірною дистанцією. Саме тому, після прийняття (незалежно від того, якими були фактичні способи) і адаптації індоєвропейських внесків, всюди відроджуються стародавні структури, які, власне, визначають ідіосинкразії, відповідальні за мовні та структурні відмінності, дуже добре виражені великою різноманітністю мов, які ми схематично перерахували на «дереві», представленому вище.

Люди порядку

Один пункт, здається, є встановленим, якщо цікавитися духом, який надихав це довге і складне починання: індоєвропейці були організаторами з великими здібностями, особливо обдарованими і вправними адміністраторами, коротше кажучи, людьми порядку. Тут, безумовно, міститься суттєве поняття, яке вже було помітним, як ми бачили, в їхньому типі уявлення про суспільство. Люди порядку, тобто натхнені принципом, що кожен повинен повною мірою прийняти своє становище і, перш за все, намагатися його перевершити, до межі своїх можливостей, у пориві, який відображає ідеал, аналогічний ідеалу Корнеля. Або, навпаки, люди, які ненавидять безлад, хаос, анархію, словом, усе, що ставить під загрозу завжди крихку рівновагу антагоністичних сил, рівновагу, на яку, як відомо, завжди спирається в нашому світі правильний прогрес суспільства.

Поняття пакту, договору

Саме для того, щоб зберегти цю рівновагу і забезпечити «право», індоєвропейці ставили на перше місце у своїх найзначущих діях, в самій основі свого уявлення про соціальний порядок, поняття пакту, договору, укладеного між протилежними силами, і, отже, як наслідок, поняття клятви, яка скріплює такий договір. Концепція автоматично набуває сакральності, оскільки пакт, договір уособлюється деякими божествами, що мають капітальне значення: Мітра, Тюр (ім'я, яке, власне, означає «бог», застава його давнини і абсолютної переваги: це індоєвропейське *iiu, яке ми знаходимо в санскриті dyaus, в грецькому zeus, в латинському Ju(-piter) або deus, в кельтському di- тощо). Так само, злочин, який не можна спокутувати, всюди є клятвопорушення, або, в дещо знеціненій формі, неправдива клятва: тому остаточний катаклізм, який завжди вписаний в міфічну історію, спричинений порушенням пакту. Дж. Уорд дуже добре зазначає, що два з чотирьох «смертних гріхів» або непоправних злочинів для індоєвропейців, тих, на які, в усякому разі, спрямована сатира, — це клятвопорушення і порушення договору. Ідея може бути виражена по-різному: багато авторів, які аналізують цю цивілізацію, вважають, що найвищою цінністю є істина; будь-який коментар, в цій перспективі, зайвий. Індоєвропейці, безумовно, не робили різниці між справедливістю, істиною і правом, як і ми сьогодні. Це одна з найчіткіших характеристик їхньої культури: скрізь, де вони проходили, вони поширювали та інституціоналізували ідею права, яку латиняни, безсумнівно, довели до крайніх меж (ubi societas, ibi jus — де суспільство, там і право), але яка буде знайдена по всьому ареалу поширення з дуже невеликими суттєвими розбіжностями.

Факт полягає в тому, що, як уже бачив Фюстель де Куланж (La cité antique, стор. 219), «право і релігія були одним і тим же». І те, й інше, насправді, керується тим поняттям рівноваги, на якому ми вже наполягали і яке може підтримувати лише «добра віра».

Релігія індоєвропейців

І ось ми підходимо до цієї релігії індоєвропейців, яка, ще більше, ніж аргументи лінгвістичного характеру, сприяла формуванню їхнього існування в очах дослідників: оскільки саме порівняльна релігія спочатку запропонувала можливість спільного кореня.

Ці порівняння є промовистими: однакові типи божеств і організація пантеонів, однакові види міфів, особливо якщо їх звести до їхньої суті, однакові види обрядів. Знову ж таки, ніхто не зробив більше, ніж Г. Дюмезіль, для встановлення цих аналогій: уся його робота залишається незамінною в цьому відношенні. За межами власних імен і священних оповідань, однак, слід дбати про те, щоб відзначити, що релігія індоєвропейців ґрунтувалася на космічних і, водночас, духовних структурах. Велика кількість релігій, які походитимуть від них, обмежаться, принаймні на першому етапі, уособленням великих елементів або природних сил (Небо, День, Ніч, Земля, Океан, Вогонь, Грім, Вітер тощо), не кажучи вже про предків, про яких ми говорили вище і, як також було сказано, завжди в телеологічній та есхатологічній перспективі. У релігіях, що походять від індоєвропейської, до речі, чітко простежуються шари, які в діахронії могли б повторювати еволюцію, що вже була присутня на початку.

Згадаймо, що явище прийняття/адаптації тривало кілька тисячоліть. Не приймаючи безапеляційного рішення про першість одного елемента над іншим, існував, до будь-якої антропоморфізації та індивідуалізації, космічний і «маністичний» шар.

Аналогічно, не було б нічого дивного, якби остання стадія, про яку ми говорили, була не чим іншим, як результатом тривалого процесу, що розпочався з недиференційованих божественних колективів, щоб пройти через форму трійкового спрощення (скрізь зустрічатимуться божественні тріади), перш ніж вилитися в характерний політеїзм, з домінуючим або ні верховним богом.

Ця різноманітність, ця множинність, пояснювала б відносну толерантність індоєвропейської релігії. З усією ймовірністю, вона могла бути однаковою мірою езотеричною та ініціативною; звідси досить узагальнене існування корпусів «спеціалістів з священного», священиків, жерців, віщунів, пророків тощо; але все вказує на те, що ця релігія була, ми щойно сказали, політичної природи і що вона не знала фанатизму. Звідси, безумовно, її надзвичайна здатність до адаптації або навіть, якщо можна так висловитися, до фагоцитозу. Потрібна велика увага і глибоке знання менталітету, щоб зуміти віднайти за індоєвропейським внеском те, що могло бути, в питаннях релігії, автохтонним ґрунтом: безумовно, доказ глибокого і добровільного прийняття, а не жорстокого нав'язування. З іншого боку, за підтримки лінгвістичної палеонтології, здається, чітко доведено, що ця релігія, хоч і не ігнорувала табу та заборони, все ж таки залишалася релігією вільних людей.

Корпус міфів

Релігія, яка виражалася через цілий корпус міфів, деякі з яких залишилися невід'ємною частиною спільної спадщини. Наприклад, міф про вроджену боротьбу між могутніми «сім'ями», результат якої, виражений у modus vivendi (спосіб співіснування), пакті або обміні заручниками, є ідеальним вираженням волі до забезпечення рівноваги; або про великий есхатологічний конфлікт, відповідальний за жахливий катаклізм, не остаточний, а за яким слідує універсальне відродження; не кажучи вже про безліч міфів меншої важливості, які, як правило, присвячені конкретному богу і для яких досить легко запропонувати натуралістичні, соціологічні, символічні інтерпретації. Міфи, які завжди починаються зі складності, в якій фосфоресцентний і магнетичний образ нерозривно пов'язаний з оповіддю: неможливо встановити, якщо це розумно, що з чого виникло, оскільки іконічна діяльність і процес вигадування мають неминучу чесноту свідчення про дух життєвої сили, що забезпечує їхню навіюваність. Ці міфи можуть бути зведені до деяких великих інформаційних схем, особливо чутливих до героїчного регістру (в якому герой, тобто зразкова істота, як правило, молода, бореться з чудовиськом і має нещасливий кінець за те, що був вірним ідеалу, який він собі поставив і який повинен служити нормою для спільноти), міфи, сприйнятливі до будь-яких видів адаптацій, транспозицій, а потім, в більш пізні епохи, до знецінень. Крім того, вони не обов'язково стосуються надприродних істот, а й символічних об'єктів (млин, що перемелює золото), унікальних речовин (зілля безсмертя), або дивовижних тварин (як літаючий кінь), або надзвичайних занять (як у дивовижного коваля). Одна категорія цих міфів особливо привертає увагу. Це ті, в яких самі індоєвропейці, можливо, кристалізували найпотаємнішу частину своїх онтологічних мрій: як-от міф про Блаженні Острови, з яких, можливо, вони вважали себе початківцями на початку часів (in illo tempore, як сказав би Мірча Еліаде), і які ми згодом знайдемо майже всюди в наших власних міфологіях (Гіпербореї, Ельдорадо і, в деякому сенсі, всі наші «раї»).

Важливість культу

Загалом, ці боги вимагали культу, який мав бути важливішим за весь теологічний і міфологічний апарат (який часто є, по суті, не чим іншим, як способом культового святкування: деякі кельтські міфи, наприклад, є лише формалізаціями, з задоволенням вигаданими, ритуалу). Це була релігія, яка пізнавалася насамперед за допомогою жестів, наповнених змістом, спрямованих на реактуалізацію великих первісних схем, на прихильність божественних сил за допомогою приношень і, насамперед, за допомогою жертвоприношень, безсумнівно, спільних. Йшлося про те, щоб «творити священне», що латинське sacri-ficium, sacri-ficare буквально відтворює. Ми сказали «спільних», тому що, з усією ймовірністю, жертвоприношення, як би воно не характеризувалося умертвінням певної тварини (або навіть людини), мало обов'язково відзначатися за столом, під час трапези, де жертва споживалася (навіть якщо це була людина, хоча це твердження вимагає великої обережності: однак існування ритуального канібалізму зовсім не виключається), серед узливань — ймовірно, на основі медовухи — метою яких було об'єднання спільноти живих і мертвих, отже, великих предків і, через них, богів, фігурацією і прообразом яких були предки.

Віра в потойбічне життя

Іншими словами, індоєвропейська релігія немислима без твердої віри в існування потойбічного життя. Ми також зазначали, що розмежування між двома світами, ймовірно, було мало відчутним. Матеріалізм та агностицизм, очевидно, були невідомі цьому світові, який, можливо, мав уявлення про душу, яке нам важко осягнути, але яке, безумовно, віддавало перевагу ідеї духовного двійника, пов'язаного з кожною людиною (який її супроводжує або йде за нею): концепція, яка, знову ж таки, могла бути невіддільною від культу мертвих і культу сім'ї і яка могла породити образи ангелів і всі інші подібні уявлення, що населяють наші культури. Однак до цього пункту слід підходити з обережністю, враховуючи забруднення, що походять з інших великих культурних областей, які досягли блискучого розвитку в нашому релігійному світі; але в цьому немає нічого абсурдного, оскільки концепція світової душі (anima mundi) можливо, не є суто індоєвропейською: манізм, але не маніфест!

Доля

З цієї впевненості в існуванні іншого світу, де панують божественні сили, автоматично випливають два наслідки. Перший — це те, що Доля, з її незліченними аспектами й назвами, мусила посідати чільне місце в цьому світогляді. Від одного до іншого кінця індоєвропейського ареалу ми знаходимо її образи, і насамперед, її сприйняття. Звісно, з великими відмінностями — греки, латиняни та германці, наприклад, мали поняття про цього deus otiosus et omnipotens (бога неробства і всемогутності), яке не зводилося до спільного зразка — але з очевидною сталістю, принаймні щодо принципу сприйняття. Її досить однорідно представляють за допомогою престижного образу «світового дерева», axis mundi et universalis columna (світової осі та універсальної колони), як назве його Адам Бременський, говорячи про Іґґдрасіль скандинавів, що поєднує в дивовижному і дуже поетичному синкретизмі корпус уявлень, пов'язаних з Фатумом: його апокаліптичний крах неминуче завершить долю як божественних сил, так і людей.

Віщування і магія

Другий наслідок стосується добре задокументованої практики магії. Тут також потрібна певна обережність. Як відомо, магія, правильно зрозуміла як комплекс практик, спрямованих на примушення божественних сил втрутитися, на добро чи на зло, у долю людей, скрізь представляє собою першу стадію релігії. Але індоєвропейська, наскільки відомо, здається занадто розвиненою, занадто раціональною, щоб можна було обґрунтовано визнати за магією важливість, порівнянну з тією, яку вона безперечно має в інших релігійних світах. Це не означає, що вона не була дуже присутня: деякі тварини, змія та кабан (або вепр), мали бути привілейованими, як у символіці магічних операцій і обрядів, так і в жертовному ритуалі, орієнтованому на «чорні» цілі. Однак, нам здається розумним не перебільшувати цей аспект, за винятком сфери ворожіння. Усе вказує на те, що індоєвропейська релігія не перебувала на «первісній» стадії, або вже її подолала. Хіба що, завдяки характеру осмосу або трансфузії між цим і тим світом, про які вже згадувалося, циркуляція була настільки примусовою, що багато явищ, які ми охоче приписали б магії, були неявно прийняті, оскільки за своєю природою пов'язані зі стосунками між людиною і надприродним.

Застереження та обережність, які ми незмінно поширюємо в цьому обговоренні, переконають читача в шкоді, яку можна завдати — і якої зазвичай рідко уникають — занадто категоричними твердженнями. Не слід забувати, що по суті, від лінгвістики до релігії, ми обертаємося лише серед гіпотез, хоч би якими глибокими вони не здавалися. Але, зрештою, індоєвропейська релігія, особливо в порівнянні з іншими релігіями, здається відносно ясною й упорядкованою. Незважаючи на це, в ній є темні плями й зони наближення. Ми згадаємо лише дві: роль сонця не встановлена; настільки важлива роль у багатьох релігіях, що походять від неї, що важко уявити, що вона не була домінуючою для індоєвропейців. І роль жінки, особливо як богині й матері, яку в кінцевому підсумку ми знаходимо біля витоків усіх, або майже всіх, відомих релігій. Особливо, якщо врахувати, що в багатьох культурах «сонце» — жіночого роду: тобто сама денна зоря, в помірних зонах, де, безумовно, жили індоєвропейці, сприймалася не як невблаганна і жорстока сутність, на єгипетський манір, а як добра і незамінна подателька всякої плідності. Тут лінгвістична палеонтологія не може бути нам великою допомогою. Ми часто говорили про сім'ю: важко встановити, чи незліченні жіночі фігури, що населяють усі індоєвропейські пантеони, знаходяться там як дружини або матері богів, або ж вони там самі по собі, на основі якихось первісних засад. Хочеться думати, що індоєвропейський світ був більш мужнім, ніж «феміністичним», але щодо цього пункту важко мати впевненість.

Священне

Фактом залишається те, що священне займало чільне місце в індоєвропейському світі, настільки, що в нього були занурені людське існування, час і місце. Іншими словами, усе, що ми написали в цьому короткому нарисі, дорівнює виявленню його аспектів. Ми не будемо тут пропонувати поспішне визначення такого складного поняття. Достатньо буде вважати, що індоєвропейське священне може мати два значення: одне, пізнавальне, що є доступом до божественного, до ноуменального; інше, актуалізаційне, що поєднується з культом і, за допомогою жестів, наповнених змістом, виражає поклоніння або шукає спілкування. Це був би позитивний, але роздвоєний полюс, який бачив Е. Бенвеніст, протиставляючи його негативному полюсу, що складається із заборон, порушення яких було непоправним. У будь-якому випадку, священним керувала ідея відділення, зарезервованої, відокремленої, ізольованої зони, і тому для нього були призначені певні місця (храми, високі місця), тоді як несвященне визначалося, власне, як те, що знаходилося в іншому місці, як ясно говорить латинське pro-fanum («перед храмом»).

Що стосується духу, про нього вже згадувалося в іншому контексті. Індоєвропейська релігія цікавилася справами більше, ніж вірою; це релігія пережитого, яка виражається в діях, а не в тонких спекуляціях, і, здається, не була знайома з містицизмом або аскетичним спогляданням: ймовірно, вона не бачила різниці між містичним і таємничим. Як було сказано, це була релігія, яка пізнавалася насамперед через вчинки, жести, наповнені змістом, релігія, яку, отже, слід визначити як практичну, безпосередню, виправну, обітну і, перш за все, благотворну.

Звідси важливість обрядів, особливо тих, що відзначають великі події існування (народження, обряди переходу, шлюб, поховання), або основні дати року (сонцестояння та рівнодення). Жертва та приношення є домінуючими операціями в обряді, і важко не отримати, з цієї язичницької та сільської точки зору, враження утилітаризму, навіть торгу, do ut des («даю, щоб ти дав»). Божественні сили є одночасно люб'язними і грізними друзями, з якими потрібно миритися. Трохи, як у людських стосунках, душа цієї релігії, ймовірно, не любов, вільна, безкорислива і безповоротна, а повага, культ життя, що розуміється як конкретна цінність і оцінюється згідно з її безпосередніми та вічними проявами.

Очевидно, що завдяки рівнянню священне = секрет, запропоновані нами тут погляди не претендують на догматичну впевненість. Потрібно терпляче піднятися по ланцюжку, що починається від наших нинішніх демонів і забобонів, проходячи через героїв або надзвичайних істот, щоб закінчити божествами наших різних пантеонів і в кінцевому підсумку відкрити особистих богів, які могли населяти індоєвропейське «небо». І ми на мінному полі, тому що ніколи не слід нехтувати, на якомусь горизонтальному плані, внесками, впливами, збігами, що походять з інших релігійних областей (теорія інваріантів, присутніх за визначенням в людській психіці, незалежно від того, які вони і звідки вони походять, не може бути беззастережно відхилена). Для одного лише прикладу, Святий Михаїл, переможець дракона і психопомп, наскільки відомо, не є індоєвропейським. Таким чином, залишається відкритим питання, чи можуть убивці драконів, з одного боку, і психопомпи, з іншого, відомі в релігіях, що походять від індоєвропейської, також походити від індоєвропейського архетипу (або двох різних архетипів?), чи слід, навпаки, говорити про зустріч або запозичення, але в цьому випадку, з яких причин, виходячи з яких сприятливих передумов. Наприклад, скандинавський світ знає вбивцю дракона (Сіґурда, вбивцю Фафніра) і психопомпа (Одіна), які, згідно з нашими джерелами, явно споріднені. Якщо важко звести першого до індоєвропейського, то для другого ця проблема навіть не виникає!

Етика

Крім того, як завжди, коли вивчаєш культуру, краще дотримуватися етики, яка, як відомо, набагато краще чинить опір плину часу. Ми говорили про це багатьма способами: те, що найкраще характеризує індоєвропейців, це відчуття дії, пристрасть до порядку. Жодна ідея не має цінності, якщо вона не втілюється в дії, жодна думка не є прийнятною, якщо вона не спускається негайно на рівень пережитого. Віктор Гюго сказав би про цих чоловіків і жінок, які передали значній частині людства свою мову, а отже, свої інститути (оскільки мова ніколи не робить нічого іншого, як перекладає бачення людини, життя і світу): це сили, які йдуть.

«Слава»

Крім того, саме тому ці сили визнають і ними захоплюються. І тут ми вводимо всемогутню тему «слави» (ще в сенсі Корнеля): тобто реалізація найвищої ідеї, яку людина має про себе, в рамках цінностей, що вважаються переважаючими в суспільстві, і, отже, повага, яку це саме суспільство виявляє до вчинків, які принесли йому таку славу. Про цю славу можна впевнено сказати, що вона була головною індоєвропейською цінністю. Людина велика завдяки своїм діям, які, з іншого боку, якщо лінія інтерпретації, якої дотримувалися в цьому дослідженні, правильна, збігаються з прикладом, даним предками, і, отже, вписуються в мову, заставою якої ця слава певним чином стає. Її встановлення, підтримання, поширення — основні турботи. Ось чому Дж. Уорд перераховує, серед серйозних недоліків, яких слід уникати, скупість і відмову від гостинності. Людина, гідна цього імені, — лідер за привілеєм — але ми повторюємо, що не обов'язково обмежувати аналіз цією «аристократичною» стадією, яку ми вже відкинули — щедра: своєю особистістю, своїми благами. І застава, яку вона цінує найбільше в світі, — це репутація, слава. Найкраще формулювання цього ідеалу можна прочитати у відомих строфах 76 і 77 «Гавамала» в «Поетичній Едді»:

Вмирають статки, вмирають родичі, і ти, ти також помреш. Але репутація ніколи не вмирає, та добра, яку здобули. Вмирають статки, вмирають родичі, і ти, ти також помреш. Але я знаю одну річ, яка ніколи не вмирає: судження, висловлене про кожне слово.

Тому зрозуміло, чому сатира, глузування, сарказм були нетерпимими і суворо каралися законом: індоєвропейські культури є shame-cultures (культурами сорому), вони не допускають, щоб можна було жити в ганьбі. Кельти, зокрема, довели це почуття до крайності.

На завершення цієї першої частини, яка ґрунтується (навіть без конкретних прикладів) на досягненнях палеолінгвістики, залишається сказати, що індоєвропейці, оскільки слово невіддільне від дії — зрештою, слово є дією, воно творить, як добре виражає грецьке poiein — мусили озброїтися особливим типом формулювання, яке з значущою сталістю присутнє також у всіх похідних культурах, і яке чудово служило їхнім цілям. Р. Шмітт, зокрема, детально проілюстрував його характеристики. Ці люди дії, які любили цінності дії, не обмежувалися лише фактичною площиною. Їхня думка за своєю природою зуміла знайти дієслово, яке творить і, водночас, дозволити себе інформувати ним. Можливо, це найглибша причина їхньої заразливої чарівності. Вони залишаються живими в нас через тисячі перипетій. Їхнє слово, виважене, упорядковане, продовжує вести нас від дії до дії.