Héraclès, ses fils et sa fille

з книги: GEORGES DUMÉZIL

LA COURTISANE ET LES SEIGNEURS COLORÉS

ET AUTRES ESSAIS

Vingt-cinq esquisses de mythologie (26-50) 

Éditions Gallimard, 1983.

Геракл, його сини та дочка

Сьогодні ми уже не ставимось зверхньо, як вчені античності, до «неймовірних» відомостей, про численні народи Індії які збирали офіцери та емісари Александра Великого й його селевкідських наступників. Самі індійці здавна поєднували уявне з реальним, а те, що ми звикли називати історією, у них цілком мирно співіснувало з міфом на обширних культурних теренах. Починаючи з середини минулого століття, чимало з тих «племен», які Пліній, Еліан, Солін, а також джерела, що походять від Ктесія, описували через призму чудернацьких або потворних рис, цілком переконливо пояснюються як антропоморфізація міфологічних постатей — духів або демонів, відомих із Вед чи епічних поем. І досі можна знаходити нові свідчення.

Про плем’я «Астомів» — Безустих, яке розташоване «поблизу витоку Гангу», розповідається, що, не маючи рота, «вони живляться повітрям, яке вдихають, і пахощами, які втягують носом; вони не приймають ані їжі, ані питва, задовольняючись запахами різних коренів, квітів і диких яблук, які носять із собою під час подорожей, аби не бракувало їм аромату для дихання; досить, втім, надто сильного запаху, щоб він без зусиль позбавив їх життя» (Пліній, VII, 25, переклад Шилінга). Ці нещасні — чи щасливці — є, в дійсності, зведений до людського племені варіант духів, що ще згадуються в індійських епосах: Ґандгарви, буквально «ті, що споживають аромати», входять до групи істот, що включає також споживачів тепла, тих, що живляться поглядом, їдців дотиків, а також тих, чиї думки сяють. Навіщо Ктесій мав би вигадувати подібні дивацтва, якщо індійцям достатньо було і свох?

Зовсім іншого рівня значущості набувають фрагменти царських хронік, що тягнуться від Діоніса до Геракла, або радше до його дочки Пандаї, й далі — до часів Сандракотта (Чандрагупти) чи Александра, причому зі збереженням точного датування. Мегастен, безперечно один із найкомпетентніших грецьких індіаністів, відповідав за збереження цієї традиції, хоча він лише дотримувався методів індійських «істориків»: родовід Пандавів, яким відкривається «Махабгарата», є довгим переліком царів, більшість із яких становлять лише статистичні одиниці — позбавлені індивідуальності та пригод. Водночас кілька з них вирізняються з маси, наділені розмаїтими легендарними рисами. Так само й серед 153 царів, яких перелічує Мегастен від початків до його епохи, тільки ті, кого він називає Діонісом, Гераклом та Пандаєю, є водночас іменами й чимось більшим за імена.

Щоб належним чином оцінити сказане про трьох згаданих персонажів, слід виявити обачність. Незалежно від того, що іноді стверджували протилежне, включення двох великих імен грецької міфології не ставить під сумнів автентичність відомостей, зібраних Мегасфеном: він просто слідував практиці своїх співвітчизників, яку пізніше перейняли й римляни. За подібності — суттєвої чи поверхневої — давні автори охоче накладали знайомі їм імена на іноземних богів і героїв. З іншого боку, навряд чи завдання екзегета полягає в тому, щоб визначити, ким саме є «той» бог чи «той» герой Індії, прихований за грецьким іменем. Відповідність може бути неоднозначною: Мегасфен міг об’єднати під одним престижним ім’ям кілька подібних, але різних постатей.

Так, починаючи з праці Шванбека, загалом прийнято вважати, що «Діоніс» — це Шіва, а «Геракл» — Крішна. Проте реальність, вірогідно, була складнішою. По-перше, ні Шіва, ні Крішна, можливо, ще не посідали того рівня канонічного статусу, який вони пізніше здобули в рамках сектантських релігій. По-друге, особливо у випадку з другим, імовірно, що кілька місцевих «геркулесів» — знаних героїв або воїнів — були зведені в один образ «великого емігранта з Фів». І нарешті, Мегасфен, незважаючи на допитливість і відкритість до найрізноманітніших відомостей, навряд чи проходив під час своїх візитів до Палібодри систематичне навчання з літератури чи релігії. Він збирав уривки знань, ймовірно, з різних джерел і з різною мірою точності, і — як це часто буває в подібних випадках — міг згодом штучно надавати їм єдності шляхом стиків або скорочень.

Враховуючи ці застереження й настанови, ось як сьогодні можна інтерпретувати ці складні, але неоціненно цінні дані.

В Індії, ще без міст і без розвиненої цивілізації, з’являється персонаж, що нагадує Діоніса, або, в термінах Мегасфена, грецький Діоніс прибуває на чолі величезного війська із західних провінцій. Відкиньмо цю казкову подорож, продиктовану самим ім’ям, і розгляньмо цього Діоніса в самій Індії:

''Настали нестерпні спеки й епідемія, яка масово знищувала воїнів Діоніса. Тоді він, як розсудливий вождь, переніс своє військо з рівнини в гори. Там, завдяки подиху свіжого вітру і чистій джерельній воді, яку можна було пити безпосередньо з джерел, армія звільнилася від хвороби. Це гірське місце, де Діоніс усунув хворобу зі свого війська, отримало назву Мерос''.

Не має значення, що греки, оскільки це слово в їхній мові співзвучне з «стегном» (μηρός), охоче пояснювали цим топонімом міф, згідно з яким ембріон їхнього Діоніса був виношений у божественному стегні: індійський переказ, безсумнівно, є автентичним. Цей Мерос, як було визнано ще на початку індологічних студій, є нічим іншим, як горою Меру — великою міфічною горою, розташованою в центрі Джамбудвіпи, на якій мешкають безсмертні боги.

Але ось у чому річ: ця безсмертність, якою володіють боги, не була їхнім одвічним привілеєм. У першій книзі «Махабхарати» міститься відома легенда про те, як, зібравшись одного дня на горі Меру, боги ухвалили рішення створити напій безсмертя — амріту. Під керівництвом Вішну величезна армія богів і демонів почала збивати Океан Молока, обертаючи в ньому іншу міфічну гору — Мандара, багату на рослинні соки й ріки. У процесі збивання піднялася смертоносна пара, що загрожувала винищити всіх учасників, але Шіва поглинув її і розчинив у своєму тілі. Нарешті, після важкої боротьби з демонами, еліксир залишився в руках богів.

''Діоніс'', який відкрив вино Заходу, — чи ототожнюється він тут із Шівою, знаним як знешкоджувач отрути, або з Вішну, винахідником протиотрути, чи, можливо, з обома водночас, чи з якоюсь іншою постаттю, яка діє в архаїчнішій формі міфу, в якому, наприклад, фігурувала тільки сама гора, без збивання Молочного океану, і лише  “чисті води”, джерел гори Меру? Жодна відповідь не є обов’язковою, але важливо те, що Меґасфен історизував міф: сонм богів, які на вершині Меру вирішують приготувати напій безсмертя, отруту, що загрожує їх знищити, і спасителя, який їх урятує — усе це перетворено на велике військо Діоніса, винищене епідемією і врятоване, за ініціативою його вождя, завдяки підняттю на цілющу гору Мерос і споживанню її життєдайних вод.

Це єдина міфологічна сцена, пов’язана з індійським Діонісом: вона зберігає значну частку оригінальності й мальовничості архаїчного варіанту, що переносить нас до найдавніших часів світу, ще до створення людства. Але під цим грецьким ім’ям діє й інший тип легендарного персонажа, який виконує функцію, що робить із нього те, що Артур Крістенсен називав «першим царем» — цивілізатором, засновником соціального порядку: після того як він зробив осілими кочівників і заснував міста, він забезпечує три основні потреби суспільства, три «функції», які домінували в індоіранській (а вже й індоєвропейській) ідеології. Саме так, без сумніву, слід розуміти ці слова Арріана (Indica, 7.7–8):

«Першим Діоніс запріг волів у ярмо плуга і перетворив більшість індійців із кочівників на землеробів;

він озброїв їх для війни;

він навчив їх шанувати богів і особливо — самого себе...»

Цей триподільний, архаїчний соціальний устрій, який не згадує навіть варни (принаймні дві найвищі), а лише ті спеціалізації, що згодом визначатимуть їх, особливо цікавий тому, що, коли грецький спостерігач дійде до опису соціальних поділів сучасної йому Індії — Індії Чандраґупти, — він включить варни, як такі, у схему з семи категорій, де чітко розрізнятимуться брахмани, землероби та воїни, доповнені пастухами, купцями, царськими шпигунами та радниками.

У пізнішій індійській традиції саме один із «перших царів» часто виступає як той, хто встановлює (або породжує) варни — природно, всі чотири, включаючи шудр до трьох арійських класів. Це — один із близьких нащадків Пурураваса, онука Ману. Чи поєднав Меґасфен в образі Діоніса кількох персонажів, чи він мав справу з простішою (і, можливо, переконливішою) версією, у якій пращур династії — Ману — встановлював, якщо не соціальні класи, то принаймні їхні функції?

У будь-якому разі, йдеться саме про династію, в якій «грецький» герой мав безпосереднього спадкоємця — Ману. Справді, судячи як із Діодора, так і з Арріана, Меґасфен наводив, хоч і в спотворених, але впізнаваних транскрипціях (за Лассеном), імена перших наступників Діоніса: це перші царі місячної династії — спершу його друг [Ману] Сваямбхува (у знахідному відмінку: Inarépbav), потім його син Будга (Bouôeùav), і Пуруравас, онук Ману по матері (Κραδεύαν, імовірно, треба читати як Πραρεύαν).

Але найцікавіше стосується іншого «грека» з переліку царів — Геракла — та його доньки Пандаї, ім’я якої, безперечно індійського походження. Його постать викликала дві інтерпретації. Відклавши на потім обґрунтування свого вибору, я приймаю одну з них і окреслю наслідки, які ще недостатньо досліджені: Мегасфен, ймовірно, мав доступ до царської генеалогії, що пов’язувала часи засновників з історією Пандавів — тобто з ядром першої книги Махабхарати.

Після ствердження спадкоємності царської лінії від тієї далекої епохи —  від батька до сина або, за відсутності сина, до найбільш достойного — без уточнення проміжних імен (а це, зауважу, типовий прийом авторів Махабхарати), Мегасфен згадує Геракла, що з’являється після п’ятнадцяти поколінь і називається γηγενής, тобто народженим від Землі. Його біографію в перекладі П’єра Шантрена (Арріан, Indica, вид. Budé) наведено далі:

VIII...

4\. Геракл, який, за переказами, прибув до індійців, у них вважався сином Землі.

5\. Цього Геракла особливо вшановували сурасени — індійський народ, що мав дві великі столиці: Метору та Клейсобору. Їхню країну зрошував судноплавний Іобар (Йобара).

6\. Одяг і озброєння цього Геракла, за свідченням Мегасфена, були подібними до Геракла Фіванського — так казали самі індійці. В Індії він мав багато синів — адже, як і інші, цей Геракл мав багато дружин — але лише одну дочку.

7\. Її він назвав Пандаєю, так само як і країну, де вона народилася й яку він віддав їй під владу. Від батька вона отримала близько п’ятисот слонів, чотири тисячі вершників і сто тридцять тисяч піхотинців.

8\. Деякі індійці розповідають і таке про Геракла: після того як він обійшов усю землю й море та очистив їх від злих істот, він знайшов у морі нову прикрасу для жінок.

9\. І дотепер купці шукають її, щоб купити й привезти: раніше греки, а нині римляни — особливо найбагатші — шукають і купують  «морські перли».

10\. Геракл, вражений красою цієї прикраси, зібрав зі всього Індійського океану перлини, щоб прикрасити ними свою доньку...

IX

1. У тій країні, де правила дочка Геракла, дівчата виходять заміж у семирічному віці, а чоловіки доживають максимум до сорока років.

2. Індійці так це пояснюють: Геракл уже був старим, коли народилася його дочка, і, передчуваючи близьку смерть, та не знайшовши чоловіка, достойного її, сам одружився з нею, коли їй виповнилося сім, щоб залишити по собі нащадків, які б продовжили його династію в Індії.

3. Тож він зробив її здатною до шлюбу. Відтоді весь народ, яким правила Пандая, отримав від Геракла це ж право.

4. Але, на мою думку, якби Геракл справді мав таку силу, то краще продовжив би власне життя, щоб одружитися з донькою, коли вона досягне відповідного віку.

5. У будь-якому разі, якщо правдивою є розповідь про вік вступу в шлюб у цьому народі, то вона добре узгоджується, як мені здається, з повідомленнями про коротке життя людей, які помирають максимум у сорок років.

6. Якщо старість і смерть приходять так рано, то людина має досягати зрілості швидше, пропорційно до тривалості життя.

7. Тридцятирічні там — це вже літні люди; двадцятирічні — в повному розквіті, але вже не юні; п’ятнадцятирічні — в апогеї молодості; а для жінок, відповідно, шлюбний вік припадає на сім років.

8. Крім того, за словами того ж Мегасфена, плоди у цій місцевості...

(текст обривається)

У цьому регіоні люди дозрівають швидше, ніж деінде, і старіють також швидше.

Що говорить індійська традиція? В династії, родовід якої веде до Пандавів, є один цар — і лише один, — у якому зосереджено, в дещо іншій, але близькій композиції, за одним винятком, усі специфічні мотиви цієї історії. Це — Яя́ті, Яя́ті з першої та п’ятої книг «Махабгарати», якого я детально аналізував у заключній частині праці «Міф і епопея II», і давню природу якого підтверджують ірландська паралель, а особливо французький середньовічний аналог — епопея про Нарбонців, відкритий Жоелем Ґрізвардом.

Яяті — син Нахуші, правнук Ману. За деякими джерелами, його матір’ю є Вірадж — загадкова божественна постать, яку спекулятивна думка інтерпретувала в різних напрямках. Цей Яяті, на відміну від «Геракла», який мав «велику кількість синів», пояснену тим, що мав «багато дружин», має надмір дітей чоловічої статі — завдяки, так би мовити, «зайвій» дружині. Одружений із Деваяні, він має від неї двох синів, але внаслідок таємних зв’язків із Шарміштхою — служницею своєї дружини, хоча й царського походження, — у нього народжується ще троє синів. Як і Геракл, який серед численних синів мав одну доньку, до якої був особливо прихильний, так і Яяті серед п’яти синів має одну єдину доньку, якій судилося відіграти ключову роль у його житті.

Однак, версія Мегасфена об’єднує два основні епізоди з життя Яяті, які можна умовно назвати «епізодом синів» і «епізодом доньки та її синів».

Ось короткий виклад обох:

1. Яяті, ще перебуваючи в молодих літах, але передчасно зістарений прокляттям свого тестя, по черзі просить п’ятьох синів обмінятись з ним віком — віддати йому свою молодість на тисячу років. Усі відмовляються, окрім останнього, Пуру. Порушуючи династичний порядок, Яяті наперед передає царську владу над «центральними землями» — благословенним царством — саме цьому побожному сину, який і продовжить лінію, з якої через покоління народиться Панду, а згодом і його сини — Пандави. Інших синів Яяті посилає керувати периферійними територіями — на чотири сторони світу, як зазначає «Харівамша».

2. Що ж до його доньки Мадгаві, на якій прагнуть одружитися як люди, так і боги, але сам Яяті довго не наважується її видати, — то він зрештою передає її одному брахману, який просить милостиню, що перевищує можливості царя, аби віддати борг. Батько не має нічого ціннішого, а донька самовіддано пропонує себе в жертву. Брахман, використовуючи її виняткові якості, «здає її в оренду» послідовно трьом царям і одному царю, який став брахманом, — усі вони прагнуть мати сина. Мадгаві народжує їм чотирьох синів. Завершивши цю місію, повернувши цноту, вона відмовляється від шлюбу й віддається аскезі в лісі. Тим часом Яяті, на цей раз постарівши природним чином, повертає Пуру молодість, яку позичив йому, разом із троном, і підноситься на небо до богів. Однак згодом він падає з неба через одну гордовиту думку, але повертається назад завдяки жертовному актові чотирьох онуків — синів Мадгаві — та її самої, які передають йому свої заслуги. Зрештою, ці онуки теж підносяться на небо разом із дідом, не дочекавшись природного завершення життя.

Читач уже, напевно, упізнав провідні мотиви історії індійського Геракла, його синів і доньки Пандаї, зокрема те, що син-благочестивець і донька були в деяких версіях злиті в одну постать — синтез, на який я звертав увагу перед початком аналізу.

1°) Порушення династичної послідовності. — Як Геракл, так і Яя́ті змінюють очікувану династичну спадкоємність: перший — віддає перевагу доньці, другий — карає старших синів. Обидва усувають своїх потенційних спадкоємців від влади над центральною частиною царства: Яя́ті — виганяє своїх старших синів на периферійні території; Геракл — розподіляє Індію на рівні частки і розсилає синів по цих регіонах (за Діодором, II, 39, 2). Отже, центральна влада (praecipuum, Пліній, VI, 22, 6) виводиться з-під влади старших синів і передається: у першому випадку — улюбленій доньці, у другому — наймолодшому й єдиному побожному синові.

2°) Маніпуляції з віком. — Історія Яя́ті містить численні варіації на цю тему. У молодості він раптово старіє внаслідок прокляття, потім обмінює старість на молодість свого сина Пуру, згодом повертає молодість Пуру та вмирає, вже будучи старим. У фіналі — він підноситься на небо, забираючи із собою у загробне блаженство онуків, синів доньки — для яких це життя у світі богів передчасне, тоді як для нього — закономірне. Версія у Меґастена використовує тему вікової інверсії лише раз, але з вагомими наслідками: старий Геракл, перед смертю, прагне взяти в дружини доньку, народжену в його старості, і тому перетворює її — з семирічної дитини — на дорослу жінку. Але ця трансформація віку закріплюється на інституційному рівні: відтоді на всій території її царства всі дівчата будуть вважатися шлюбнозрілими у сім років, а чоловіки — помиратимуть у сорок. Коментар Арріана (IV, 7) тут надзвичайно цікавий, адже демонструє інтелектуальну рефлексію й певну розгубленість перед такою маніпуляцією з віком.

3°) Привілейований зв’язок між батьком і донькою. — У цьому аспекті особливо важливо пам’ятати, що у Меґастена вся родинна драма викладена в одному зв’язаному епізоді, тоді як у Махабхараті вона поділена на два послідовні. У відносинах між Яя́ті та його донькою Мадгаві зв'язок є винятковим: вона — самовіддана, жертвує собою для батька у будь-яких обставинах. Дівчина сама пропонує йому «віддати» її брахманові-жебракові як ''капітал'', що має дати зиск через серію тимчасових союзів. Коли ж стає вільною, відмовляється від укладання шлюбу — тобто відмовляється вийти з-під батьківської опіки. Вона чекає в лісі, щоби згодом, як останнє служіння, передати батькові половину своїх заслуг. Яя́ті у відповідь вважає її своїм найдорожчим скарбом, відмовляє її як богам, так і людям, проте прагне від неї онуків по жіночій лінії (dauhitra), які, у його випадку, також не матимуть іншої мети, як відмовитися від себе заради нього і в нагороду — приєднатися до нього у світі богів. У Меґастена Геракл, не знаходячи гідного зятя для доньки, сам одружується з нею, щоб гарантувати — через тих самих онуків по жіночій лінії — тривалість династії.

4°) Величезна цінність доньки. — Пандая й Мадгаві мають кілька спільних рис. Обидві, за волею батьків, ведуть нетипове сексуальне та сімейне життя. Обидві, як на погляд батьків, так і за оцінкою «володарів» тіла (в історії Мадгаві), мають надзвичайну цінність. Це виражається у виняткових дарах: Меґастен описує, скільки слонів, коней, піхоти дарує Геракл своїй доньці, коли робить її царицею, не забуваючи й про розкішну прикрасу з мушель, придбану великою ціною. У Махабхараті кожна статева близькість з Мадгаві приносить сотні надприродних коней — потрібних брахманові, щоб погасити борг.

Ці мотиви — точні й рідкісні — виявляються в обох наративах, у структурно паралельних сюжетах. Але важливо підкреслити — вони використовуються по-різному.

Знову ж, треба наголосити: Меґастен презентує весь матеріал як єдину цілісну історію, де всі члени родини діють в межах одного епізоду, тоді як у Махабхараті ця розповідь розділена на два окремі епізоди. Через це особливий зв’язок між батьком і донькою в обох традиціях виявляється в різних сюжетних рамках: грецька Пандая уособлює і Мадгаві, і Пуру одночасно, ніби молодший син — благочестивий і відданий — відходить у тінь перед донькою, передаючи їй свою пасивну роль у маніпуляції з віком і відповідальність за династичне відновлення.

Ця відмінність зумовила іншу. Якщо в індійських текстах молодший побожний син Пуру набуває значення як пращур династії — через Панду, батька «синів Панду», тобто Пандавів, героїв Махабхарати, — то у Мегасфена саме дочка Геракла, а не Пуру, постає як прародителька династії під іменем Пандайя.

Відповідності та розбіжності між версіями викладено у подвійній таблиці (с. 56: великі літери позначають персонажів Махабхарати; малі — відповідників у Мегасфена; курсивом — жіночі персонажі):

Для інтерпретації цих збігів і розбіжностей відкриваються три напрями. Або ж розлога версія Махабхарати є ближчою до оригіналу, який знав Мегасфен, але неправильно його зрозумів або викривив. Або ж коротка версія Мегасфена вірно передає індійський оригінал, який Махабхарата згодом перетлумачила чи й спотворила. Або ж обидві версії є сучасними одна одній варіантами й мають однакову цінність. Існує кілька причин на користь першої гіпотези, хоча це не виключає того, що оповідь у вигляді, відомому нам із індійської епопеї, була істотно розширена чи змінена в багатьох аспектах.

Першою з цих причин є саме ім’я героїні — Пандайя — і точніше: помилка, якої припустився Мегасфен щодо роду й числа імені Пандава, що в оригіналі є чоловічим і колективним. Ця помилка свідчить про два факти. По-перше, Мегасфен мав відомості не лише про один-єдиний епізод, який він зафіксував: Яя́ті має значення в сюжеті Махабхарати лише тому, що він є пращуром головних позитивних героїв поеми — через свого сина Пуру, від якого походить і назва їхньої гілки — Паурава. Відповідно, «корисна» частина нащадків Геракла-Яяті отримала, і продовжила нести, назву Пандайя. Але ім’я братів Пандавів етимологічно пов’язане лише з їхнім безпосереднім батьком — Панду, якого від Яяті відділяє багато поколінь. Отже, можна припустити, що Мегасфен знав про династичний зв’язок між Яяті та його далекими нащадками — Пандавами, але «стиснув» усю проміжну генеалогію, не усвідомивши, що Пандава — це лише патронім, похідний від імені Панду.

По-друге, через типову для греків помилку у тлумаченні індоіранських чоловічих імен на -a (у називному відмінку — -as, що в грецькій відповідає закінченню -ος), він сприйняв Пандая як жіноче ім’я — так само, як Геродот, наприклад, помилково вважав мітраїстського (маздеїстського) Мітру богинею.

Проте якщо Мегасфен і знав про зв’язок Яяті з Пандавами, якщо він справді почув і занотував, що той, кого він називав Гераклом, мав славетне потомство з цим іменем, що забезпечувало йому почесне місце в «давній історії» Індії, то не обов’язково, що він знав головний зміст Махабхарати — боротьбу синів Панду з їхніми кузенами. Помилка у роді й числі, яка призвела до появи імені «Пандайї», змушує сумніватися в тому, що він мав настільки повне уявлення: найімовірніше, все, що він чув або принаймні запам’ятав — це, поряд із «царюваннями» Діоніса й Геракла, династичну генеалогію, яка вже на його час включала героїв великої епопеї.

До гіпотези — що саме Меґасфен спростив оповідь, а не «Магабгарата» її розширила — можна додати й кілька дрібніших аргументів. Наприклад, усунення синів як спадкоємців центрального царства в грецькому варіанті майже не мотивоване, тоді як у «Магабгараті» це докладно обґрунтовано: воно є покаранням за негідну поведінку чотирьох старших братів стосовно батька — мотив, що, як довів Жоель Ґрісвар у зв'язку з циклом про Нарбоннців, має давнє походження. Так само і сам персонаж Пуру — наймолодший з синів, що замінює старших як спадкоємець престолу — має паралель  щодо вікової ієрархії та його ролі у середньовічній поемі, в якій Емері, відкидаючи старших синів, обирає своїм спадкоємцем наймолодшого.

Ще один факт — у розповіді Меґасфена маніпуляції з віком містять принаймні один погано пояснений елемент: хоча згідно з міфологічною логікою природно, що всі дівчата в країні Пандаї стають шлюбно-зрілими у віці семи років, бо Пандая досягла цього віку чудесним чином, але незрозуміло, чому внаслідок цього чоловіки починають помирати у сорок років. Адже немає фізіологічного зв’язку між віком матері при народженні дитини і тривалістю життя сина. Це створює враження, що цей другий ефект ініціативи Геракла — слід більш масштабної маніпуляції віком, яка вже не стосується шлюбної зрілості, а старіння: померти молодим — це, хоча й суперечливий, але надійний спосіб уникнути тягот старості. Саме старості — довго і чітко — прагне уникнути Яя́ті завдяки своїй маніпуляції. І в цьому аспекті, отже, виклад Меґасфена видається неповним і незграбним порівняно з «Магабгаратою».

Утім, два важливі питання лишаються поза цією порівняльною схемою і створюють труднощі. По-перше: чому Меґасфен ототожнив із Гераклом персонажа, чиї пригоди відповідають Яяті, а не Крішні — справжньому індійському «Гераклові», героєві з палицею? По-друге: до чого може відсилати в індійській традиції епізод із морською прикрасою та пошуками перлин? На жодне з цих запитань немає однозначної відповіді.

На користь повної узгодженості, єдиного індійського прототипу «Геракла», можна навести той факт, що подвійне життя Яяті сприяє ототожненню його з героєм, який у грецькій традиції є втіленням людини, що стала богом, та піднесена на Олімп наприкінці свого життя за великі заслуги. Яяті навіть двічі сходить на небеса: спершу — після смерті, за власні заслуги, а потім — після падіння, завдяки  заслугам його онуків та доньки. Так само, як Геракл (у грецькому варіанті, і в інтерпретації Меґасфена — в індійському) він подорожує світом.  Яяті — універсальний цар, принаймні в межах Індії, що розподіляє землі між своїм синами.

І все ж палиця, на яку Меґасфен з особливим акцентом посилається для підтвердження своєї інтерпретації, належить не Яяті, а Крішні. Ба більше — одне з двох міст «Сурасена», у яких, за Меґасфеном (Арріан, VIII, 1, 5), Геракла особливо шанували (очевидно, як бога після його смерті), є ключовим центром культу Крішни.

За таких умов, так само як Діоніс Меґасфена, вочевидь, відповідає індійському божеству (Вішну або Шиві), коли дарує «безсмертя» своїй армії, а як організатор суспільства нагадує одного з перших царів династії, що походить від Ману — так само і «Геракл», імовірно, є постаттю еклектичною: Меґасфен поєднав у ньому різні міфічні й легендарні типи. Можливо, він навіть здійснив тут хронологічне та генеалогічне ''стиснення'', подібне до того, що відбулося при переході від Пандавів — далеких нащадків Яяті — до «Пандаї», найближчої родички «Геракла», його ж доньки. Адже Крішна, типовий «Ядава», що відіграє роль покровителя Пандавів у «Магабгараті», також походить від Яяті — через Яду, найстаршого з його синів, тоді як Пандави — через наймолодшого, Пуру.

Що ж до морської прикраси з перлами, яку Геракл дарує своїй доньці, тим самим виражаючи до неї величезну любов і повагу, то можливо, вона також запозичена безпосередньо з багатої колекції пригод Крішни. Ще півтора століття тому Крістіан Лассен пригадав у цьому зв’язку  один епізод із «Вішнупурани», де Крішна вбиває велетня Панчаджану, що мешкає в морі у формі мушлі, й використовує його кістки, щоби зробити свою раковину. Меґасфен або його інформатор, вставивши цей епізод у розповідь про Яяті, перетворили його на апофеоз єдиної героїні, яку знали — Пандаї. Але це лише припущення.