GEORGES DUMÉZIL

LA COURTISANE

ET LES SEIGNEURS

COLORÉS

ET AUTRES ESSAIS

Vingt-cinq esquisses

de mythologie

(26-50)

 Éditions Gallimard, 1983.

Un pilier galicien

Жорж Дюмезіль

Галицький стовп

Ми повинні визнати очевидне: ні для давніх руських суспільств, ні для західних слов’ян, ні для  слов’ян південних письмові джерела не дозволяють нам реконструювати цілісну теологічну систему. Визначні філологи намагалися це зробити. Декотрі, зокрема, докладали зусиль для відтворення — тут чи там — теології трьох функцій індоєвропейського типу, яку можна вважати ймовірною a priori й на яку, здається, натякають імена божеств на кшталт Триглава («бог із трьома головами»). Однак ці спроби не дали переконливих результатів.

Надто часто забувають про головну умову, яка обмежує дослідження трифункціонального характеру: елементи, між якими намагаються розподілити функції, мають бути згруповані вже в самих документах — або пов’язані спільною ознакою (назвою тощо), або, принаймні, тісно прив’язані до вже встановлених трифункціональних структур. Не має сенсу зводити докупи розсіяні функціональні риси, які завжди можна легко знайти, бо кожна релігія, кожна ідеологія підтримує соціальне тіло, в якому тією чи іншою мірою, у розрізненому чи поєднаному вигляді, повинні бути присутніми: сакральна влада, оборонна чи наступальна сила, а також засоби економічного та біологічного відтворення.

Загальніше кажучи, існування певної ідеології — трифункціональної чи іншої — не реконструюється і не виводиться дедуктивно: воно засвідчується лише шляхом ретельного читання джерел — свідчень, висловлювань, зроблених або самими зацікавленими особами, або уважними сусідами чи спостерігачами.

Це — читання висловлювань, а іноді, за відсутності текстів, і читання зображень, хоч це завжди пов’язане з ризиком довільності, притаманної «перекладу» візуальних документів, які не мають письмового пояснення. Однак цей ризик можна зменшити, звернувшись до даних з близьких чи аналогічних за рівнем розвитку суспільств, а ще краще — з тих, що успадкували одну й ту саму ідеологічну доісторію. Схоже, саме такий випадок ми маємо з однією із релігійних пам’яток, залишених західними слов’янами — стовпом, знайденим у річці Збруч.

Щоб скоротити виклад, я почну з резюме того, що слугуватиме не джерелом, а радше — аналогією. Це казка №97 зі збірки братів Ґрімм, «Вода життя» (Das Wasser des Lebens).

Молодий принц, наймолодший із трьох братів, вирушає на пошуки живильної води, яка єдина здатна врятувати його батька від смерті. Завдяки порадам карлика, якого він добре ставився, принц потрапляє до чарівного замку, замкненого магічним чином. Слідування порадам карлика дозволяє йому увійти до нього.

У першій великій і прекрасній залі принц бачить інших принців, які перебувають під дією чар. Він знімає з їхніх пальців кільця. Там же він знаходить меч і хліб, які забирає з собою. Далі він входить у кімнату, де його чекає молода дівчина. Вона його цілує та каже, що його поява звільнила її, що її царство тепер належить йому, і що рівно через рік він має повернутися, щоб справити весілля. Вона також показує йому джерело живильної води у дворі замку. Принц наповнює кубок і виходить із замку саме тоді, коли замикаються магічні ворота.

На зворотному шляху він знову зустрічає карлика, який говорить йому: «Ти щойно здобув велику цінність; за допомогою меча ти зможеш перемагати цілі армії, а хліб ніколи не скінчиться». Але про кільця він нічого не згадує.

Далі принц зустрічає своїх двох старших братів. Карлик ув’язнив їх між двома горами за гордовитість, але на прохання молодшого відпускає їх, попередивши: «Стережися їх — у них зле серце». Даремно: молодший розповідає братам усе, що з ним трапилося, і всі троє разом вирушають у зворотну дорогу верхи.

Вони перетинають країну, спустошену голодом і війною. Її король вважає себе приреченим. Принц віддає йому хліб, завдяки якому вдається прогодувати весь народ, і меч, яким той розбиває вороже військо. Принц забирає меч і хліб і продовжує шлях разом із братами. У двох інших королівствах ті самі чудесні речі також приносять людям порятунок, але про кільця й тут не йдеться.

Брати обманом відбирають у принца чашу з живильною водою, наповнюючи її морською водою. Після повернення додому молодший подає чашу батькові, але вода погіршує стан хворого. А от вода, яку приносять старші брати (насправді — вкрадена ними у молодшого), зцілює короля. Переконаний, що молодший хотів його отруїти, король наказує мисливцеві вбити його. Проте той, зглянувшись, дарує принцові життя, дозволяє йому втекти обмінявшись з ним одягом.

Минає час. До старого короля прибувають три вози з золотом і коштовностями. Посланці кажуть, що це дарунок для його наймолодшого сина від трьох королівств, які той урятував своїм хлібом і мечем. Король розуміє, що його обманули, і починає шукати сина.

Тим часом минає рік. Старші брати по черзі прибувають до палацу молодої дівчини, але вона кожного з них виганяє. Нарешті з’являється молодший брат. Вона вітає його з радістю, одружується з ним, передає йому царство і каже, що батько, розкаявшись, уже відправив слуг на його пошуки. Принц негайно повертається до батька й розповідає всю історію. Король хоче покарати старших синів, але ті втекли і більше ніколи не з’являться.

Залишмо осторонь перебіг самого сюжету казки, який належить до добре відомого типу, і зосередьмося лише на наборі чарівних предметів, здобутих юнаком у зачарованому замку: перснях, знятих з пальців принців, мечі й хлібі, знайдених біля них. Призначення лише двох останніх предметів пояснене карликом і вони використані героєм із чітким і природним призначенням, яке відповідає другій та третій функції (в термінах ідеології трьох функцій індоєвропейського суспільства). Персні не відіграють жодної ролі в подальшому розвитку сюжету. Оскільки навряд чи їхня наявність була випадково пропущена оповідачем, слід припустити, що їхня функція здійснилася вже в самому акті здобуття, тобто ще всередині зачарованого замку, до повернення героя, хоча характер цієї функції не уточнено.

Звернімося до однієї з найвідоміших пам'яток релігії невизначеного слов’янського племені: великого вапнякового стовпа (місце видобутку каменю вдалося встановити — воно неподалік від місця знахідки), який нині зберігається у музеї в Кракові. Стовп був знайдений 1848 року поблизу українського села Коцюбинчики (Поділля), повіту Гусятин, у водах Збруча — притоки Дністра. Ймовірно, його було скинуто до річки під час християнізації цієї провінції. Вважається, що він стояв на кургані неподалік, відомому як «Зруйнована могила», в якому під час розкопок не виявлено нічого значущого, і який обережно датують IX або X століттям, тобто кінцем язичницької доби. Цей артефакт став предметом численних досліджень і гіпотез — включно, звісно, й із припущенням фальсифікації — які, сподіваюся, можна буде обійти завдяки новим засобам інтерпретації, що їх надають знання про індоєвропейську ідеологію трьох функцій та набір чарівних предметів у казці №97 братів Грімм.

Цей моноліт із чотирма плоскими прямокутними гранями, заввишки 2,57 м, увінчаний головою з чотирма обличчями — по одному на кожній грані. Кожне з облич прикрашене своєрідним головним убором, схожим на ковпак. Під кожним обличчям, від верху до низу, на кожній із чотирьох граней послідовно зображено:

1. три яруси (два великі і однин малий). На верхньому ярусі повнофігурне зображення персонажів з поясом, із руками, складеними паралельно на грудях;  загалом зображено — двох чоловіків та двох жінок;

2. нижче, на другому ярусі — зображення маленьких персонажів без пояса; загалом зображено  — двох чоловіків під двома «великими чоловічими» фігурами та дві жіночі постаті (що упізнаються за формою грудей) під двома великими жіночими фігурами;

3. на найнижчому ярусі — лише на трьох гранях (четверта не має жодного зображення) — зображені фігури (загалом: одна в сидячому положенні навпочіпки, інші — на колінах) із великою головою та піднятими руками, які, вочевидь, тримають на собі вагу усього монумента.

Троє з великих персонажів, зображених на верхньому ярусі, тримають у руках різні предмети, які, отже, мають значення для ідентифікації їхнього типу діяльності. Назвімо їх умовно A, B, C, а грань без зображення предмета позначимо як D.

Персонаж A нічого не тримає в руках, але під його поясом висить меч; під ним зображено неосідланого коня, що мчить у стрімкому русі. Чи є це зображення просто декоративним мотивом на подолі одягу, чи зображенням верхової тварини (лише у зменшеному масштабі)? У будь-якому разі, це — єдиний персонаж, у якого не зображено ніг і стоп: у всіх інших вони займають найменший, третій ярус і спираються на землю або на прямокутний п’єдестал. Якщо це навмисне пропущення має означати, що персонаж не є «пішим», то слід визнати, що символіка подана досить стилізовано. Як би там не було, меч і кінь однозначно вказують на приналежність цього персонажа до другої функції — функції воєнної активності.

Персонаж B позначений як жіночий через опуклість грудей. У правій руці вона тримає ріг (ріг для пиття? ріг достатку?). Маленький персонаж, який розміщений під її ногами, також ідентифікується як жіночий за колом, що позначає груди; крім того, у полі зору, біля її обличчя та лівого плеча, присутній дуже маленький персонаж, що може зображувати лише немовля. Усі ці характеристики (жіночність, материнство, напій чи достаток) належать до третьої функції.

Персонаж C також жіночий, однак з грудьми радше плоскими, ніж опуклими. У правій руці вона тримає невеликий круглий і порожнистий предмет, який не обов’язково називати «коліщатком» або інтерпретувати як «сонячний символ» у дусі Гайдо. За розміром і формою це, радше за все, кільце — браслет або перстень (у цьому випадку збільшений у масштабі, щоб означити його як найважливіший елемент фігури). Відповідний їй маленький персонаж на нижчому ярусі також має позначені груди, але немовля поруч відсутнє. Отже, ця друга «велика жінка» не розглядається, на відміну від B, з перспективи плідності.

Ці три персонажі, відокремлені від четвертого наявністю символічних об’єктів, а також фігурою «носія» на найнижчому ярусі, безперечно формують однорідну групу. Символи та функції персонажів A та B є безпосередньо зрозумілими: A займається війною, B опікується достатком і плідністю. Що ж означає C з її кільцем?

Казка братів Грімм не дає багато важливої інформації, проте: 1) як уже було відзначено, кільця виконують свою, не уточнену, функцію в самому замку, бо пізніше не використовуються; отже, вони пов’язані певним чином із вирішальним моментом головної пригоди героя; 2) зачаровані персонажі, можливо заснулі, у будь-якому разі беззахисні, яких герой зустрічає в першій залі, яких він позбавляє кілець і які, згідно з добре відомим сюжетним шаблоном, є невдалими претендентами на руку молодої жінки, — це принци; 3) герой залишає замок із обіцянкою, яка буде виконана всупереч усьому: він одружиться з молодою жінкою та отримає від неї її царство. Це все, що можна впевнено сказати. Але ймовірно, що «перша функція» тут зазнала редукції — ослаблення, яке майже завжди спостерігається у біфункціональних тріадах об’єктів у казках.

За межами казкових наративів саме міфи та звичаї найближчих до слов’ян докласичних (дохристиянських) цивілізацій дозволяють знаходити відповіді. Особливо промовистими є дані скандинавської традиції. Перстень — це водночас і знак царської влади, і, передусім, засіб найвищої магії: саме через hringr бога Тюра (Týr) даються найурочистіші клятви, і саме Один (Óðinn), як повелитель богів, володіє перснем Драупніром (Draupnir), тому варто нагадати три його властивості:

1. Одін передає цей перстень, як «символ влади» (Herrschaftssymbol), своєму загиблому сину Бальдру (Baldr) на поховальному вогнищі — тому, хто має його заступити у відновленому світі після Рагнароку (смерті богів);

2. Бальдр повертає йому перстень зі світу мертвих, наділений новою властивістю: маркуючи час, кожного дев’ятого дня він породжує вісім перснів, тотожних самому собі;

3. Одін здобуває цей перстень як типовий атрибут першої функції (царсько-магічної) саме в тій самій ситуації, де Тор (Þórr), бог-воїн, отримує свою зброю — молот, а Фрейр (Freyr), бог родючості, — свій символ: чарівного вепра з золотими щетинами.

Є всі підстави вважати, що перстень на збруцькому стовпі мав, як і Драупнір, подвійну семантичну цінність — владну і сакрально-магічну, стоячи вище за ріг достатку та меч.

Те, що його тримає або демонструє жінка, відсилає до жіночих постатей, які в різних міфологіях передають або дарують царську владу. Такими є, зокрема, однойменні героїні Medb в Ірландії та Mādhavī в індійському епосі. У казці № 97 братів Ґрімм також саме зачарована дівчина володіє королівством та обіцяє його героєві, причому згадки про короля-батька там немає.

Усі ці різнорідні дані схиляють до тлумачення жіночої постаті C на збруцькому стовпі як втілення першої функції — тієї, що дарує магічну й політичну владу.

Залишається четверта грань стовпа, на якій зображена лише велика чоловіча фігура, без атрибутів, без вказівки на функцію, і під нею — маленька, також недиференційована фігура. Така скупість деталей робить інтерпретацію невизначеною, хоча сама по собі вона також може бути змістовною: вона підкреслює, що цей персонаж відрізняється від трьох інших. Постають дві гіпотези: або йдеться про гетерогенне божество, більш могутнє, яке панує над представниками функцій за аналогією з Ахура-Маздою з гат Авести (що малоймовірно); або ж навпаки, це репрезентант нижчого прошарку — чогось неструктурованого, невиокремленого, можливо, нижнього стану суспільства, на кшталт індійських шудр або навіть рабів. Проте таке припущення потребувало би наявності чітко функціоналізованого соціального поділу, наявність якого у слов’янському контексті наразі не доведено.

Передусім потрібно знати, для чого слугував цей стовп і як саме він був орієнтований у просторі. Ймовірно, ми маємо справу з черговим прикладом переходу від «трьох» функцій до «чотирьох», про який я стисло говорив у праці Apollon sonore, що часто виникає внаслідок співвіднесення системи трьох функцій із чотирма сторонами світу. Як відомо, в Ірландії, наприклад, старі мислителі вдавалися до вельми вільної фантазії, заповнюючи четвертий розряд, який були змушені ввести. Якщо початково стовп був просторово орієнтований, то це могло би пояснити його чотирибічність, а не трибічність. Але ми не знаємо нічого конкретного. Єдина достовірна риса четвертої фігури — її інакшість, тобто відсутність будь-яких атрибутів.