Jean HAUDRY

La symbolique du svastika 

Hyperborée, 2 (N.S.), Printemps-été 2012, 91-96

СИМВОЛІКА СВАСТИКИ

 Інтерпретація символів здійснюється різними шляхами. Існують універсалістські підходи — такі, як психоаналітичне тлумачення К. Г. Юнга або такі, що спираються на припущення про існування універсальної традиції. У цьому сенсі, за П’єром Ґрісоном, «глибока древність свастики має розглядатися у зв’язку з первинними традиційними значеннями».

Натомість підхід, прийнятий у даному дослідженні, є специфічним: він полягає в інтерпретації символу в межах конкретної культури, традиція якої або добре вивчена, або, як у цьому випадку, реконструйована — йдеться про культуру індоєвропейців.

1. Свастика

Загальновідомо, що перше засвідчене зображення свастики (так званого «гакового хреста», названого так через форму чотирьох його променів, що нагадують велику літеру ґамма грецького алфавіту) датується періодом пізнього палеоліту. Свастика представлена, зокрема, на стоянці в Мізині (Україна), яка належить до раннього Мадленського періоду. Вона зустрічається в багатьох культурах не лише Європи, а й Азії (Китай, Японія, доарійська Індія), Океанії та Північної Америки, хоча в Африці її присутність поодинока. На Близькому Сході цей символ представлений у культурі Самарри (центр сучасного Іраку, V тис. до н.е.), після чого зникає з даного регіону.

2. Походження свастики

Першу синтетичну працю, присвячену матеріалам свастики, здійснив Томас Вілсон. Однак саме інтерпретація Зелії Наттол, яка базувалася на даних давньої Мексики, справила вирішальний вплив на подальші дослідження.

За твердженням Наттол, свастика вперше була використана людиною, імовірно, у циркумполярних регіонах як символ, що нагадував про протилежні положення, яких набували циркумполярні сузір’я під час нічного та річного обертання навколо небесного полюса. Спочатку вживана як астрономічний знак, свастика згодом стала символом чотирьох сторін світу, чотиричастинного поділу і сталого центрального начала, влада якого поширюється на всі чотири напрями та охоплює ціле небо.

Походження цих ідей і зокрема ідеї про такий принцип управління, низкою авторитетних джерел, приписується північному народові, який відкрив мистецтво добування вогню і розвинув культово-релігійний ритуал, що поєднувався з вшануванням Полярної зорі.

Згадка про «непорушну центральну владу» засвідчує, що мова йде не про індоєвропейський світ. А посилання на техніку добування вогню відносить символ до глибокої давнини доісторичної епохи.

 3. Свастика і «повернення»

Для дослідження цього символу, в індоєвропейському контексті, ми використовуватимемо його індоарійську назву — свастика, яка дозволяє точніше визначити значення цього символу в індійському світі і, шляхом екстраполяції, що виправдана консерватизмом індійської традиції, в індоєвропейському світі загалом. Санскритська форма svastika- є похідною з суфіксом –ka-, який має значення приналежності («означений чимось»), від sv-asti-, складеного іменника, що  відомий вже з ведійських текстів і означає «щастя», «благополуччя».

Другий компонент цього складу довго тлумачили як похідний від кореня as- «бути» і вважалося, що sv-asti- означає «добробут». Проте у статті словника етимології давньоіндійської мови (включно з ведійською та класичною санскритською) Манфред Майрхофер слушно наводить нову, більш прийнятну етимологію: другий компонент -asti- пов’язаний не з коренем дієслова «бути» — індоєвропейським  es-, — а з коренем nes- «повертатися неушкодженим». Склад, на якому базується sv-asti-, зустрічається у латинських прикметниках sospes «той, що уникає небезпеки» і sospita «рятівниця», епітет богині Юнони.

Корінь, представлений у давньоіндійській мові як nas- «щасливо повертатися (додому)», також лежить в основі слова для «дім», «рідне місце» — asta-, а також імені Nāsatya, також званих Ашвінами, «власників коней», індійського втілення архетипу божественних близнюків індоєвропейського пантеону, основною функцією яких є безпечне повернення додому Сонячної Діви, тобто богині Врожаю або Весни, що щорічно  «захоплюється» та «повертається».

Отже, ймовірно, що первісне значення свастики в індоєвропейському світі — це щорічне повернення сприятливого сезону. Рік із чотирма сезонами, який у цій гіпотезі символізує свастика, є основою західного зодіаку, як показав Олександр Гурштейн. Продовжуючи ідею Жан-Сільвена Байї, він припускає, що західний зодіак сформувався в епоху Близнюків (6000–4300 до н. е.); збіг початку весни (так званої «точки весняного рівнодення») із початком знаку Близнюків узгоджується з центральним мотивом міфології Dioscuri, згаданим вище.

Чотирисезонний рік має давнє коріння в індоєвропейському світі, про що свідчить реконструйована лексика, що містить терміни для кожного сезону, включно з осінню: явно архаїчна форма *e/osen/r- зафіксована в північних мовах (германських, балтійських, слов’янських), тохарській, грецькій і хетській мовах. Проте відсутність цього терміна в індоіранських мовах разом з грецькою трійцею Харит, які персонуфікують пори року, свідчить про рік з трьома сезонами, емблемою якого є трискель — «ротаційний мотив з трьома, зазвичай вигнутими, гілками, дуже поширений в кельтському латенському мистецтві, і вже відомий у гальштатській культурі».

Циркумполярна локалізація астрономічних спостережень, на яких базується цей символ за Зелією Натталл, пов’язує його з найдавнішим періодом індоєвропейської традиції.

4. Дві форми свастики

Постає питання щодо двох форм свастики — так званої декстрогірної (що обертається праворуч) і сіністрогірної (що обертається ліворуч). Там, де свастика стала суто декоративним мотивом, ця відмінність втрачає значення. Але в інших контекстах вона має сенс.

4.1. Напрямок обертання

Як зазначає Елізабет Веебер, верхня гілка свастики, спрямована праворуч, позначає обертання ліворуч. Це добре ілюструють, зокрема, зображення на двох блюдах з Самарри, на яких гілки свастики представлені у вигляді жіночих фігур із розвіюваним волоссям, що показує напрям вітру, спричиненого обертанням.

4.2. Pradakṣiṇam

Велика кількість свідчень підтверджує позитивний сенс, який приписується правій стороні загалом, а також руху за годинниковою стрілкою — у напрямку руху сонця. Так, у праці В. Каланда і В. Анрі «Опис нормативної форми жертвоприношення соми у ведичному культі» подано переклад санскритського прислівника pradakṣiṇam: «здійснювати pradakṣiṇam навколо особи чи предмета — означає рухатися так, щоб постійно бути звернутим до нього правим боком. Обійти зі смолоскипом об'єкт pradakṣiṇam (paryagni-karaṇa), означає робити це “в напрямку сонця”, тобто починати зі сходу, потім рухатися на південь, захід, північ і знову до сходу».

Індійська практика має паралелі в інших культурах: у греків — у Теогніда: «молячись до богів, повертайся праворуч (dexios)»; у римлян — у Плавта, Curculio, вірш 70: «якщо вітаєш богів, робити це слід, на мою думку, повернувшись праворуч (dextroversum)»; а також у кельтському світі, де таких свідчень багато. Наприклад, у романі Вальтера Скотта «Два погоничі»: «Дозволь мені обійти тебе з правого боку (deasil), щоб ти щасливо вирушив у далеку чужу країну й так само щасливо повернувся додому». Зазначимо, що форма deasil походить з того самого кореня, що й попередні терміни для позначення «правого», а побажання пов’язане із благополучним поверненням.

У давньогерманському світі правий бік також мав позитивне значення, хоча термін було замінено прикметником, що означає «прямий» — *rehta- (латинське rectus). Французьке слово droit (правий / правильний) також відображає цю асоціацію між «правим» і «правильним», що є вираженням символіки блага. Натомість ліва сторона має підтверджене несприятливе значення, хоч воно часто маскується евфемізмами.

4.3. Інверсія напряму обертання в індійському ритуалі

У ведичному ритуалі, як зазначає Юліус Еггелінг, посилаючись на Kātyāyana Śrauta Sūtra, 1.8.24, «після виконання pradakṣiṇam потрібно здійснити рух у зворотному напрямку». Це спостерігається, наприклад, у жертвоприношенні коня (Ашвамедха): «жінки тричі обходять мертвого коня спочатку зліва направо, потім справа наліво».

4.4. Міф із «Політика»

4.4.1. Інверсія часових і біологічних циклів

Міф з діалогу «Політик» Платона — якщо він справді ґрунтується на традиційній основі — становить паралель до інверсії напряму обертання в індійських ритуалах. Після згадки легенди про те, як Зевс змінив хід сонця, щоб допомогти Атрею перемогти Тієста (Евріпід, «Орест», 986 і далі), Платон у «Політику» (269c і далі) викладає оригінальне бачення руху космосу: ''Бог то сам направляє рух Всесвіту, надаючи йому кругообіг, то надає йому свободу – коли кругообіги Всесвіту досягають належної пропорційності в часі; потім цей рух самочинно повертається назад, оскільки Всесвіт – це жива істота, що володіє розумом, даним їй тим, хто спочатку її створив

Ця інверсія поширюється також на біологічні цикли. Цикл від народження до смерті — це поточний цикл, у якому світ «покинутий напризволяще». Але у попередній фазі, коли світ ще керувався Божеством (270d): «усі смертні істоти, замість того щоб старіти, починали змінюватися у протилежному напрямку: тобто щодня ставали молодшими». Ця концепція повторюється і в «Законах» Платона (713c і далі).

Виклад нижче подає переклад французького академічного тексту (розділи 4.4.2–5) у формальному академічному стилі українською мовою. Оскільки текст має герменевтичну, філософсько-міфологічну та історико-релігієзнавчу спрямованість, переклад зберігає термінологічну точність і стилістичну стриманість.

4.4.2 Міф із Політика і доктрина світових епох

Цей міф пов’язаний із доктриною світових епох: коли Гесіод у поемі «Труди і дні» (рядок 181) пророкує, що наприкінці сучасного віку діти народжуватимуться вже з сивими скронями, йдеться, очевидно, про переосмислення давнішої концепції, подібної до тієї, що лежить в основі міфу із Політика. Песимізм доктрини віків людства  перегукується з типологією занепаду політичних режимів, викладеною Платоном у «Державі», книги VIII та на початку IX. Згідно з цією схемою, монархія — як досконала форма правління — ґрунтується на «аристократичній людині». Але занепад починається тоді, коли, за висловом Леона Робена:

«тимократична людина, керована гординею та честолюбством — чиста воля без сумління та серця — породжує олігархічну людину, яка знає лише прагнення до насолоди, а та, своєю чергою, породжує демократичного індивіда — нестриманого й заздрісного, сином якого зрештою стає тиран».

А тиран — це, зрештою, найнещасніша з усіх людей (579d–510c). На цьому виклад завершується. Платон далі переходить до іншої, хоч і пов’язаної теми — до трьох частин душі, в яких дехто вбачає відображення трифункційної схеми. Однак він не пояснює, чому цей розвиток є односпрямованим. Це пов’язано з тим, що доктрина віків, яку засвідчують лише три джерела — поема Гесіода, видіння провидиці в «Едді» та індійське уявлення, викладене в «Законах Ману» — є пізнішою й редукованою концепцією, яка зводить космічний цикл лише до його деградаційної (інволюційної) фази.

4.4.3 Віки людства та первинне уявлення про космічні цикли

Первинно космічний цикл мислився за аналогією до інших часових циклів — дня, місяця, року. Як і вони, він включав також висхідну (еволюційну) фазу. Те саме стосується і життєвого циклу: він має фазу розвитку (молодість) і фазу занепаду (старість). Отже, можна припустити, що Платон, спираючись на гесіодівську концепцію віків людства, здійснив інверсію первісної моделі. Така інверсія не становить труднощів для часових циклів: можна почати відлік годин від полудня, місяців — від повного місяця, років — від літнього сонцестояння. Проте для життєвого циклу інверсія є парадоксальною: як може дерево втрачати листя до того, як вони виростуть?

5. Інверсія обертального руху при здобутті вогню

Модель інверсії слід шукати не в самих циклах, а в акті надзвичайної значущості — здобутті вогню через тертя між двома дерев’яними паличками: однією «чоловічою», другою «жіночою» або — в складнішому варіанті — за допомогою вогненного веретена, яке складається з цих двох паличок, мотузки, намотаної навколо «чоловічої» палички, та ще одного елементу, що слугує для її утримання.

У багатьох давніх індоєвропейських народів вогнища щороку гасилися, щоби бути знову запаленими від так званого «нового вогню», отриманого саме цим способом. Цю техніку застосовували також під час нещасть, наприклад, смерті вождя чи епідемії. Обертальний рух «чоловічої» палички — незалежно від того, чи вона приводиться в рух руками, чи мотузкою — є чергувальним.

Деякі дослідники пов’язували подвійну форму свастики з цією технікою здобуття вогню. Виникає питання: чи справді є потреба говорити про інверсії часових циклів? Адже в індоєвропейському світі, який тут і розглядається, символи не прикладаються до щоденної дійсності, що перебуває під контролем людини, а виключно до космічних феноменів, які її перевершують і від яких вона залежить — наприклад, до повернення теплої пори року, з яким, як ми вже зазначали, пов’язане поняття свастики.

Зв’язок із річним циклом закріплювався через обряд «нового вогню», що зберігся у європейському весняному фольклорі. В «Рігведі» є сюжет, який уточнює що цей обряд пов'язаний із поверненням весни: палички для добування вогню Ашвінів згадуються у RV 10.24.4 та 10.184.3. В обох випадках Ашвінів просять посприяти народженню дитини за допомогою цих паличок. Вогонь, який вони продукують — це вогонь сонця, що «зникло» в зимовій ночі, й яке вони повертають до життя (дієслово nas- у ведичній мові, що означає «повертати», звідси їх друге ім’я — Насатьї).

Це не вигадка ведичних поетів. Це підтверджується фактом, відомим з європейського фольклору, зокрема слов’янського та германського: ритуальне добування вогню тертям вимагало участі двох осіб — близнюків, або, за відсутності таких, братів, чи, принаймні, двох чоловіків з одним і тим самим ім’ям.

6. Свастика та Божественний Вогонь

Щодо гіпотези про зв’язок свастики з Божественним Вогнем, то її проблемою є його відсутність у ранній маздаїстській Персії, де «Вогонь Ахура Мазди» займав центральне місце в літургії і навіть у теології, а в пізнішій Авесті він взагалі називається «Сином Ахура Мазди». Однак божественний індоіранський Вогонь — Агні — зазнав тієї ж інверсії, що й увесь спадкоємний пантеон: боги (*daivā-) перетворилися на демонів або збереглися під іншими іменами. Саме такий статус має Âтар, який прийшов на зміну індоіранському Агні, ім’я якого збереглося лише в антропонімії. Свастика зникла разом з іменем вогню *daiva, емблемою якого вона, ймовірно, і була, перш ніж стати в Індії символом Вішну та Будди.

Висновок

Первісно індоєвропейська свастика, як і інші варіанти хрестовидної фігури, вочевидь, позначала чотири щоденні та щорічні положення одного й того самого сузір’я (нині — Великої Ведмедиці) навколо небесного полюса, які спостерігаються в приполярних регіонах. Отже, вона пов’язана з циклом року, поділеним на чотири сезони, та річним рухом сонця. Проте індійський термін «свастика» містить додаткову специфікацію — він вказує на «повернення» сприятливої пори року, тобто весни, що настає з світанком нового року.

Ця концепція, однак, не пояснює існування двох форм свастики — правосторонньої (декстрогірної) і лівосторонньої (сіністругірної), адже ані обертання сузір’я навколо полюса, ані рух сонця навколо Землі (у традиційному сприйнятті) не змінюють напряму — він завжди один і той самий, і традиційно визнається лише сприятливим. Але якщо лівостороння форма вважалася би зловісною, її не зображали б поруч із правосторонньою на об’єктах і монументах.

Таким чином, ці два протилежні напрями обертання відтворюють напрямки руху під час добування вогню тертям — тобто земного гомолога сонця. Інверсія напряму обертання обертальної частини — як у найпростішому варіанті (руками), так і в складнішому (за допомогою мотузки) — навела на ідею винятку з загального правила правостороннього (декстрогірного) руху в ритуальній практиці. Саме вона, ймовірно, надихнула концепцію інверсії напрямку часових циклів і, у випадку Платона, інверсії біологічних циклів.

.