Реферативний переклад
ULYSSE ET ROBIN HOOD
PIERRE SAUZEAU
Université Paul Valéry - Montpellier
https://www.academia.edu/44385287/ULYSSE_ET_ROBIN_HOOD
УЛІСС І РОБІН ГУД
П’єр Созо
Ті, хто мав задоволення слухати Б. Сержана, часто дивувалися
сміливості його несподіваних паралелей, які при детальному аналізі виявляються
цілком обґрунтованими й плідними. Саме тому я хотів би віддати йому належне,
запропонувавши зіставлення, що на перший погляд здається малоймовірним, але
доцільність і переконливість якого я сподіваюся довести: ми порівняємо Улісса —
героя, що уособлює еллінську культуру, — з найпопулярнішим персонажем
англійської традиції, Робіном Гудом.
Таке порівняння може здатися дивним, а для деяких істориків
навіть неприйнятним, передусім через величезну хронологічну й географічну
дистанцію між грецьким героєм та англійським персонажем, а також через
відмінність історичних контекстів суспільств, які їх породили. Крім того,
літературознавці неодмінно вкажуть на різницю «рівнів» між гомерівським епосом,
з одного боку, та баладами, п'єсами, романами й фільмами про шляхетного
розбійника, що з'являлися з кінця Середньовіччя, — з іншого.
Існують й інші очевидні відмінності: Улісс — це героїчний
воїн під заступництвом Афіни, цар на своєму острові; натомість англійський
розбійник у ранніх версіях є лише скромним йоменом, а пізніше — дрібним
саксонським шляхтичем, у будь-якому разі — людиною поза законом, яку переслідує
влада. Улісс — великий мандрівник, тоді як дії Робіна Гуда обмежені
королівським лісом чи подібними місцями, а пересувається він переважно між
лісом і містом. Хоча обидва є «володарями доріг», кожен із них панує на них
по-своєму.
Однак, якщо придивитися уважніше, деякі з цих перешкод
насправді відкривають нові перспективи для порівняння.
Відмінності між літературними жанрами не є визначальними.
Подібно до самого Робіна, жанр балади — чи то усної, чи записаної на окремому
аркуші — є «невловимим». Існують свідчення про наявність «рим» (пісень), що
оспівували пригоди Робіна Гуда вже з другої половини XIV століття.
Уся сукупність середньовічних версій, відомих лише
опосередковано, зникла, за винятком кількох балад, які дивом збереглися: Robin
Hood and the Monk (близько 1450 р.) та Robin Hood and the Potter (близько 1503
р.) дійшли до нас у рукописному вигляді. У друкованій формі відомий твір A Gest
of Robyn Hode, що складається з 456 строф по 4 рядки; така довжина надає йому
вигляду «епосу» — меншого за масштабом, безперечно, але його не слід розглядати
як просту сукупність кількох балад. Ці твори датуються самим кінцем XV століття
або початком XVI століття, проте загальноприйнято вважається, що вони були
створені значно раніше (близько 1400 року?).
Також збереглися уривки театральних текстів, найдавніші з
яких датуються кінцем XV століття. До давніх за походженням належать і Robin
Hoode his Death та Robin Hood and Guy of Gisborne.
Ці балади — вцілілі уламки великого середньовічного
репертуару, що зник, — менш відомі широкій публіці, ніж Айвенго Вальтера Скотта
(1819) або великі голлівудські фільми XX століття, проте їхня давність надає їм
особливої цінності. Інші ж, пізніші переробки, мали тенденцію «застигати»,
фіксуючи форму й тематику традиції.
Робін Гуд: міф і ритуал
Ідея, що Робін Гуд належить до сфери міфу, не є новою.
Протягом двохсот років точилася «війна» між прихильниками «історичного» Робіна
Гуда і тими, хто вбачав у ньому міфічну постать. Сідні Лі писав у 1891 році:
«Це ім’я спочатку належало лісовому ельфу й походить із міфології».
Герою-розбійнику навіть приписували покровительство дуже давньої язичницької
релігії родючості…
Такі теорії могли б пояснити певні повторювані асоціації, а
також ритуальний вимір ігор, процесій і карнавальних перевдягань, пов’язаних із
Робіном. Услід за Я. Ґріммом А. Кун спирався на ім’я Робін Гуд: Hood він
виводив від Wöden — англосаксонської назви германського бога *Wōdanaz, у
давньоскандинавській традиції — Óðinn; а Robin вважав скороченням від Ruprecht,
прізвиська того ж самого божества. Таким чином він робив із героя занепалого
наступника могутнього божества. Інші дослідники підтримували солярні теорії
Макса Мюллера.
Ці теорії, однак, не змогли пояснити узгодженість значень.
Самі концепції міфу виявилися надто вузькими і зводилися до явища «пережитків»,
позбавленого динаміки. Деякі зіставлення розглядалися лише крізь призму
солярної міфології, дуже популярної наприкінці XIX століття.
Проте міф про Робіна Гуда не є предметом великого,
внутрішньо цілісного наративного комплексу, подібного до гомерівського епосу.
Балади — за рідкісними винятками — це лише оповідні пісні без особливих
претензій, хоча й не позбавлені поезії. Вони пов’язані з історичними,
псевдоісторичними або відверто легендарними оповідями, написаними латиною,
давньофранцузькою, середньоанглійською або навіть давньоскандинавською мовами.
Міф про Робіна Гуда є частиною традиції, що живиться
історіями про розбійників — реальних або вигаданих (Геревард, Есташ Монах, Фук
Фіц Ворін, Ґамелін, Вільям Воллес тощо). Ці оповіді ми розглянемо в іншому
місці, адже саме в них формується міфологічна матриця пригод Робіна Гуда,
корені якої сягають, за межі кельтської та германської спадщини, в
індоєвропейський ідеологічний фонд.
Зрештою, «Одіссея» — цей великий і складний гомерівський
епос, який так важко датувати, — сама містить «фольклорні» елементи, давно
визнані дослідниками, і розвиває давніші легенди, що надихали, ймовірно,
коротші усні твори, від яких залишилися лише відбитки в традиції, яка за не
цілком ясних і дискусійних обставин перейшла від усності до письма.
Спорідненості
Загальні спорідненості та детальні паралелі між Уліссом
(Одіссеєм) і Робін Гудом виявляються численними.
Обидва є майстрами стрільби з лука.
Обидва тією чи іншою мірою є злодіями.
Вони відомі своєю хитрою інтелектуальною винахідливістю.
Обидва маскуються / переодягаються.
Обидва змушені жити в лісах, у «лісі» — типовому
маргінальному просторі.
Вони там полюють на оленя.
Вони там організовують разом з іншими маргіналами операції,
спрямовані на проникнення до політичного «центру» регіону, щоб захопити владу,
кинути їй виклик або відновити законну владу.
Обидва мають особливі стосунки з жіночими героїнями, і
особливо з королевою (або дамою, що локально виконує роль королеви).
І нарешті, обидва завершують свій шлях, уособлюючи «душу»
свого народу.
Це порівняння входить до серії, окремі елементи якої ми вже
викладали в межах дослідження «володарів шляху»: там фігурують грецькі герої,
як-от Аристомен Мессенський, деякі персонажі ірландських легенд, як Фінн і його
товариші, або ж саги скандинавського походження, а також відомий лис Ренар.
Попри його зневажливе ставлення в реальному грецькому
суспільстві та в епічних традиціях, зброєю, яка характеризує Одіссея, є лук, і
цього було б достатньо, щоб позначити його відмінність, навіть якщо два
«маргінальні» божества — Аполлон і Артеміда — а також інші герої, також у
певному сенсі маргінальні або «ексцентричні», передусім Філоктет і Геракл,
практикують стрільбу з лука.
Справді, Одіссей є лучником-героєм і пишається цим:
«Я досконало володію мистецтвом користування відполірованим
луком;
першим я вразив би своєю стрілою воїна
серед натовпу ворогів, навіть якщо багато товаришів
стоять біля мене й обсипають їх стрілами.
Лише в стрільбі з лука Філоктет міг мене перевершити
на троянській землі, коли ми, ахейці, стріляли.
Я стверджую, що я далеко найкращий серед усіх тих,
хто, смертні, на цій землі споживають хліб.
Зі стародавніми я не змагатимусь,
ані з Гераклом, ані з Єврітом з Ойхалії,
які кидали виклик у стрільбі з лука навіть Безсмертним».
Ймовірно, немає потреби тут детально зупинятися загалом на
зв’язках Улісса з мистецтвом стрільби з лука. Досить нагадати, що він не лише
досягає в цій справі виняткової майстерності, яка в західному індоєвропейському
світі в історичну епоху більше пов’язується з полюванням, ніж із війною, і
характерна радше для молоді та нерегулярних бійців, ніж для героїчних воїнів,
але й практикує її морально сумнівним способом, використовуючи отруєні стріли.
Водночас він володіє силою і найвищою вправністю, що дозволяє йому перемогти у
відомому змаганні з сокирами, повернути свою законну роль чоловіка і царя, а
також усунути суперників.
Майстерність і сила у стрільбі з лука також прославляють
Робіна, для якого лук є постійним атрибутом, а слава — як неперевершеного
лучника — і його товаришів, зокрема Маленького Джона, який вириває у шерифа
Ноттінгема таке вигукування («A Gest…», строфа 147):
«Клянусь тим, хто помер на хресті,
Цей чоловік — найкращий лучник,
Якого ми коли-небудь бачили…»
Ця майстерність настільки їх характеризує, що їх упізнають
навіть тоді, коли вони беруть участь у змаганнях інкогніто, що, згідно зі
«Стародавніми баладами», становить їхню основну практику стрільби з лука. Саме
тому значення лука і стрільби з нього в міфі про Робіна Гуда не слід
применшувати.
Хоча бої переважно ведуться мечами, їхня виняткова
вправність у володінні луком, швидкість стрільби та точність роблять вигнанців
майже непереможними, дозволяючи їм здалеку знищувати ворогів, навіть значно
численніших. Епізод, як-от змагання зі стрільби між Робіном і Гаєм із Гісборна,
вигране Робіном, який таким чином відкривається своєму ворогові, досить точно
нагадує сцену перемоги Улісса в змаганні з сокирами, після якої починається
різанина — спершу за допомогою лука, а потім меча.
1.
Спадкоємність майстерності
Робін Гуд,
здається, частково успадковує свою виняткову влучність від традиції германських
лучників, яких ми в інших дослідженнях порівнювали з Одіссеєм, а також із Токо,
Пальнатокі, Ейвіндом-лучником, Ерварром Оддом та Вільгельмом Теллем. Зв’язок
між персонажами германських (зокрема скандинавських) традицій та британськими
розбійниками підтверджується баладою «Adam Bell, Clim of the Clough and William
of Cloudesley». У ній з’являється мотив яблука на голові дитини — сюжет, що
надзвичайно близький до циклу балад про Робін Гуда.
2.
Розбійники
Робін Гуд —
«князь розбійників». Він є еталоном «шляхового грабіжника», який, чатуючи
вздовж великих доріг (цих анклавів упорядкованого світу в «дикому» просторі),
грабує подорожніх. Найчастіше його жертвами стають представники несправедливого
порядку, особливо ті, хто приховує або бреше про свої справжні статки.
Одіссей,
своєю чергою, походить від Гермеса — викрадача череди Аполлона та покровителя
злодіїв, що вже є вельми промовистим фактом. Син Гермеса й дід Одіссея по
материнській лінії мав ім’я Автолік («самотній вовк»), яке прямо асоціюється з
викраденням худоби. За свідченням Гесіода, Автолік був «всесвітнім чемпіоном із
крадіжок і клятвопорушень»: він умів робити невидимим усе, до чого торкався, а
щоб безкарно викрадати коней, навіть змінював їхню масть.
Сам Одіссей
наділений усіма рисами хитромудрого злодія й майстра нічних набігів. Згідно з X
піснею «Іліади», саме він разом із Діомедом викрадає коней Реса під час нічної
вилазки. Позагомерівська традиція також приписує цій парі викрадення Палладіуму
з Трої. В «Одіссеї» герой неодноразово поводиться як пірат, хоча, якщо вірити
його власним розповідям, робить це з певною «шляхетною» стриманістю.
3. Хитрий
розум (Mētis)
Можна
стверджувати, що Одіссей, як і його божественний предок Гермес, є втіленням
поняття mētis — «хитрого розуму». Як зазначали Жан-П’єр Вернан та Марсель
Дет’єн: «mētis сама по собі є силою хитрості та обману».
Саме
хитрість, навіть більше ніж фізична сила (якої героям не бракує), є
визначальною рисою традиційного розбійника. Це головна якість як мисливця, так
і його здобичі. Французьке слово ruse («хитрість»), відоме з XIII ст., походить
із мисливської термінології: від recusare («відступати»), де значення
трансформувалося у «здійснювати обхідні маневри, щоб збити псів зі сліду».
Це також
ознака специфічного інтелекту:
Старофранцузьке engin («хитрість») походить
від латинського ingenium («розум»).
Англійське cunning етимологічно пов’язане з
to know (праіндоєвропейське ĝneh₃- — «знати»).
Грецьке mētis так само містить семантику
«точного, виваженого знання».
Очевидно,
що в культурах індоєвропейської спадщини ця форма інтелекту часто має негативне
забарвлення. Приховування та перевдягання трактуються як форми брехні.
Англійські слова to trick («обманювати») та trickster походять від
старофранцузького trikier (сучасне tricher — «шахраювати»).
Цей концепт
тісно переплітається з магією, що помітно в «Roman d’Eustache»: слово guile
(«підступність») походить від франкського wigila, що означало одночасно і
хитрість, і чаклунство. Ця ж германська етимологія пояснює англійське wile та
давньоскандинавське vél («обман», «шахрайство»). Перспективним видається
подальше дослідження зв’язку між цими типами інтелекту та образами, які Жорж
Дюмезіль аналізував на прикладі скандинавського Локі та осетинського Сирдона.
4)
Перевдягання
Тема
перевдягання постійно повторюється в епосі про Одіссея. Один доволі дивний
епізод міститься у IV пісні «Одіссеї»; його розповідає Єлена, і він стосується
часів облоги Трої. Одіссей спотворює своє обличчя й перевдягається жебраком,
щоб шпигувати за троянцями та вбити певну їх кількість. Ця історія спирається
на традиційну міфологічну матрицю і має паралелі в уривку з Геродота, де один
із вельмож Перської імперії, Зопір, відрізає собі ніс і вуха, щоб проникнути до
Вавилона, видати себе за перебіжчика, стати на чолі вавилонських військ і
відкрити ворота персам!
Найдавнішим
варіантом, імовірно, є історія Сінона, відома нам передусім у версії,
оформленій Вергілієм, але яка вже з’являлася в «Іліуперсіс» Арктіна.
Перевдягання
царя Одіссея в жебрака, щоб пересуватися своєю землею та повернутися до палацу
інкогніто, організовує всю останню частину епосу. Перетворитися на обідраного
жебрака — означає опинитися на найбільш знецінених маргінесах суспільства,
стати тим, хто майже не має місця в упорядкованій соціальній структурі. Але не
слід забувати, що це добровільне приниження служить завоюванню і перемозі, адже
Одіссей є водночас хитрим маргіналом, своєрідним Робіном Гудом, і законним
царем, хоч і давно відсутнім.
Робін Гуд і
його товариші, особливо Малий Джон, охоче перевдягаються; це потрібно їм або
для того, щоб проникнути інкогніто в «упорядкований» світ міста, зокрема для
шпигунства, або щоб утекти від переслідування, або щоб перехитрити жертву. Це
мистецтво перевдягання явно є суттєвим для образу вигнанця (outlaw) і для типу
оповіді про його пригоди. Воно відображає таке бачення світу, в якому — як і в
«Одіссеї» — ідентичності є несталими, що може символізувати й сама каптур
(hood), від якого походить ім’я героя. «Ми побачимо, — пише Гаррісон, — як
принципи ідентичності та несуперечності зникають у лісі...». У світі вигнанців
і Робіна, під зеленим лісовим склепінням, ніколи не знаєш, із ким маєш справу.
Сам король перевдягається монахом, щоб інкогніто проникнути до власного лісу, а
потім разом із товаришами вдягає зелений одяг вигнанців, щоб повернутися до
міста — на велике невдоволення міщан («A Gest…», частина 8). Герой бореться й
убиває Ґая з Гізборна, доволі дивного ворога, можливо, своєрідного воїна-звіра
або берсерка, повністю вбраного в кінську шкуру «з головою, гривою та хвостом».
Він спотворює його, відтинає голову, насаджує невпізнавану голову на свій лук
і, щоб обдурити шерифа Ноттінгема, переймає особу вбитого та його кінську
шкуру... Лише Малий Джон, ув’язнений шерифом, упізнає його за голосом.
Робін також
полюбляє перевдягатися ремісником, наприклад гончарем; або ж катом, музикантом.
Ліс
Улісс неодноразово знаходить притулок серед дерев.
Найвиразніший приклад міститься на межі пісень V і VI, коли він, виснажений,
прибуває до Феакії й ховається в гаю оливкових дерев, щоб провести ніч під
купою листя. У пориві сором’язливості він з’являється перед Навсікаєю,
прикрившись гілкою. Пізніше, чужинець на власній землі, уникаючи населених
місць, щоб не потрапити під нагляд женихів і підготувати свою помсту, він
знаходить притулок наприкінці «крутого шляху, серед лісів на височинах» у
хатині (κλισίη) свого свинопаса Евмея, згідно з планом Афіни.
Ліс є парадоксальним «домом» Робіна — нашого Робіна Гуда:
здається, він живе в хатині (lodge, A Gest... строфа 29), подібній до тих, які
будують для полювання або для травневих свят:
«Моє житло — в лісі».
Середньовічний ліс — це маргінальне місце за своєю суттю.
«Ліси перебувають “поза” законом, або, точніше, поза законом». Саме в цьому
світі без Порядку можна знайти притулок і водночас впливати на центр влади. «У
постаті Робіна Гуда поєднуються два елементи: вигнанець поза законом, який
ігнорує правила суспільства, і “зелена людина” — втілення весни».
Мисливці та олень
Улісс, великий лучник, як і його супутники, є вправним
мисливцем. Робін і його люди полюють як для прожитку, так і для розваги;
передусім вони — браконьєри. У світі середньовічної Англії браконьєрство
пов’язується з розбоєм. Геть кролів і дроздів — їхньою улюбленою здобиччю є
дичина, яку в середньовіччі полювали всі королі й знать, і яка становить також
їхню основну їжу. Проте їхнє полювання не є аристократичною практикою гону
(полювання з псами); Робін полює пішки, озброєний символічною для середньовічної
Англії зброєю — довгим луком (longbow).
Він і його товариші збираються біля так званого trysting
tree — примітного дерева, де вони призначають зустрічі й яке спершу слугувало
мисливською стоянкою. Вони мають мисливські якості у найвищому ступені: знання
лісу й дичини, хитрість, майстерність у стрільбі з лука.
Але те, що надає цілісності образу Робіна — і більшості
розбійників, які нас цікавлять, — це те, що вони, подібно до вовка й лиса,
водночас є і мисливцями, і тими, на кого полюють. Їхній статус вигнанців, який
поміщає їх у саме лоно природи, змушує їх жити як хижаків щодо тварин і багатих
або самотніх людей — і як здобич, яку переслідує суспільство.
Щойно прибувши на острів Айяїя, Улісс, озброєний списом і
мечем, піднімається на височину, щоб оглянути місцевість, звідки здіймається
дим палацу Кірки. Потім він спускається до узбережжя:
«Бог змилувався наді мною і над моєю самотністю;
просто на моєму шляху він послав великого оленя
з розлогими рогами. Із лісу, де він пасся, той спускався до
річки,
щоб напитися, бо страждав від спеки сонця.
Я вразив його, коли він виходив із лісу, посеред спини,
у хребет. Бронзовий спис пройшов крізь нього.
Він упав, ревучи, в пил, і душа його відлетіла».
Не один коментатор вважав, що цей олень зберігає пам’ять про
провідника до потойбічного світу — мотив, який особливо часто зустрічається у
кельтів. У будь-якому разі, це полювання на оленя на узліссі таємничого лісу,
здійснене вправним мисливцем (тут — списом), щоб прогодувати себе й товаришів,
із вражаючою точністю передвіщає повторюваний мотив балад про Робіна Гуда.
Справді, олень є улюбленою здобиччю вигнанців поза законом,
їхньою звичною їжею. Перший учинок Робіна, коли він повертається до свого лісу,
— убити оленя. Очевидно, що функція оленя не зводиться лише до того, щоб
годувати мисливця. Той, хто полює, схильний ототожнюватися зі своєю здобиччю.
У дивному уривку з A Gest... (строфи 184–186) Літл Джон
заманює шерифа до лісу, де нібито бачив… одне з найпрекрасніших видінь:
«Що мені судилося побачити…
Я бачив там великого досконалого оленя,
його колір — зелений,
і сім груп по двадцять оленів утворюють стадо,
що супроводжує його…
Їхні роги такі гострі, пане,
Їх шістдесят і більше,
що я не наважився стріляти в них,
боячись, що вони мене розтерзають…»
Це видіння є загадкою: олень — це «король» вигнанців, його
стадо — їхні товариші, а гострі роги — їхні стріли. Воно може спокусити лише
такого недалекого мисливця, як шериф, який не бачить нічого підозрілого в цьому
прекрасному зеленому олені — аж доки не опиняється віч-на-віч із Робіном.
Особливо варто відзначити наполегливий зв’язок оленя із
суверенністю: «мотив полювання на оленя дуже важливий, бо він часто з’являється
в ірландських і валлійських оповідях про здобуття влади». Біда згадує правителя
на ім’я Ойск («Олень»), від якого походить назва королів Кенту — Ойскінги.
Олень стає образом королів Франції та християнським символом.
Робін, зелений олень, є «королем» літнього лісу.
7) Від узбіччя до палацу
Хитрість і маскування — це зброя цих маргіналів, яка
дозволяє їм проникати у світ Порядку, що їх виключає та переслідує. Улісс
проникає до Трої, щоб шпигувати або викрасти Паладіон. Пізніше він організовує
свої дії з хатини Евмея, щоб повернути владу на Ітаці.
Цю структуру — узбіччя, ліс, безлад / центр, влада — ми
знаходимо і в баладах про Робіна Гуда: вигнанці живуть у лісі, але проникають у
місто, навіть у дім шерифа, щоб установити там «контрвладу» і виступити
гарантами по суті справедливої королівської влади.
8) Суверенітет і жінки
Улісс перебуває в Трої і на початку свого повернення є
воєначальником у поході: за винятком кількох полонянок, жінки знаходяться в
троянському таборі. У IV пісні «Одіссеї» він, однак, має таємну зустріч з
Єленою, яка заради нього зраджує свій новий табір.
Увесь твір свідчить про важливість жіночих персонажів —
настільки, що висували гіпотезу, ніби автором могла бути жінка: Цирцея,
Каліпсо, Навсікая і, звичайно, Пенелопа, його дружина й цариця, з якою прагнуть
одружитися стільки юнаків і яка — принаймні в гомерівській версії — залишається
йому вірною.
Суспільство, яке утворюють вигнанці у своєму лісі, — це
чоловіче суспільство, зазвичай відірване від сім’ї або позбавлене родинних
зв’язків; і майже без жінок — за кількома винятками. Здається, у давній
традиції леді Маріан ще не ділить із Робіном Гудом життя серед зелених хащів.
Вона з’являється поруч із ним у травневих іграх XVI століття, перш ніж увійти
до балад.
Прекрасна Маріан — яку підозрюють у зв’язку з давнім образом
богині родючості — схоже, раніше панувала на літніх святах без свого супутника.
Очевидно затятий холостяк, Робін із давніх балад усе ж є
куртуазним і дуже уважним до того, щоб ніколи не завдати шкоди жінці; це
принцип, який для нього надзвичайно важливий і якого він дотримується до
останнього подиху, коли Маленький Джон хоче помститися за нього, спаливши
монастир, де його було підступно схоплено.
Натомість Робін і вигнанці загалом перебувають під захистом
жінок — хоча іноді саме вони їх і зраджують. Жінки виступають посередницями між
впорядкованим світом (міста) та вільним простором лісу. Вигнанців захищають не
лише жінки з простолюду чи їхні кохані, як у випадку Воллеса, а й, більш
парадоксально, дружини можновладців і навіть королеви. Це доходить до
своєрідної співучасті.
Коли Робін, перевдягнений гончарем, входить до міста і
продає свій товар за безцінь, він привертає увагу дружини шерифа, яка запрошує
його на вечерю. Шериф бажає познайомитися з Робіном Гудом інкогніто. Той дарує
дружині золотий перстень; а коли шериф опиняється в лісі, вигнанці оточують
його, грабують і відправляють назад до міста пішки. Робін дарує дамі білого
палефроя, і вона щиро сміється…
У «Adam Bell…» королева втручається на користь вигнанців,
яких її чоловік хоче стратити. Тут вона виконує роль посередниці й заступниці,
подібну до ролі Діви Марії в католицькій теології. Це уявлення, ймовірно,
пов’язане з особливою побожністю Робіна до Діви Марії («A Gest…», строфа 10).
Близькість і своєрідна співучасть вигнанців із впливовими
дамами та королевою є частиною парадоксальних стосунків між вигнанцем і
сувереном. У певному сенсі вигнанець загрожує «королівській» парі (як це робить
Ренар). Як знаки його куртуазності, подарунки Робіна дружині шерифа — перстень
і білий кінь — цілком можуть бути символами суверенітету. Вони дозволяють
героєві, навіть кидаючи виклик фактичній владі, нагадати про свою відданість
дамі-суверену, яка втілює, глибше, ніж її тиранічний чоловік, справжню владу.
«Вигнанець у несправедливому суспільстві насправді втілює
ідеали, які це суспільство проголошує».
Символ ідентичності
Із двох парадигматичних героїв античної Греції — Ахілла та
Улісса — саме останній завдяки своїм фундаментальним якостям інтелекту та
здатності до адаптації зумів упродовж дуже тривалого часу уособлювати еллінську
культуру. Хіба й сьогодні кінорежисер Ангелопулос не назвав одну зі своїх
рефлексивних робіт про мистецтво «Погляд Улісса»?
Згідно з давніми баладами, Робін не є саксом, що бореться
проти норманів, і в цьому сенсі його боротьба не є «національною». Проте, хоча
його образ виходить за межі — особливо в Шотландії — міф про Робіна є глибоко
«своїм» в Англії від середньовіччя до сьогодення. Укорінений у водночас
реальному й вигаданому Середньовіччі, він парадоксально втілює глибинну Англію.
Історики, часто прив’язані до неявної теорії «відображення»,
обговорювали й досі обговорюють зв’язок легенди про Робіна Гуда з історичною
реальністю, зокрема з еволюцією англійського суспільства від Середньовіччя.
Очевидно, що герой, «поза суспільством», має набагато більшу пластичність, ніж
персонаж, що належить до певного соціального класу.
«Робін Гуд як соціологічний феномен є неясним, аномальним і
лімінальним». Не будучи по суті ніким — outis, саме так називає себе Улісс у
циклопа, — він може представляти і навіть захищати всіх, цілий народ: від
йомена до лицаря. І не тому, що він точно відображає соціально-історичну
реальність, а тому, що він динамічно виражає укоріненість у щасливій і
справедливій землі, такій, якою вона існувала до соціальної організації і яку
відроджує травневий обряд. Водночас він уособлює відмову від несправедливості, силу
молодості, мужності, інтелекту й солідарності, рішуче протистоячи «нормальному»
функціонуванню нелегітимної влади в ім’я вищого розуміння суверенітету.
Коментарі
Дописати коментар