Survivances indo-européennes chez le sénéchal Keu, quatre
parcours pour une approche du personnage
By Nicolas Py-Corigliano
Université Rennes
«Індоєвропейські нашарування в образі сенешаля Кея: чотири
дослідницькі підходи до персонажа»
При дворі Артура сенешаль Кей є постаттю винятковою. Його
високе становище мало б робити його взірцем лицарської доблесті та еталоном
куртуазності. Але це зовсім не так. У своїх творах Крестьєн де Труа змальовує
його як людину, нездатну до військової справи, зате наділену отруйним язиком,
якого боїться весь двір. Його нападки стали легендарними й не щадять нікого,
навіть королеву Гвіневру.
Проте Кей не завжди був тим хвалькуватим і дошкульним
персонажем, якого зобразив шампанський письменник та його послідовники — деякі
з них настільки погіршують його моральний образ, що роблять із нього навіть
убивцю. У валлійських і бритонських текстах, які є джерелами артурівської
легенди, Кей постає як надзвичайно хоробрий воїн і впливовий радник (можливо,
вже тоді придворний урядовець). Крестьєн де Труа здійснив своєрідне
переосмислення цього персонажа, що ми намагалися довести у своїй магістерській дослідницькій
роботі.
Однак упродовж усієї своєї творчості улюбленець Марії
Шампанської залишає прогалини в деяких питаннях, а подекуди навіть суперечить
попередній традиції. Сам того не бажаючи, Крестьєн де Труа зберігає дивні
елементи, які є слідами та залишками глибокої давнини того матеріалу, який він
переупорядковує. Нам видається, що саме індоєвропейська перспектива дозволяє
надати сенсу цим нерівностям і суперечностям.
Ми пропонуємо розглянути їх через чотири окремі, незалежні
один від одного напрями дослідження: Кей і його поразки; Кей і Ґавейн; Кей і
Діва, що засміялася; Кей і вогонь.
Спершу хотіли б уточнити, що саме ми розуміємо під
«індоєвропейською перспективою». Ми працюємо в руслі досліджень Жоржа Дюмезіля
(та його послідовників), які виявили існування й тривале збереження
триподільної структури в міфологіях і фольклорі народів, що розмовляють
індоєвропейськими мовами.
Ця мовна сім’я (і народи, які нею користуються) охоплює
сучасну Європу, давній Іран і значну частину Індії. Міфи та епоси, що
збереглися від давніх народів індоєвропейського світу, демонструють
спорідненість тем (міфем) і структур (оповідних, тематичних, типології
персонажів). Найвідомішою з таких структур є трифункціональна система (або
трифункціональність), тобто розподіл суспільних ролей між трьома функціями:
перша функція стосується сакрального та суверенної влади;
друга функція пов’язана з воїнською сферою;
третя функція охоплює весь простір виробництва й відтворення
життя.
Крім того, праці Жоржа Дюмезіля показують процес
секуляризації індоєвропейських міфем у межах епічної та/або історизованої
літератури. Нас особливо цікавить це поступове стирання первісного
міфологічного значення, коли воно перетворюється на структурний принцип, уже
позбавлений сакрального змісту, адже воно дає інтерпретаційний ключ до багатьох
елементів середньовічної артурівської літератури.
Що стосується сенешаля Кея, то дослідники часто залишалися
мовчазними, збентеженими тим, що видається внутрішніми суперечностями цього
персонажа. Ми вважаємо, що можемо допомогти краще зрозуміти його й повернути
йому внутрішню цілісність завдяки кожному з чотирьох запропонованих нами
напрямів аналізу.
Вони стосуються конкретних епізодів або повторюваних мотивів
у романах Крестьєна де Труа, пов’язаних із сенешалем Артура. Наш аналіз,
спираючись на теоретичні дані порівняльної індоєвропейської міфології, прагне
пояснити ті своєрідні прогалини, які залишає у своїх творах шампанський автор.
I. Кей, його падіння та королева Гвіневра
Загальновідомо, що сенешаль Кей є доволі нікчемним лицарем,
а його падіння з коня становлять звичний комічний прийом майже в усіх романах
Крестьєна де Труа. Ми можемо прочитати про його кінні пригоди у віршах
4026–4030 роману «Ерек і Еніда», у віршах 2256–2258 «Лицаря Лева» та у віршах
4283–4289 «Повісті про Грааль».
Однак уважний розгляд військових зіткнень Кея дозволяє
додати до цього переліку ще два випадки. Справді, зазначається, що сенешаль
виступає назустріч Мелеаганту в «Лицарі Воза». Так само оповідач спеціально
повідомляє, що Кей поранений, коли Персеваль входить до великої зали замку
Артура:
Сенешаль, який був поранений,
був дуже засмучений через те, що сталося.
(Повість про Грааль, вірші 999–1000)
Проте в обох цих випадках сам опис поєдинку повністю
відсутній. Це тим дивніше, що сутичка з Мелеагантом, розташована на початку
«Лицаря Воза», дала б змогу завершити образ Кея, який уже постає хвальком і чий
провал усі наперед передчувають. Так само в «Повісті про Грааль» двір Артура ще
не був представлений читачеві на той момент, коли туди прибуває Персеваль. Якщо
сам простакуватий юнак не може знати яскравих постатей цього двору, то слухачі
або читачі безумовно добре знайомі з Артуром та його лицарями. Не пояснюючи
походження поранень Кея, автор свідомо не скористався комічною можливістю, яку
сам же створив, вводячи цього персонажа.
Незрозумілість стає ще більшою, якщо врахувати два інші
факти.
По-перше, щоразу, коли оповідач знаходить час розповісти про
бій Кея, той протистоїть позитивним персонажам. Ерек, Івейн і Персеваль є або
стануть повноправними членами двору Артура. Натомість Мелеагант і Червоний
Лицар (Лицар у Червоних Обладунках) є непримиренними ворогами Круглого Столу. І
саме в сутичках із цими ворогами оповідач замовчує бій, у якому брав участь
Кей.
По-друге, обидва замовчані поєдинки пов’язані також із
королевою Гвіневрою.
У «Лицарі Воза» вторгнення Мелеаганта ставить на карту
безпеку королеви, яку цей підступний лицар намагається викрасти. У «Повісті про
Грааль» Червоний Лицар не лише приходить, щоб кинути виклик королю, а й завдає
йому образи, виливши на королеву вміст королівського кубка. У відповідь
розгнівана Гвіневра залишає залу та усамітнюється у своїх покоях
Три гіпотези можуть пояснити таку відмінність у наративному
трактуванні.
По-перше, замовчування самого бою, здається, є способом
показати аудиторії, над чим можна сміятися, а над чим — ні. Публіка, звикла до
кумедних пригод Кея, опиняється в ситуації очікування, яке зрештою не
справджується. Це розчарування водночас підкреслює несподівану обставину: доля
Кея виявляється пов'язаною з долею королеви. Така наративна побудова перетворює
подив слухачів на тривожне напруження, адже для всіх очевидно (як для
персонажів оповіді, так і для реальної аудиторії), що сенешаль не може стати рятівником.
По-друге, накопичене таким чином напруження знімається
головним героєм роману (в одному випадку Ланселотом, в іншому — Персевалем).
Отже, автор майстерно підкреслює значущість свого протагоніста, який бере на
себе роль спасителя. Ланселот з'являється відразу після того, як Ґавейн та
Артур переконуються у невдачі Кея; Персеваль же перемагає Червоного Лицаря,
помстившись за образу, завдану Ґвіневрі.
Хоча цих наратологічних аргументів достатньо для пояснення
художнього прийому, використаного Кретьєном де Труа, можна висунути й третю
гіпотезу.
Це тлумачення надає Кею більш символічної ролі. При дворі
Артура цей лицар є сенешалем, тобто «другою особою королівства після монарха,
своєрідним віцекоролем, наділеним усіма повноваженнями». Крім того, як показав
Домінік Буте у праці «Карл Великий і Артур, або Уявний король», Кей утворює з
Артуром регальну пару, що відповідає дволикому (біфронтальному) уявленню про
монархію, характерному для індоєвропейської традиції.
Як другий полюс царської влади, Кей виступає її «світською
рукою». Якщо Артур не може особисто брати участь у двобої, це робить його
сенешаль — більше того, він вважає це своїм обов'язком. Тому, коли Кей вступає
в бій із ворогом, який зазіхає на королеву або завдає їй образи, він перестає
бути хвалькуватим лицарем, над яким зазвичай сміються. Натомість він стає
втіленням королівської влади, що прагне відновити авторитет монарха.
За таких умов було б немислимо — не вчинивши своєрідного
злочину образи величності — розповідати про його поразку, а тим більше сміятися
з неї. З одного боку, це означало б кинути тінь і на самого короля; з іншого —
невдача Кея ставить під загрозу королівську могутність. Небезпека тут справді
велика.
Звісно, не слід думати, що вся ця міфологічна ідеологія була
цілком очевидною для сучасників Кретьєна де Труа. Проте завдяки самому статусу
сенешаля таке символічне прочитання, без сумніву, залишалося доступним. Воно
стає ще переконливішим, якщо врахувати присутність Ґвіневри — об'єкта
викрадення або образи — в обох випадках, коли бій Кея залишається поза
оповіддю.
У міфологічній перспективі королева часто розглядається як
уособлення Суверенності (Верховної Влади). Тому загроза королівській владі має
подвійний характер: її світська рука зазнає поразки, а сама її могутність,
персоніфікована в образі Ґвіневри, викрадається або усувається (саме так слід
розуміти відхід королеви до своїх покоїв), аж поки не з'являється благородний і
відважний лицар, який відновлює авторитет Артура.
Отже, Кей постає своєрідним «творцем героїв», адже в обох
наведених випадках герой-рятівник приходить з-поза меж двору. Таким чином
сенешаль символічно виконує свою функцію годувальника й відновлювача життєвих
сил спільноти. Кей виступає своєрідним породжувачем героїв: його невдача
відкриває простір для подвигу того лицаря, який відновлює порушений порядок і
королівську владу.
Кретьєн де Труа нічого не залишив на волю випадку, а
навмисно введені до його оповіді замовчування свідчать про всю глибину його
мистецької праці. Несвідомо шампанський романіст відтворює індоєвропейські
міфологічні схеми. Справді, якщо скористатися аналізом Домініка Буте, Кей
уособлює імпульсивний аспект короля. А ця імпульсивність є також характерною
рисою індоєвропейського міфологічного типу, найкращим представником якого є
Локі — своєрідне скандинавське божество, яке неодноразово порівнювали з сенешалем
Артура і чий тип був досліджений Жоржем Дюмезілем у відомій праці.
Залишається ще один аспект невдач Кея. Очевидно, що вони
виконують функцію романного комічного прийому, однак можливе й символічне
тлумачення. Воно дозволяє побачити віддалені відлуння первісного міфологічного
матеріалу, з якого частково сформувалася Бретонська матерія. Кретьєн де Труа
певною мірою дискредитує свого сенешаля під впливом літературної традиції свого
часу, яка ставилася до цієї посади доволі негативно. Проте порівняльна
міфологія дозволяє висунути іншу гіпотезу: Кей зазнає поразок тому, що озброєний
невідповідною зброєю.
Справді, у валлійській артурівській літературі сказано, що
Кай — місцеве ім’я сенешаля — є непереможним із мечем у руках. У валлійській
поемі Pa gur його навіть метафорично ототожнюють із власною зброєю: «Він був
мечем у битві». Оповідач повісті Kulhwch ac Olwen також уточнює, що рана,
завдана мечем Кея, є невиліковною.
Образ сенешаля перейшов із валлійської літератури до
артурівської традиції через дві праці: Historia Regum Britanniae та Roman de
Brut. Якщо в першому творі ніде не згадується зброя сенешаля, то Вас, описуючи
Кея в бою, зазначає, що той добре володів «сталевими мечами». Однак у Кретьєна
де Труа Кей б’ється списом.
Вибір тієї чи іншої зброї здавався б неістотним, якби
міфологічні дослідження не свідчили про протилежне. Кей, який в артурівському
романі репрезентує «тип Локі», описаний Дюмезілем у його однойменному
дослідженні, належить до третьої функції — сфери достатку та процвітання.
Найкращим аргументом на користь такого функціонального статусу є саме його
посада сенешаля. А меч є, власне, привілейованою бойовою зброєю божеств третьої
функції. Дюмезіль нагадує про це на прикладі скандинавського бога Фрейр, гаранта
добробуту в давньоскандинавській релігії. Саме тому можна припустити, що втрата
Кеєм його «природної» зброї — меча — і заміна її списом символічно пояснює його
постійні невдачі в романах Кретьєна де Труа.
Точніше, аналізуючи один лінгвістичний факт, Жорж Дюмезіль
зазначає, що божества третьої функції часто утворюють пару, в якій одне
озброєне списом, а інше — мечем. Розподіл зброї визначається віком воїнів. До
Хретьєна де Труа Кей утворював пару з Бедуїром (див. нижче). У цій парі Кей
бився мечем, а Бедуїр — списом. Автор, який перебував під заступництвом Марії
Шампанської, змінює це поєднання. Кей, єдиний член цієї пари, якого було
збережено, отримує спис як свою зброю. Це пояснюється, з одного боку, втратою
розуміння первісного міфологічного значення цього мотиву, а з іншого —
прагненням відповідати реаліям власної епохи.
Чи передбачав Хретьєн де Труа, що така зміна зброї зробить
його сенешаля нездатним до ефективного бою? Це цілком можливо, особливо якщо
він мав намір підкреслити своєрідність власного твору порівняно з попередніми
текстами, насамперед із романом Васа, де Кей відзначається саме як вправний
боєць із мечем.
Для пояснення особливостей двох бойових епізодів, які
залишаються поза розповіддю, коли в них бере участь Кей (тоді як оповідач охоче
описує його невдачі), можна навести наратологічні аргументи. Проте
індоєвропейська інтерпретаційна схема, здається, надає цим двом епізодам
додаткового сенсу і водночас пропонує можливе — і логічне з огляду на інші
елементи (див. нижче) — пояснення воїнської неспроможності Кея.
I. Кей, Ґавейн і Бедуїр: зауваги щодо функціональної
«контамінації»
Однією з рис романного генія Хретьєна де Труа є його
здатність оновлювати артурівський матеріал, повністю привласнюючи його собі та
творчо переосмислюючи. Щодо постаті сенешаля Кея, тут існує чимало питань, які
потребують розгляду. Одне з них стосується самотності персонажа: його дошкульна
та різка манера висловлюватися неминуче ізолює сенешаля від решти двору,
залишаючи його без відданого супутника.
Однак така ситуація різко відрізняється від джерел, на які
спирався Хретьєн, а саме від творів Васа та Ґальфріда Монмутського, у яких Кей
майже завжди постає в парі з Бедуїром.
Справді, і в «Романі про Брута» (Roman de Brut), і в
«Історії королів Британії» (Historia Regum Britanniæ) дует Кей—Бедуїр
представлений як нерозривна єдність. Із семи появ Кея в тексті Монмутського
лише в одному випадку він з’являється без свого незмінного супутника. Так само
і в творі Васа обидва персонажі згадуються разом майже двадцять разів; лише у
двох випадках Бедуїр відсутній поруч зі своїм бойовим побратимом.
Цей зв’язок настільки сильний, що автор не вагається
підсилювати його за допомогою стилістичних паралелізмів або паралелей у
розвитку сюжету. Ключовим епізодом у взаєминах цих двох персонажів є війна
Артура з римлянами, під час якої обидва королівські воєначальники гинуть.
Першим убивають Бедуїра, а Кей знаходить смерть, коли
кидається в самісіньке серце битви, щоб відбити тіло свого товариша, до якого
він відчував «дуже глибоку дружбу». Таким чином, смерть Кея безпосередньо
пов’язана з його вірністю Бедуїрові, а їхня нерозривна спільність, яка
супроводжувала їх протягом усього оповідання, завершується спільною загибеллю
на полі бою.
Цей біном (пара персонажів) не є винаходом цих двох авторів,
а становить відтворення значно давнішої традиції.
Валлійські тексти-джерела (можливо, відомі Васу через
оповідачів, які прибували до нормандського двору, і безперечно доступні
Ґальфріду Монмутському) також наполегливо підкреслюють пару Кей—Бедуїр.
Найвиразніше свідчення їхньої єдності міститься в повісті «Кулхвх і Олвен»
(Kulhwch ac Olwen):
«Артур покликав також Бедуїра, який ніколи не відмовлявся
брати участь у будь-якій справі, до якої вирушав Кей.»
Тексти Монмутського та Васа дають зрозуміти, що причиною
цієї постійної близькості є взаємодоповнюваність їхніх посад при королівському
дворі: Кей є сенешалем, а Бедуїр — чашником (згодом виночерпієм) Артура. Проте
видається, що таке пояснення є радше пізнішою раціоналізацією вже наявної
традиції, зафіксованої у валлійських джерелах. У цих останніх ані Кей, ані
Бедуїр не займають жодної особливої придворної посади. Біном просто існує, і
цей союз не потребує жодних пояснень: аудиторія мала сприймати його як даність.
Однак, знаючи, що Матерія Британії містить численні
міфологічні елементи, ми приєднуємося до думки Жоеля Ґрісвара, висловленої в
його праці «Археологія середньовічного епосу» (Archéologie de l’épopée
médiévale). Дослідник доводить, що Кей і Бедуїр є не ким іншим, як
артурівськими втіленнями індоєвропейських пар третьої функції. Артурівський
дует Кей і Бедуїр можна зіставити з римськими братами Кастором і Поллуксом,
скандинавськими Локі та Геніром, а також з ірландськими Сенхою Мором і Брікріу.
Особливість таких пар третьої функції полягає в тому, що в
них войовничий полюс урівноважується миротворчим. Саме так пояснював Жорж
Дюмезіль взаємини між Брікріу та Сенхою Мором:
«[Брікріу] є сівачем чвар і воєн, якому протистоїть знавець
миру й злагоди Сенха Мор — “умиротворювач військ Уладу”, який від сходу до
заходу сонця здатний заспокоїти всіх людей світу “своїми прекрасними словами”.»
Хретьєн де Труа розриває цю традицію, зосереджуючи свою
увагу лише на Кеї. Бедуїр майже повністю зникає з творів шампанського
письменника: його ім’я згадується лише один раз — у вірші 1703 роману «Ерек і
Еніда».
Майже повне зникнення Бедуїра не є чимось дивним, як нагадує
Жоель Ґрісвар:
«Відповідно до тенденції та явища, які спостерігаються і в
інших традиціях (наприклад, у Римі, де піднесення Кастора відсунуло Поллукса в
тінь, де Ромул затьмарив Рема, або в Скандинавії, де Локі витіснив Геніра), Кей
— “войовничий” — починаючи від Хретьєна де Труа майже повністю усунув Бедуїра —
“миролюбного”.»
Отже, на думку Ґрісвара, Хретьєн успадкував стародавню
індоєвропейську структуру подвійного героя, але зруйнував її рівновагу:
войовничий Кей залишився в центрі оповіді, тоді як його миротворчий двійник
Бедуїр майже зник. Саме ця втрата другої половини первісного бінома може
пояснювати багато особливостей образу Кея у французьких артурівських романах.
Походження цього зникнення можна пояснити меншою значущістю
посади виночерпія порівняно з посадою сенешаля для Хретьєна де Труа та його
сучасників, а також поступовою втратою розуміння первісного міфологічного сенсу
цієї пари. Проте таке «ампутування» бінома породжує проблему: якщо Кей є
войовничим полюсом, то хто стримуватиме його надмірності?
Якщо його бойовий запал карається постійними поразками в
поєдинках і падіннями з коня, то що відбувається з його словесними випадами?
Адже сенешаль Кей у Хретьєна славиться своєю жовчною та дошкульною мовою.
Іронія й насмішка становлять загрозу для гармонії Артурового двору, і навіть
якщо вони зосереджені в одній особі — особі сенешаля, — вони все одно
залишаються небезпечними. Отже, необхідний певний запобіжник. Хто ж може
виконувати цю роль?
На думку автора, таку функцію покликаний виконувати Ґавейн.
Племінник Артура відомий красою і силою свого слова. Таким чином, Ґавейн, як і
сенешаль, володіє мистецтвом красномовства, але використовує його в цілком
протилежному до Кея дусі та регістрі. Гарною ілюстрацією цього є епізод із
запрошенням Ерека в однойменному романі.
Ерек залишив двір, і Артур вирішує вирушити на його пошуки.
Випадково натрапивши на табір, розбитий у полі, Кей зустрічає пораненого
лицаря, чий герб уже неможливо розпізнати через численні битви. Звісно, це
Ерек, який одразу впізнає сенешаля. Побачивши жалюгідний стан мандрівного
лицаря, Кей пропонує йому повернутися до двору й трохи відпочити. Ерек
відмовляється, але Кей наполягає настільки настирливо, що справа доходить до
зброї. Як і слід було очікувати, сенешаль програє поєдинок і повертається до Артурового
табору, де визнає свою поразку.
Тоді король вирішує відправити Ґавейна, щоб той привів
невідомого лицаря до двору. Ґавейн, чемно розмовляючи з анонімним воїном,
хитрістю приводить його до самого центру королівського табору. Ба більше,
племінник короля дізнається, що його співрозмовник — не хто інший, як Ерек,
якого всі так довго шукають.
Проте миротворча роль Ґавейна виглядає несподіваною, якщо
врахувати його функціональну належність. Адже в уривку, який ми щойно
розглянули, Кей називає племінника короля так:
«Лицар усього світу,
в якому найбільше доблесті,
мій пан Ґавейн Сміливий.»
(Érec et Énide, вірші 4039–4041)
Ці слова не залишають місця для сумнівів: Ґавейн є воїном,
найкращим серед усіх лицарів. Отже, він належить до другої індоєвропейської
функції — воїнської.
Причому така роль властива йому вже в джерелах, якими
користувався Хретьєн. Один епізод, що майже дослівно присутній і в Ґальфріда
Монмутського, і у Васа, чітко підтверджує належність Ґавейна до воїнської
функції. Незадовго до початку війни між Артуром і римлянами король Британії
відправляє посольство. Під час переговорів племінник імператора ображає
бриттів. Уражений цією образою, Ґавейн миттєво вихоплює меч і відрубує нахабі
голову.
Така блискавична й нестримна реакція є типовою поведінкою
воїна, сповненого люті. Ту саму войовничу несамовитість племінник Артура
демонструє і в битвах проти римлян.
Отже, виникає парадокс: персонаж, який за своєю природою
належить до другої, воїнської функції, у Хретьєна де Труа частково перебирає на
себе роль миротворчого полюса, що раніше належала Бедуїрові. Саме цей процес
автор статті називає своєрідною «функціональною контамінацією» — перенесенням
певних рис зниклого персонажа на іншого героя артурівського циклу.
Однак куртуазність, найвидатнішим уособленням якої
безсумнівно є Ґавейн, наділяє його також роллю миротворця. Тому цілком логічно,
що саме племінник короля Артура стає тим запобіжником, який стримує іронічні
випади Кея.
Войовнича імпульсивність сенешаля природно тяжіє до другої
індоєвропейської функції — функції воїна. Натомість дух злагоди, який випливає
з куртуазності Ґавейна, наближає його до ролі, що в традиційних парах третьої
функції належала другому, миротворчому полюсу. Таким чином, Ґавейн ніби
виявляється притягнутим до третьої функції.
Ця перебудова, здійснена Хретьєном де Труа, — до того ж
позначена використанням однакового звертання «месир» (Messire) як щодо Ґавейна,
так і щодо Кея, — являє собою справжній функціональний перерозподіл. Виникає
своєрідна «контамінація» функцій: Кей невідворотно зміщується у бік другої
функції, тобто воїнської, тоді як Ґавейн частково втягується у сферу третьої
функції.
У результаті Кей і Ґавейн починають виконувати ті ролі, які
раніше були розподілені між Кеєм і Бедуїром у давнішій міфологічній структурі.
Відтак Хретьєн не просто усуває Бедуїра з оповіді, а перерозподіляє його
функції між іншими персонажами.
Усі ці спостереження, на думку автора, свідчать про
збереження міфологічного способу мислення в Матерії Британії (Matière de
Bretagne). Навіть тоді, коли первісні міфологічні образи та їхній зміст уже
значною мірою забуті, глибинні структурні схеми продовжують діяти в літературі,
визначаючи взаємини персонажів і логіку їхніх ролей. Саме тому артурівські
романи Хретьєна де Труа можуть розглядатися не лише як куртуазні твори XII
століття, а й як віддалений відгомін значно давніших індоєвропейських
міфологічних моделей.
III. Кей і ляпас Дівчині, яка засміялася
«Повість про Грааль» є, мабуть, найхимернішим романом
Кретьєна де Труа, а можливо, й одним із найзагадковіших творів середньовічної
літератури. Його інтерпретація багатозначна, якщо не сказати багатолика, адже
сам Грааль є мінливим і складним для осмислення об’єктом. Водночас труднощі
його тлумачення відповідають загальному характеру роману, що складається з
численних загадкових епізодів і відкриває майже безмежні можливості для
екзегези.
Серед особливо незвичних епізодів нашу увагу привертає сцена
ляпаса Дівчині, яка засміялася.
Нагадаємо її зміст. Цей момент відбувається наприкінці
першого прибуття Персеваля до двору короля Артура. Молодий наївний герой
приходить до великого короля Британії, щоб отримати лицарське посвячення.
Опинившись у замку, він захоплюється зброєю Червоного Лицаря (не усвідомлюючи,
що той є ворогом Артура) і вимагає, щоб саме цю зброю йому віддали для
посвячення. Коли він висловлює своє прохання, Кей іронічно втручається й
удавано підтримує право Персеваля отримати ці обладунки. Ситуація заходить у
глухий кут, і розчарований юний валлієць залишає двір.
Коли Персеваль уже збирається вийти, він зустрічає молоду
дівчину, яка, побачивши його, раптом сміється. Її сміх має пророчий характер:
Персевалеві судилася велика доля. Ледь вона вимовляє ці слова, як королівський
блазень додає ще одне пророцтво: ця дівчина ніколи не сміятиметься, окрім
випадку, коли побачить найвидатнішого з лицарів.
Послідовність таких пророцтв, які здаються доволі
безглуздими (особливо для присутніх, що добре пам’ятають попередні незграбності
Персеваля), надзвичайно дратує Кея. Сенешаль у раптовому нападі люті дає
дівчині сильного ляпаса, від якого вона падає на землю, а потім ударом ноги
відштовхує королівського блазня, який звалюється в розпалений камін.
Жорстокість і містична атмосфера цього епізоду неминуче
привертають увагу. Символічне послання, закладене у прологу «Повісті про
Грааль» — необхідність розрізняти Буття і Видимість, — відкриває шлях до
інтерпретації втручання Кея. Як це не парадоксально, саме Кей виступає тут
агентом виявлення Буття. На нашу думку, його вчинок можна розглядати як
покарання за передчасні та необачні слова. Те, що говорять про Персеваля, ще не
відповідає дійсності.
Звісно, отруйний язик Кея працює проти нього самого: його
майже неможливо сприймати серйозно, а істина, носієм якої він виступає,
знецінюється його манерами та негативною репутацією. Таке тлумачення спирається
на дослідження Джоан Таскер Грімберт, присвячені суперечці між Кеєм,
Калогренаном і Івейном на початку роману «Лицар Лева». Її висновки, здається,
можна застосувати й до цього епізоду «Повісті про Грааль».
Одночасно жорстокий жест сенешаля стає потрясінням — як
буквальним, так і символічним, — що спонукає Персеваля відкритися Іншому, як
припускає дослідниця Барбара Нельсон Сарджент. Молодий валлієць бачить усю
сцену й присвячує свій перший подвиг скривдженій дівчині. Більше того, він
урочисто обіцяє помститися за неї. Текст нагадує про цю обіцянку шість разів.
Кей дорого заплатить за свою нечемну поведінку. Його поразка
завершує своєрідний ініціаційний цикл Персеваля. Не отримавши посвячення від
Артура, герой залишає двір і здійснює низку лицарських подвигів. Під час цих
пригод він відправляє переможених лицарів до двору Артура з дорученням нагадати
про свою клятву помсти за Дівчину, яка засміялася.
Саме ці подвиги спонукають Артура вирушити на пошуки
Персеваля, щоб повернути його до двору. Під час цих пошуків Персеваль
зустрічається з Кеєм у двобої й ламає йому плечову кістку.
Роль Кея в цьому епізоді неминуче викликає запитання.
Завдаючи удару беззахисній дівчині, сенешаль демонструє свою найтемнішу
сторону. Безперечно, персонаж мав викликати таке саме несхвалення серед
реальних лицарів — слухачів Кретьєна, — як і серед вигаданих лицарів Артурового
двору.
Однак, як уже зазначалося, Кей водночас виступає провідником
істини й сприяє її здійсненню. Чи не існувало іншого способу? Безумовно,
існувало. Але наративний вибір Кретьєна де Труа, вочевидь, зумовлений самим
міфологічним підґрунтям, яке структурно визначає образ сенешаля.
Слідом за низкою дослідників ми пов’язуємо Кея з архетипом
індоєвропейського міфологічного світу — так званим «типом Локі», який був
виокремлений Жорж Дюмезіль у його дослідженнях цього загадкового
скандинавського божества. Порівнюючи міфологічних персонажів давніх ірландців,
валлійців та осетин — нащадків скіфів, — Дюмезіль окреслив спільний тип героя.
Спосіб дії таких персонажів полягає у створенні небезпеки,
провокуванні криз і здійсненні сумнівних вчинків. Як зазначає медієвіст Жоель
Грісвар, аналізуючи індоєвропейські пережитки в циклі про Аймері Нарбоннського:
«З певними ситуативними варіаціями Сірдон очевидно походить
із того самого шаблону, що породив Кея, Брікріу, Евніссієна та Локі. [...] Так
само як Кей артурівських романів, герой циклу про Аймері не є вигадкою XII
століття, а продовженням індоєвропейського типу, сутністю якого є
неоднозначність: водночас корисний і шкідливий, необхідний і згубний, улюблений
і ненависний, прийнятий і відкинутий».
Як би дивно це не здавалося сучасному читачеві, саме
жорсткий спосіб дії Кея стає засобом утвердження істини. Його роль призвідника
конфліктів і постійного порушника спокою набуває повного сенсу в
індоєвропейській міфологічній перспективі: саме тому, що він створює необхідний
дисбаланс, сенешаль зрештою відновлює лад Артурового двору — причому в обох
значеннях цього слова: і відновлює, і повертає до первісного стану.
Парадоксальність його способу дії ізолює Кея від
артурівського суспільства, але водночас робить його необхідним, а можливо,
навіть центральним полюсом цього світу. Саме це надзвичайно тонко відчув
Кретьєн де Труа, наділивши свого персонажа особливим місцем у структурі роману.
Епізод із ляпасом Дівчині, яка засміялася, є, на нашу думку,
одним із найяскравіших і найрадикальніших прикладів цього виняткового становища
Кея в артурівській художній традиції, створеній великим шампанським поетом.
IV. Кей і вогонь
У творах Кретьєн де Труа Кей вирізняється серед інших членів
Артурового двору своїм надмірним і агресивним використанням мови. Передусім він
послуговується жорстокою іронією, не роблячи жодної різниці між статусом чи
становищем тих, хто стає об’єктом його глузувань. Окрім того, що така поведінка
несумісна з ідеалом куртуазності, романи Кретьєна не дають жодного пояснення
цій особливості характеру Кея.
Лише у творах Робера де Борона з’являється пояснення
походження цього недоліку. За його версією, Кея вигодувала грудьми
простолюдинка-годувальниця, оскільки його рідна мати мусила годувати Артура —
прийомного сина. Через те, що Кей споживав молоко «селянки», його шляхетна кров
нібито була зіпсована. Як компенсацію Артур призначив свого молочного брата
сенешалем — посадовцем, якого не можна було усунути, незважаючи на всі його
вади.
Кретьєн де Труа ніде не згадує цю «міфологію молока». Або
він її не знав, або не вважав за потрібне пояснювати те, що було добре відоме
його сучасникам. Водночас автор залишає низку непомітних натяків на інше,
псевдомедичне пояснення: Кей міг страждати від надлишку жовтої жовчі, що
порушувала рівновагу його темпераменту (complexio) і робила його холериком.
Саме таку інтерпретацію пропонує дослідник Жак Мерсерон у
статті «Про “поганий характер” сенешаля Кея: Кретьєн де Труа, література і
фізіологія». Він розглядає запальний характер Кея крізь призму медичних уявлень
XII століття. У гуморальній теорії холеричний темперамент пов’язувався з одним
із чотирьох елементів — вогнем.
Дослідник показує, як від фізіологічного дисбалансу
відбувається перехід до психологічних характеристик. Сенешаль діє відповідно до
своєї «вогняної природи»: він імпульсивний, прагне діяти швидко й першим.
Настільки, що ця жвавість виявляє очевидний зв’язок із хитрістю та кмітливістю
— тією самою метіс (mètis), яку високо цінували давні греки.
Усі ці риси притаманні й тому самому «типу Локі», з яким, як
уже зазначалося, можна пов’язати Кея. Його словесна й фізична імпульсивність
неодноразово демонструється у творах Кретьєна. Наприклад, у «Ереку та Еніді»
Кей стрімко підбігає до Ґовена, який відпочиває, а в «Повісті про Грааль»
раптово кидається до Дівчини, яка засміялася, та до блазня. Так само мотив
хитрості — в усій багатозначності цього поняття — характеризує сенешаля в
різних романах автора.
Але чи існує у Кретьєна прямий зв’язок між Кеєм і вогнем? У
натяках — безумовно.
Передусім сама посада сенешаля, тобто головного слуги
королівського столу, опосередковано пов’язує його з вогнем через приготування
страв, кухню та процес варіння їжі. Крім того, у «Повісті про Грааль» удар
ногою, який Кей завдає блазневі, штовхає того в «палаючий вогонь». Очевидно, що
ця деталь не є просто реалістичною подробицею. Вона символічно робить видимим
внутрішній психологічний стан сенешаля. Таке тлумачення підкріплюється тим, що
вже в наступному рядку текст використовує два синоніми сильної люті — «гнів» і
«ярість».
Можна припустити, що під впливом медичних теорій свого часу
Кретьєн, можливо навіть несвідомо, актуалізував давній міфологічний мотив,
надавши йому нового, більш символічного значення.
Для порівняння, у творах Вас та Гальфрід Монмутський Кей
майже не має зв’язку з вогнем, окрім того, що обіймає посаду сенешаля,
успадковану пізніше Кретьєном. Зовсім інакше ситуація виглядає в валлійських
текстах, де діє цей персонаж.
Його воїнська лють, згадана в поемі Pa Gur, може
розглядатися як один із проявів його імпульсивної природи. Що ж до вогню, то в
мабіногіоні «Кілух і Олвен» зв’язок є цілком явним:
«Він мав ще один дар: коли дощ був найсильнішим, усе, що він
тримав у руці, залишалося сухим на відстані долоні над і під рукою завдяки його
силі; і це слугувало розпалюванням для вогню, коли його товариші особливо
потерпали від холоду».
Отже, валлійський Кей прямо пов’язаний із вогненною стихією.
Для християнізованої аудиторії сенс цієї особливості вже значною мірою
втрачався. У поєднанні з іншими рисами ролі Кея при дворі валлійського Артура
це могло спонукати Гальфріда Монмутського зробити його саме сенешалем. Хоча цю
гіпотезу неможливо довести остаточно, вона заслуговує на увагу.
Що ж до Кретьєна, не виключено, що він був знайомий із
валлійським текстом «Кілух і Олвен» і переосмислив мотив внутрішнього вогню Кея
відповідно до інтелектуального духу своєї епохи. Таким чином давній
міфологічний мотив поступово перетворився на своєрідний «медичний» символ.
Ці чотири дослідницькі шляхи, присвячені образу Кея й
побудовані на тих прогалинах, які залишив у своїх творах Кретьєн де Труа,
дозволяють продемонструвати одночасно багатство, внутрішню цілісність і
складність образу сенешаля, а також важливість індоєвропейської
інтерпретаційної перспективи для його розуміння.
Середньовічна література, особливо артурівський цикл,
безсумнівно пронизана міфологічними мотивами, коріння яких сягає дуже давніх
часів. Заперечувати їхнє збереження в образі Кея означає позбавити себе
можливості осягнути всю глибину й неоднозначність цього персонажа. Більше того,
ігнорувати ці пережитки в творчості Кретьєна де Труа означає втратити частину
багатства і творчого генія автора, який ніби інтуїтивно відчув величезну
спадщину минулого й зумів по-своєму переосмислити її в ідеологічних, літературних
та соціальних рамках своєї доби.
Коментарі
Дописати коментар