Les avatars
du type indo-européen de Syrdon dans le roman de Jaufre : le Sénéchal Keu et
l’encantador
By Laurent
Alibert
Université Paul
Valéry - Montpellier
Сирдонівський архетип у романі «Жофре»: Кей та Чарівник
Уже давно риси сенешаля Кея пов'язують із тим
індоєвропейським персонажем, який був виявлений Жоржем Дюмезілем і до якого
належать осетинський Сирдон, скандинавський Локі та ірландський Брікріу. В
одній із попередніх статей ми вже наголошували — перша частина цієї праці
повторює деякі її положення — наскільки персонаж сенешаля Кея, більшою чи
меншою мірою наділений цими рисами залежно від твору, особливо близький до
Сирдона в романі «Жофре» завдяки своїй злостивості та підступній мові.
Тут ми знову звернемося до низки положень із тієї статті,
розвинувши їх далі, а також спробуємо показати, що інші риси Сирдона можна
знайти й в іншого персонажа роману — Чарівника.
Одним із завдань цієї статті є внесок у дискусію щодо
пояснення разючих паралелей між нартськими легендами та артурівською
літературою. У загальному вигляді ця дискусія зводиться до питання: чи йдеться
про спільну індоєвропейську спадщину, чи про запозичення кельтами мотивів зі
скіфо-сарматської традиції?
I. «І жодного разу Кей не повернувся до замку пішки»:
сенешаль Кей у романі «Жофре» та нарт Сирдон
Після праць Ж. Грісвара добре відомо, що персонаж Кея
(Quecs/Queu в окситанському тексті) в артурівському романі має риси
індоєвропейського персонажа, характерного своєю неоднозначністю та складністю
моральної оцінки. Він постійно веде подвійну гру: перебуваючи серед героїв, не
вагається висміювати й намагатися зашкодити найславетнішим представникам
власного народу.
Так поводяться Локі у скандинавів та Сирдон у нартських
легендах осетинів, як показав Дюмезіль; до цього типу він, хоча й меншою мірою,
зараховував також ірландського Брікріу.
Цей міфічний тип упізнається за його отруйною, але вільною
мовою, за глузуваннями або покараннями, яких він сам зазнає, часто через свою
слабкість у бою. Його також вирізняє розум, що дозволяє як рятувати героїв
відповідних легенд із біди, так і сіяти між ними розбрат.
Опис сенешаля Кея на початку роману «Жофре» уже привертав
увагу Ж. Грісвара та П. Галле. Однак ми спробуємо розвинути аналіз цього
уривка, адже серед артурівських творів це один із найповніших описів персонажа
і такий, що найкраще відповідає міфічному типу Сирдона.
«Тоді Кей увійшов до зали,
Розкутий, із палицею з яблуні в руці.
І не було там доблесного лицаря,
Який би не поступався йому дорогою,
Бо кожен боявся його язика
Через грубі насмішки, які він сипав,
Не шануючи нічиєї честі.
Усім найкращим він казав
Саме те, що могло їх найбільше образити.
Проте він був доблесний і шанований,
Відомий лицар,
Мудрий і досвідчений у війні,
Багатий чоловік і володар великих земель,
До його порад прислухалися.
Але своїми насмішками та образливими словами
Він позбавляв інших значної частини їхньої слави.»
(вірші 123–139)
Для читача нартських переказів цей опис багато в чому
нагадує Сирдона.
Страх, який Кей вселяє лицарям двору Артура («кожен боявся
його язика»), добре відповідає страху, який нартські герої відчувають перед
Сирдоном. Коли нарти будують дім для своїх зборів, оповідач уточнює, що
протягом цілого року вони остерігалися насмішок Сирдона.
Гострий язик є характерною рисою обох персонажів.
Окситанський текст говорить: «кожен боявся його язика», а один з осетинських
текстів, що представляє Сирдона, повідомляє те саме. Таким чином, товаришів
обох персонажів об'єднує однаковий страх.
Якщо Кей не вагається глузувати з найкращих лицарів («усім
найкращим він казав саме те, що могло їх найбільше образити»), то аналогічна
ситуація часто трапляється і в нартських легендах, де Сирдон постійно шукає
нагоди висміяти Сослана — найвидатнішого героя нартів до появи Батрадза.
Обидва персонажі є незамінними для своїх спільнот завдяки
своєму розуму. Про Кея сказано, що він «мудрий і досвідчений у війні»; про
Сирдона відомо, що він неодноразово рятує нартів, а кмітливість є однією з його
визначальних рис («Це був розумний і винахідливий нарт»).
Саме завдяки розуму до них прислухаються: Кея описано як
того, чиї поради цінують; нарти ж звертаються до Сирдона за порадою на кожному
етапі будівництва свого нихасдон хадзар — дому зборів.
І Кей, і Сирдон використовують слово не лише для насмішки, а
й для обману. Хоча щодо Сирдона це очевидніше, для сенешаля це також
характерно. Окситанському gab — слову, що означає як насмішку, так і лихий жарт
або підступ — відповідають хитрощі Сирдона.
Хоча роман «Жофре» наводить лише приклади глузувань,
очевидно, що у вірші 138 слово gab ужито саме в значенні «поганий жарт» або
«підступ», адже інакше воно дублювало б вираз vilas digs («образливі слова»).
Крім того, підступи Кея добре відомі з інших артурівських текстів.
Проте одна риса різко протиставляє цих персонажів. Багатству
Кея («багатий чоловік і володар великих земель») відповідає бідність Сирдона,
яка неодноразово підкреслюється в нартських переказах. Отже, ступінь
маргінальності Сирдона значно вищий, ніж у Кея.
Крім того, в кількох версіях переказів Сирдон постає
байстрюком. Посада сенешаля, хоч і може викликати осуд, зовсім не співмірна з
маргінальним становищем незаконнонародженого.
Однак цю відмінність не слід тлумачити як черговий прояв
деградації міфічного типу. Пом'якшення його маргінальності в лицарському романі
справді супроводжується наданням йому військової доблесті — рисою, яку
неможливо знайти у Сирдона. Проте багатство персонажа, ймовірно, є давньою
рисою самого індоєвропейського типу. Відповідно, саме бідність Сирдона, а не
багатство Кея, слід розглядати як радикальну еволюцію щодо первісного
індоєвропейського архетипу.
Наклепник
Пригоди Жофре починаються з образи, завданої королю
Артурові. Під час бенкету при дворі Артура невідомий вривається галопом у залу
святкувань і вбиває одного з лицарів Артура, кинувши його тіло до ніг королеви.
Потім він попереджає короля, що чинитиме так щороку, аби його зганьбити. Далі
він називає своє ім’я — Таулат де Рожимон — і кидає виклик будь-якому лицарю,
який захоче помститися за цю наругу. Молодий чоловік на ім’я Жофре, що саме
прийшов до короля, аби попросити посвятити його в лицарі, одразу ж пропонує відновити
честь.
Однак щойно він заговорив, як сенешаль Кею перебив його й
почав насміхатися з юнака, намагаючись висміяти його відвагу, радячи краще
шукати справжньої сміливості в пияцтві:
«І Кей з вогнем відповів:
“Друже, доблесті матимеш ти,
Коли нап’єшся доп’яна.
Іди сідай, якщо бажаєш.
Коли трохи більше вип’єш,
То легше витримаєш тягар.
Сідай назад, я ще скажу…”»
«А з такими “зброями”, як я знаю,
Легше вам буде лицаря здолати,
Ніж у бою мечем рубаючим».
(в. 603–612)
Глузування під час бенкету, тема пияцтва — це мотиви, що
повторюються у вигуках персонажа індоєвропейського походження, з яким
пов’язують Кея. Варто згадати Локасенну — епічну поему з Едди, де під час
бенкету «наклепник богів», упившись, по черзі ображає всіх богів, аж доки його
словесний потік не зупиняє загроза молота Тора. У Беовульфі Унферд при дворі
Гродгара насміхається з воїнів, що стали жертвами Ґренделя, і тема пияцтва
також лежить у центрі його глузувань.
У Локасенні це — гола правда, скандально кинута в обличчя
кожному з присутніх. Натомість персонаж Унферд у Беовульфі глузує безпідставно
й неправдиво.
У артурівському циклі сенешаль Кей чергує глузування, що є
жорсткою правдою, з відвертою брехнею — так само, як це робить Сирдон у
нартських переказах. У нашому уривку його мова — це підступна й абсолютно
безпідставна насмішка.
Хоч прямо це не пояснюється, але коли нарти повертаються з
походу «з порожніми руками» й вирішують убити Сирдона, то роблять це саме для
того, щоб позбутися того, чия наклепницька мова може завдати шкоди їхній
репутації в селищі (LH, с. 163). Адже в суспільстві, де панує культ слави
(kad), така шкода є просто немислимою й виправдовує бажання усунути Сирдона.
Саме слово стає причиною нелюбові нарів:
«Wymægæsgæ iiæ nart næ warztoii. ærgomæii-iw syn sæ fyd dzyrdta»
(N, т. 1, с. 224).
Втім, ще більше Сирдон вирізняється обманом і брехнею, тоді
як глузування лишається сферою, де Кей сяє найяскравіше. Чи не є це прикладом
деградації міфічного типу в романний, адже брехня й обман, здається, йдуть
далі, ніж проста насмішка?
Той, хто не має права на коня
У середньовічному суспільстві саме кінь робить героя
шляхетним; без нього Жофре жодним чином не був би «лицарем». Про це свідчить не
лише етимологія слова, а й довгі перегони, які ведуть його від двору короля
Артура до сутички з Кеєм:
«І кінь, що був гарний і благородний,
помчав геть, немов стріла» (в. 712–713).
Той, хто ходить пішки в середньовічному суспільстві,
неминуче займає нижче становище. А той, хто б’ється пішим, стоїть ще нижче,
адже сам поєдинок передбачає наявність коня.
Під час третьої пригоди юнака саме через його коня слуга
(sirvent) намагається вбити Жофре. Він вимагає негайно віддати бойового коня як
плату за проїзд:
«Твоє спорядження і твого коня,
аж поки ти більше ніколи не сядеш на нього» (в. 1719–1720).
Погроза davalar («вибити з сідла») є найтяжчою образою.
«І це ти мене виб’єш із сідла?» —
відповідає Жофре, і саме після цих слів починається бій.
Саме щоб захистити свого коня, Жофре не кидається одразу на
ворога:
«бо він дуже боявся поранити
свого коня більше, ніж будь-що інше» (в. 1766–1767).
Нарешті, якщо традиційним покаранням злодія в середньовіччі
було відрубування рук, то Жофре відтинає sirvent ноги. Можливо, це покарання
відповідає тяжкості образи, якою була сама спроба викрадення коня.
Так само було й у традиційному осетинському суспільстві, де
кінь мав ще більш сакральне значення. Тому не дивно, що в Нартівському епосі
мотив коня використовується для підкреслення маргінального статусу Сирдона. Хоч
він і належить до нартів, але саме він залишається тим, хто ходить без коня.
Про це, зокрема, говорить оповідь №13 третього тому Narty Kaddjytæ:
«Чим же мені їхати, якщо в мене немає коня?»
У сказанні про смерть Сирдона цей ганебний статус навіть
стає основою для æmbisond (осетинського прислів’я), поширеного серед нартів.
Коли нартська молодь свариться на центральному майдані, вона вигукує:
«Нехай той із нас, хто бреше, стане конем для Сирдона».
Під час тріумфального повернення Жофре до двору Артура
Меліан пропонує йому вибити Кея з сідла. Але чи знає він про колишні насмішки
сенешаля над Жофре? Це не певно, адже Меліан з’являється в оповіді значно
пізніше за ті події.
Більше того, вислів «per consegre la un de nos» («щоб
напасти на когось із нас») може натякати, що така поведінка для Кея звична: він
виходить і провокує бій не тому, що там саме Жофре, а тому, що це його звичай.
«І Кей, я знаю, буде першим,
хто вийде напасти на когось із нас.
Я кажу вам, Жофре,
що якщо він зійдеться з вами в поєдинку,
то ви змусите його вилетіти з сідла» (в. 9410–9414).
Чому ж тоді Меліан пропонує Жофре вибити Кея з сідла?
Можливо, це не більше ніж гра, подібна до тих, які нарти
влаштовують Сирдонові, щоб висміяти його. Кей є насмішником par excellence, і
його завжди доречно покарати. До того ж Жофре у своїй відповіді уточнює, що
охоче це зробить і пояснить Меліанові причину свого вчинку. Можливо, саме тоді
Меліан уперше дізнається про давній конфлікт між Жофре та сенешалем.
«Я ніколи більше не хочу носити щита,
якщо тільки він трапиться мені на шляху,
і я не примушу його йти пішки,
за ту ганьбу, яку він сказав про мене
у залі перед королем.» (в. 9416–9420)
Опис зустрічі Жофре і Кея свідчить про особливу увагу автора
до деталей. Цей епізод займає майже сорок віршів (в. 9436–9473), і оповідач
явно прагне, щоб читач або слухач поділив його задоволення від сцени. Усе
вказує на те, що ця подія, передвіщена ще на початку пригод Жофре, сприймалася
аудиторією як давно очікуваний момент — водночас комічний і повчальний, коли
насмішник нарешті сам стає об’єктом насмішок.
Своєрідне «дзеркало» читача або слухача створюється через
постать Ґавейна, який спостерігає за тим, як Кея вибивають із сідла. Це ще
більше підсилює атмосферу спільного задоволення від покарання сенешаля,
особливо яскраво виражену в рядках 9470–9471:
«І він радів, коли побачив, як Кей
повертається до замку пішки.»
Цей епізод доречно зіставити з низкою пригод Сирдона.
У сказанні № 13 із циклу про Сирдона (Uryzmæg Hæmyts æmæ
Sosyryqo kadæg) над Сирдоном насміхається молодший нарт (kæstær) на ім’я Кетса.
Він запрошує Сирдона вирушити разом із нартами в похід. Сирдон відповідає, що
не розуміє, як може поїхати, адже не має коня.
Тоді юнак починає наполягати, водночас граючи словами, щоб
згодом обдурити Сирдона:
«Гей, хіба ти і ми, молодші, не належимо до однієї
спільноти? Якщо я молодший, то хіба наші коні не є нашими спільними кіньми?
Якщо в тебе є віслюк, то й у нас є; якщо в тебе є верховий кінь, то й у нас є.
Отак і поїдемо.»
Сирдон неправильно розуміє сенс цих слів і вирушає разом із
нартами. Уся подальша оповідь будується на його образі та гніві через те, що
нарти знову скористалися його маргінальним становищем і висміяли його.
У сказанні № 79, Narty Uryzmæg æmæ Syrdon («Нарти Урузмаг і
Сирдон»), відбувається виняткова подія: нарти вирушають у похід пішки,
оскільки, як уточнює оповідач, «йшлося недалеко».
Цього разу, коли потрібно перейти річку, Урузмаг
використовує свій статус histær («старшого», «старійшини»), щоб Сирдон переніс
його на собі через воду і тим самим уберіг від намокання.
Після того як у попередньому сказанні Сирдон був принижений
через відсутність коня, тепер він буквально виконує роль коня для Урузмага. Ба
більше, коли вони опиняються посеред річки, Урузмаг починає обрізати нігті на
руках і ногах, ще сильніше принижуючи Сирдона та підкреслюючи його підлегле й
маргінальне становище.
Серед заперечень щодо належності Кея до типу Сирдона/Локі
лише одне справді заслуговує на увагу — соціально-історичне тлумачення образу
сенешаля. Висловлювалася думка, що негативні риси Кея в артурівському циклі
походять не від якогось власного міфологічного підґрунтя персонажа, а від
сучасної для автора критики соціальної ролі сенешаля в середньовічному
суспільстві.
Ця соціальна критика сенешаля справді цілком відчутна, проте
вона аж ніяк не виключає співіснування з нею слідів згаданого міфологічного
типу.
Так, у романі «Жофре» автор також кепкує з іншого сенешаля —
сенешаля Бруніссен. Жофре жорстоко поводиться з ним, а сама Дама згодом обсипає
його докорами за те, що він не зміг знайти лицаря після його втечі. Гнів
Бруніссен щодо свого сенешаля, надмірний і майже комічний (оскільки вона
закохана в Жофре), надає його нещастям гумористичного забарвлення.
Проте цього недостатньо, щоб спростувати зближення Кея з
типом Сирдона. Сенешаль Бруніссен ніколи не вдається до такої зухвалої й
образливої мови, як Кей. Крім того, він є лише жертвою своєї службової ролі:
усі його неприємності походять від того, що він сумлінно виконує обов’язки
сенешаля. Кей же, навпаки, виходить за межі своєї соціальної функції тоді, коли
його слово перетворюється на їдку насмішку. Саме ця насмішка стає одним із
рушіїв сюжету роману.
Нарешті, слід звернути увагу на те, що сенешаль присутній і
в одному з найважливіших епізодів «Книги Карадюе» — третьої гілки Продовження
Ґавейна (Continuation-Gauvain), зв’язки якої з романом «Жофре» автор
досліджував в іншій праці.
У цьому артурівському творі старофранцузькою мовою, де
міфологічний субстрат не менш важливий, ніж в окситанському романі, сенешаль
Кей, король Артур і Карадюе запрошуються випити з чарівного кубка. Якщо людина
може випити з нього без перешкод, її подружня честь залишається незаплямованою.
Якщо ж кубок обливає питущого, це означає, що він збрехав або що його дружина
вчинила перелюб.
Подібно до того як Уацамонґе (Watsamongæ/Nartamongæ) є
«викривачем нартів», оскільки розкриває як їхню брехню та героїчне хвастощі,
так і правдивість найкращого серед них (у цьому випадку Батрадза), чарівний
кубок в артурівському романі викриває приховані зради королеви Ґвіневри та
дружини Кея і водночас підтверджує чистоту подружжя Карадюе.
Варто зазначити, що й тут, попри різні культурні акценти —
воїнські в Нартівському епосі та куртуазні в артурівському романі, — сцени
спираються на той самий міфологічний фундамент.
Американський дослідник Scott Littleton, який насамперед
прагнув показати запозичення артурівської традиції зі скіфської, також побіжно
звертався до цього епізоду. На його думку, Ґрааль є спадкоємцем священної чаші
скіфського номарха, яка в Нартівському епосі дала початок Нартамонґе. Його
аргументи мають переважно історичний характер, і автор статті не з усіма з них
погоджується.
Незалежно від того, чи приймаємо ми ідею прямого запозичення
епізоду про Карадюе зі скіфського середовища, очевидно принаймні одне: в обох
традиціях присутній дуже архаїчний мотив чаші як «судді істини», що виявляє
приховану правду. Те, що персонаж сенешаля Кея бере участь у цьому мотиві поруч
з Артуром, є ще одним аргументом на користь його надзвичайної давнини та його
індоєвропейського характеру.
II. Сирдон і Чарівник: злі жарти та метаморфози
Серія паралелей, яку ми щойно провели, не є випадковою.
Проте Кейові бракує чогось важливого, щоб справді нагадувати Бича Нартів:
втілення злої мови в конкретних діях. Як уже зазначалося вище, принцип злого
жарту та обману (що іноді переходить у відверту зраду) є своєрідним переходом
від слова до дії й становить характерну рису цього міфологічного типу. Саме так
часто чинять Сирдон або Локі; найтяжчі наслідки їхніх вчинків, як відомо,
призводять відповідно до загибелі Сослана та Бальдра.
У Кейові з роману Jaufre такого втілення наклепу в оманливих
діях, здається, немає. Принаймні на перший погляд. Насправді ж це втілення ми
знаходимо у вчинках Чарівника. Уже давно відомо, що сцени приниження короля
Артура в романі Jaufre сягають дуже давнього міфологічного підґрунтя, і ми вже
звертали увагу на спорідненість цих епізодів із Книгою Карадуе та
середньоанглійським романом Sir Gawain and the Green Knight («Сер Ґавейн і
Зелений Лицар»).
У згаданій статті ми висловлювали думку, що метаморфози
Чарівника в романі Jaufre є різними втіленнями дива, відомого як «гра у
відтинання голови», у тому вигляді, в якому вона представлена в Карадуе та Sir
Gawain and the Green Knight. Повторне звернення до тексту, а також зіставлення
наших висновків щодо роману Jaufre з міркуваннями Скотта Літтлтона та Лінди
Малкор дозволило нам побачити, на що може вказувати такий зв’язок.
Автори суперечливої праці From Scythia to Camelot («Від
Скіфії до Камелоту») припустили, що Книга Карадока (розгорнута версія історії
Карадуе) розвиває мотив зі скіфо-сармато-аланської традиції, який був
запозичений артурівськими легендами:
«Включена до Першого продовження “Повісті про Грааль”
Кретьєна де Труа, Книга Карадока, що розповідає про Карадока з Ванна — міста,
яким тривалий час правили аланські графи, — містить кілька цікавих елементів.
Карадок є сином Ізави, племінниці Артура, та чарівника Еліавреса, її коханця.
Як спадкоємець короля Карадока Нантського, Карадок із Ванна прибуває до двору
Артура, де його посвячують у лицарі Круглого Столу. Карадок переживає пригоду
“Гри у відтинання голови” разом із Ланселотом і Ґавейном, хоча в його випадку
ця гра відбувається між батьком і сином, причому батько впізнає свого сина й у
останню мить відмовляється від удару. Повернувшись додому, Карадок ув’язнює
свою матір у вежі. Після низки пригод він знову повертається до Нанта й
осоромлює чарівника, який насмілився відвідати матір Карадока у вежі. Мати
Карадока та чарівник намагаються вбити героя за допомогою змії, яка мучить
його, але від цієї пастки його рятують кохана Гім’єр та її брат. До циклу
пригод Карадока також було приєднано випробування чарівним рогом для пиття,
після чого оповідь повертається до пригод Персеваля.
Кілька елементів історії Карадока дуже близько перегукуються
з оповіддю про Хамица та матір Батраза. У Нартському епосі мати змушена жити у
вежі через страх бути осміяною. Чарівник Сирдон здійснює до неї
несанкціонований візит і ганьбить її, після чого вона змушена повернутися до
свого народу. Вона імплантує зародок Батраза між плечима Хамица, а потім
залишає його. Через дев’ять місяців немовля Батраз з’являється на світ завдяки
допомозі своєї тітки Сатани (яка в черкеських версіях Нартського епосу також є його
коханою). Саме вона полегшує муки, що супроводжують це “народження”,
охолоджуючи героя водою. Отже, у Книзі Карадока ми маємо середньовічний
французький варіант тієї самої історії, яка зрештою породила осетинську версію
народження Батраза».
Попри весь скептицизм спадкоємців Луміса та прихильників
суто кельтського походження артурівських легенд, ці паралелі неможливо звести
до випадкового збігу фольклорних мотивів. Порівнюючи оповідь про народження
Батраза з Книгою Карадока, Літтлтон і Малкор не лише підкреслюють спорідненість
між Карадоком і Батразом, але й звертають увагу на зв’язок між чарівником
Еліавресом і Сирдоном. Адже обидва вони відвідують матір героя — відповідно
Карадока та Батраза — коли та перебуває у вежі.
Ми вже показували, що персонаж Еліавреса та Чарівник (l’encantador)
з роману Jaufre є двома втіленнями одного й того самого образу лицаря-чарівника
(мотиву, який сам по собі є надзвичайно рідкісним). Тож чи не є Сирдон також
одним із втілень ще давнішого персонажа, до якого всі вони зрештою сходять?
Передусім слід наголосити, що Сирдон справді є «чаклуном»
(sorcerer), як його визначають тут Літтлтон і Малкор. В оповіді про Сослана в
Країні Мертвих Сирдон перетворюється на стару шапку й дозволяє героєві-нарту
підібрати себе, щоб підслухати та дізнатися, звідки прийде смерть. В оповіді
про завоювання Бедухи Сирдон, щоб обдурити Сослана, також набирає вигляду
старого чоловіка, а потім старої жінки.
Однак жодна історія не розповідає про те, щоб Сирдонові
відрубували голову і щоб він потім міг приєднати її назад, як це робить
чарівник Еліаврес. На перший погляд це обмежує порівняння лише тим, що обидва
персонажі наділені надприродними здібностями. Проте необхідно йти далі, адже
перетворення Чарівника на рогату тварину, а потім на великого хижого птаха,
здійснені з метою осоромити Артура, є в романі Jaufre тими формами, яких
набувають два епізоди втручання Еліавреса в Caradué/Caradoc та Зеленого Лицаря
в Sir Gawain and the Green Knight.
Справді, редактори Sir Gawain and the Green Knight цілком
логічно пов’язують мотив «гри у відтинання голови» з ірландською традицією.
Вони слушно підкреслюють, що обезголовлення, зрештою, є не чим іншим, як
особливою формою метаморфози:
«У другому варіанті оповіді (окремо озаглавленому “Угода з
Чемпіоном”) дія відбувається при королівському дворі. Троє героїв по черзі
відрубують голову претендентові на поєдинок, але не з’являються, щоб отримати
удар у відповідь. Тоді виклик приймає Кухулін і дотримується свого слова. Цього
разу він отримує лише один удар тупим боком сокири й знову визнається
чемпіоном. В обох версіях претендент здатний змінювати свій вигляд, а коли йому
відрубують голову, він піднімає її та йде геть, не повертаючи її собі на
плечі».
Саме зміна форми пояснює, як супротивник Кухуліна виживає
після обезголовлення. Так само, хоча це вже прямо не зазначається, саме
метаморфоза пояснює виживання Еліавреса. Відтак зв’язки між Еліавресом і
Чарівником (l’encantador) з роману Jaufre стають ще тіснішими й
переконливішими. Стає зрозуміло, що Чарівник перебуває на одному кінці ланцюга
відповідностей, який з одного боку пов’язує його з Еліавресом, а з іншого — із
Сирдоном.
При цьому жоден із них не пов’язаний безпосередньо з
постаттю Кухуліна, чиї риси в осетинській традиції розподілені між Батразом і
Сосланом.
Відсутність злих витівок у сенешаля Кея не можна пояснювати
звичним для середньовічної літератури перетворенням міфологічного типу на
романний персонаж. Адже хоча Кей лише в одному випадку (та й то не надто
важливому для всього циклу) стає ворогом Артура, тоді як Сирдон може — хоч і
завжди неоднозначним чином — виступати ворогом Нартів, інші артурівські романи
все ж демонструють перехід характеру сенешаля від слів до дій через злі жарти
та активний обман.
На відміну від роману Jaufre, Продовження про Ґавейна
(Continuation-Gauvain) дає чимало таких прикладів. Варто згадати хоча б його
жорстоке поводження з карликом Івера або використання «примусового дару» (don
contraignant), коли він змушує Геррехеса розповісти про свою ганьбу. Нарешті,
згідно з дослідженнями Галле, можна побачити, що якщо перший автор
Continuation-Gauvain постійно щадить сенешаля, то переписувачі рукописів
дивилися на нього інакше, і це суттєво вплинуло на зображення його вчинків. На
їхню думку, у гілці оповіді під назвою «Кей і Невідомий Лицар» саме Кей
«підступно вбив Невідомого».
Усі справжні злі витівки, які ми бачимо в окситанському
романі Jaufre, належать не сенешалеві (хоча його слова там значно різкіші, ніж
у Кея з Caradué/Caradoc), а Чарівникові. Проте така ситуація, коли при дворі
існує лише один справді негативний персонаж, а також спосіб, у який він
осоромлює короля — тобто через свої метаморфози, — є надзвичайно показовою.
Чарівник, так само як Кей у багатьох артурівських романах, є
постаттю, до якої члени королівського двору ставляться неоднозначно: його
оточує водночас атмосфера поваги та недовіри.
Перше приниження короля завершується загальним сміхом і
своєрідною нормалізацією того, що сталося: Чарівник може дозволяти собі подібні
жарти, або ж такі витівки є для нього звичною справою. Після того як він скинув
Артура з коня, він навіть дозволяє собі сміятися перед самим королем (вірш
427). Одразу після цього оповідач описує його очима Артура, який упізнав у
ньому лицаря, і робить це словами, що заслуговують на окремий аналіз:
«І впізнав він того лицаря,
який був одним із найкращих при його дворі,
одним із доблесних, мудрих і шляхетних...»
«Серед вправних і вродливих,
тих, хто всім до вподоби,
добре вихованих і дотепних,
і ніколи ніде не був він боягузом;
серед потаємних і стриманих,
серед покірних і приємних у товаристві;
і знає він усі чари
та сім Мистецтв, що були відкриті,
знайдені, створені чи висловлені.»
(Jaufre, вірші 436–448)
На особливу увагу заслуговують два виділені моменти. Бути
визнаним одним із «найкращих при дворі» (dels melors de sa cort) Артура, попри
вельми сумнівне почуття гумору, — це риса, властива саме Кею і практично нікому
іншому. Такі характеристики, як avinens («приємний», «вродливий», «гідний») або
savis («мудрий»), також нагадують традиційні якості сенешаля.
Його знання чарів і магії (вірші 446–447) ще більше нагадує
той особливий вид знання, яким володіє Сирдон і через який Нарти водночас
бояться його, люблять і ненавидять.
Витівка, яку Чарівник влаштовує королю, насправді є жартом
над усім двором. Придворні скидають із себе одяг, щоб пом’якшити можливе
падіння короля. Ґавейн визнає, що весь двір також був «зачарований» цією
витівкою:
«Клянусь честю, любий друже, — сказав він, —
ти добре нас усіх зачарував,
змусивши бігати ось так роздягненими.»
(вірші 466–468)
І відразу після цього всі повертаються до бенкету так, ніби
нічого не сталося.
Однак після другої насмішки Чарівника над королем реакція
двору вже зовсім інша. Цього разу над присутніми нависає справжня тривога.
Оповідач знову підкреслює його лицарські чесноти, навіть ще сильніше:
«І король упізнав Чарівника,
бо кращого лицаря при своєму дворі
він не мав.»
(вірші 10023–10024)
Проте відповідь королеви лицареві-чарівникові є цілком
недвозначною:
«Пане, скажу вам одну річ:
навіть якби ви за все своє життя
зробили стільки добра,
скільки сьогодні завдали мені зла,
нехай Бог буде мені свідком,
я не вірю, що до кінця своїх днів
позбудуся того страху, який ви мені навіяли.»
(вірші 10053–10058)
Потрібен увесь авторитет короля, щоб дещо різкувато покласти
край цьому напруженню:
«Пані, залишмо це.»
(вірш 10059)
Цей уривок особливо цікавий тим, що показує: обидва
втручання Чарівника не можна тлумачити лише як прояв гротескної уяви чи
простого гумору. Хоча комічний аспект тексту безсумнівний, відчуття тривоги та
дискомфорту при цьому залишається цілком реальним.
Нарешті, якщо ще залишаються сумніви щодо зв’язку Чарівника
з індоєвропейською проблематикою, то надзвичайно промовистим є звичай
винагороди, яку він має отримати від короля в разі успішного здійснення своїх
метаморфоз:
«Він повинен дати йому золотий кубок,
і найкращого коня зі свого двору,
а також найвродливішу дівчину,
яку той обере;
і перед усіма він поцілує її.»
(вірші 454–458)
Ця винагорода поєднує три класичні символи престижу та влади
— коштовний посуд (багатство), коня (воїнський статус) і жінку (соціальний та
династичний престиж), що може вказувати на дуже давній міфологічний та
індоєвропейський контекст цього мотиву.
Три індоєвропейські функції, представлені в належному
порядку й у настільки символічно виразний спосіб, — явище досить рідкісне в
межах артурівського роману. Віддаймо належне М. Р. Юнгу за те, що саме він
першим звернув на це увагу, хоча й майже без відгуку з боку наукової спільноти.
Його чудова праця «Lecture de Jaufre» не була продовжена тими фольклористичними
дослідженнями, до яких він закликав, хоча окситанський роман відкриває для
цього надзвичайно широке поле досліджень.
Таким чином, у романі завершується індоєвропейський тип
Сирдона, який залишався б неповним, якби ми вбачали його лише в образі
сенешаля.
Чи випадково, що постать сенешаля, настільки важлива в
романі «Жауфре», відіграє помітну роль і в Продовженні про Ґавейна
(Continuation-Gauvain), де з’являється Карадюе/Карадок, як зазначає П. Галле? І
чи не показово, що, як він доводить, персонаж Еліаврес також споріднений із
ним?
Отже, сенешаль Кей в окситанському романі «Жауфре»
споріднений також із Чарівником (l’encantador), оскільки обидва вони є
складовими частинами індоєвропейського типу Сирдона. Варто також зауважити, що
чарівник опосередковано пов’язаний з іншим персонажем роману — єдиним, окрім
нього, хто володіє чарами і до кого Жауфре ставиться з тією самою настороженою
ввічливістю, з якою двір поводиться з чарівником після його другого злого
жарту. Йдеться про Фею Ґібель.
Як і чарівник, вона є персонажем, органічно пов’язаним з
Іншим Світом; як і він, вона належить до близького оточення Артура. Друга
подоба чарівника безпосередньо перегукується із соколом Феллона, якого фея
Ґібель дарує Жауфре для короля. Оскільки сокіл Феллона до того часу мешкав у
підземному світі, його дивовижна природа має бути співвіднесена з чудесною
природою самого чарівника.
Наприкінці роману фея Ґібель дарує Жауфре також чарівний
засіб (формулу) проти диких звірів, що прямо перегукується з образами, яких
набував чарівник, коли висміював Артура. Нарешті, фея Ґібель, можливо, дещо
поспішно ототожнена Р. Лежен із феєю Морганою, однак безсумнівно має низку рис,
спільних із нею. А Морґана, і ще більшою мірою Пані Озера, яка є її негативним
двійником, виступають артурівськими відповідниками персонажа Сатани в нартських
легендах.
Чи є випадковим зв’язок між Чарівником і феєю Ґібель, якщо
ми бачимо, що, з одного боку, фея через постать Морґани пов’язується із
Сатаною, а з іншого боку, Чарівник співвідноситься із Сирдоном — персонажем,
народженим унаслідок зґвалтування Дзерасси (доньки Донбеттиртів; нагадаємо, що
Донбеттир є осетинським божеством Океану) Гетегом, який сам має промовисте ім’я
«Володар Вод»? Сирдон був зачатий на березі річки, і ця обставина також додає
значення даному зв’язку.
Чарівник і фея Ґібель належать до того самого міфологічного
підґрунтя, яке містить у собі найважливіші та найхарактерніші чудесні мотиви
роману «Жауфре» і загалом артурівської літератури. Деякі елементи цього
підґрунтя постають перед нами як більш або менш прямі запозичення, тоді як інші
є спільною індоєвропейською спадщиною. Значна частина нашої докторської
дисертації присвячена саме спробі розмежувати ці два явища.
Висновок
З цього дослідження випливає кілька важливих зауваг.
Щодо генеалогії артурівського циклу постає таке питання: чи
справді перевтілення та метаморфози, які зазвичай вважаються характерною
ознакою ірландської та загалом кельтської літератури й тому використовуються
для пояснення «кельтського» походження того чи іншого чудесного епізоду в
артурівських романах, завжди мають саме таке походження? Чи не можуть вони в
деяких артурівських романах, таких як «Жауфре», бути радше скіфо-сарматським
чудесним мотивом, запозиченим ірландською легендарною літературою, яка сама,
своєю чергою, запозичила його з уявного світу народів північно-східноіранських
мов? Або ж слід бачити в них спільний індоєвропейський міфологічний спадок,
який розвивався незалежно по обидва боки?
Хоча ми не поділяємо уявлення про настільки масштабний
скіфський вплив, як це надто захоплено стверджується в праці From Scythia to
Camelot, сьогодні, на нашу думку, важко заперечувати реальність зв’язків між
нартськими легендами та артурівським циклом, а також вплив
скіфо-сармато-аланського культурного середовища на європейську уяву, яку
поширювала бретонська матерія (matière de Bretagne).
Нарешті, в межах досліджень роману «Жауфре» ми сподіваємося,
що ця стаття допоможе зрозуміти, наскільки епізоди, у яких чарівник завдає
прикрощів королю Артурові, утворюють цілісний комплекс в оригінальній оповідній
структурі роману і аж ніяк не є безглуздими вставками, доданими на початку та в
кінці твору. Автор зумів зберегти зв’язок цього більш архаїчного міфологічного
шару з рештою твору, переосмисливши весь матеріал відповідно до власного
творчого задуму.
Ми погоджуємося з М. Р. Юнгом у тому, що не менш важко
серйозно сприймати твердження про подвійне авторство твору, ніж вважати цей
роман настільки пізнім за структурою своїх чудесних сцен, як це припускають
деякі сучасні дослідники тексту.
Багатьма своїми рисами роман «Жауфре» відкриває двері до
прихованого, глибинного минулого артурівських романів.
Коментарі
Дописати коментар