Jean Haudry : Les Jumeaux divins indo-européens

Carantoi Celticon Uercantalon - Amis des Études Celtiques

Жан Одрі

Індоєвропейські божественні близнюки

Анотація. Міфологічна пара індоєвропейських божественних близнюків, що первісно відображає людських близнюків, ілюструє хронологію розвитку індоєвропейської традиції, викладену автором у попередній статті, опублікованій у журналі Nouvelle École (№ 49, 1997). На першому етапі їхня міфологія ґрунтується на мотиві викрадення та повернення Річної Зорі. На другому етапі вони стають головними представниками «третьої функції» у дюмезілівській системі. У героїчному суспільстві (третій етап) вони перетворюються на головних божеств чоловічих воїнських союзів (Männerbund).

 

Ключові слова: божественні близнюки, хронологія, індоєвропейська традиція, третя функція, героїчне суспільство.

 

«Сини Денного Неба» — ведійські Ашвіни, грецькі Діоскури, балтійські Сини Бога, скандинавські «Священні Сини Дня» (heilir dags synir, Sigrdrífomál, 3,2) — належать до небагатьох божественних постатей, що походять ще зі спільного індоєвропейського пантеону. Разом із ними до цієї найдавнішої спадщини належать їхній батько (а первісно, ймовірно, мати) — Денне Небо (Dyēus), ім'я якого одночасно означає Сонце (пор. хетське šiuš), а також їхня сестра-дружина — Зоря, «донька Денного Неба» (Schmitt 1967: §§ 33, 341), яку також називають Донькою Сонця.

 

Германська традиція також зберегла численні відповідники цього образу. До них належать близнюки Алкіси, згадані Тацитом у його «Германії», а також Генгіст і Горса. Хоча останні в легенді вже не виступають ані близнюками, ані навіть братами, самі їхні імена означають вершників, що наближає їх до ведійських Ашвінів. Кельтські відповідники також існували; їм присвячено окреме дослідження Філіпа Жуе, вміщене в цьому ж збірнику.

 

 

В основі цього міфологічного комплексу лежить соціальна реальність, яку можна віднести до найдавнішого етапу індоєвропейської традиції, — неоднозначне ставлення суспільства до народження близнюків. Як і в багатьох інших архаїчних народів, народження двійні сприймалося водночас із надією та страхом. Його пояснювали надприродним втручанням: вважалося, що один із близнюків народжується від людського батька, а другий — від божества, духа або іншої надприродної істоти.

 

Це уявлення збереглося в міфологічному мотиві подвійного батьківства. Так, у «Рігведі» (1.181.4) один із Ашвінів називається сином Дьяуса («Неба»), тобто прадавнього Денного Неба, тоді як інший — сином загадкового Сумакхи («доброго воїна»?), персонажа, який більше ніде не згадується. Подібний мотив існує і в грецькій традиції: Полідевк (Поллукс) є сином Зевса, тоді як Кастор — сином Тіндарея.

 

Згодом ця первісна відмінність поступово стирається. Обох починають однаково називати або Діоскурами, або Тіндарідами, ніби вони мають одного батька. Проте відмінність усе ж залишається: Полідевк є безсмертним, тоді як Кастор — смертний.

 

Людських близнюків у багатьох традиціях вважали носіями особливої магічної сили, тому найчастіше вони виступали як благодійники. Саме тому й Божественні Близнюки також набувають рис доброзичливих покровителів. Водночас їм приписували й потенційну небезпеку. Саме цим пояснюється велика кількість легенд, у яких близнюків разом із матір'ю виганяють із громади.

 

Водночас жоден індоєвропейський народ не зберіг у своєму законодавстві спеціальних приписів щодо народження близнюків, а пам'ять про вигнання матері разом із двома дітьми залишилася лише в героїчних переказах. Отже, можна зробити висновок, що ці найдавніші соціальні уявлення зникли дуже рано — ще до завершення спільноіндоєвропейського періоду.

 

Пов'язані з ними міфологічні уявлення (Haudry 1988) також належать до надзвичайно давнього шару традиції, оскільки вони є складовою того, що автор називає «космічною релігією» індоєвропейців (Haudry 1987).

 

Однією з головних функцій Божественних Близнюків, якій індійська традиція завдячує однією з їхніх назв — Насатья, є «повернення» (nes-) своєї сестри — Зорі, або Доньки Сонця, яка була викрадена чи втекла. Цей сюжет відображає міф про щорічне повернення світла після зимової темряви.

 

Інше значення того самого індоєвропейського кореня nes- означає «зцілювати», тобто буквально «повертати здоров'я». Спогад про цю функцію зберігся в численних образах братів-цілителів: Подалірія та Махаона в «Іліаді», а в християнській традиції — святих Косми і Даміана. Проте ця лікувальна функція, хоча й представлена поза межами Індії, є, ймовірно, пізнішим розвитком, що виник незалежно в різних традиціях.

 

Первісно ж ішлося про зцілення самого Денного Неба, яке взимку «сліпне», втрачаючи своє око — Сонце. У «Рігведі» (1.72.10) Сонце і Місяць названо очима Неба. Саме тому Ашвіни повертають зір сліпим.

 

Вони також рятують молоде Сонце від зимових вод, у яких воно ризикує загинути, так само як балтійські Сини Бога рятують Доньку Сонця в латиських міфологічних піснях. Аналогічними сюжетами є порятунок Бгудж'ю, покинутого своїм батьком Тугрою, та Вішнапу, сина «Всецілком Чорного» Вішваки Крішнії. Цей «чорний батько» символізує зимове Сонце, тоді як молодий син уособлює нове весняне Сонце.

 

Той самий мотив простежується і в образі грецьких Діоскурів як «рятівників на морі».

 

Вони рятують із полум'я Атрі — героя міфу про асуру Сварбхану, у якому той повертає на небо Сонце, «пронизане темрявою» цим демоном. Така дія є небезпечною і потребує особливого захисту. Саме тому захист необхідний і коням триісної колісниці Ашвінів, коли вони перевозять Доньку Сонця.

 

Божественні Близнюки допомагають також немічним старцям (наприклад, Ч'явані), закоренілим неодруженим чоловікам, жінкам, які не можуть народити дітей (Пурамдгі), або тим, що не знаходять подружнього щастя (Гхоша, Вадхріматі — «дружина євнуха»), а також безплідній корові. Усі ці образи символізують весняне оновлення життя.

 

Вони дають воду спраглим — людям Шари, Какшівата, Готами. Якщо їхній напій (súrā, mádhu) символізує ранкову росу, то ця дія відображає їхню природу як ранкових божеств.

 

Чимало інших, на перший погляд загадкових, діянь Ашвінів також можуть бути пояснені через символіку річного циклу.

 

Перепілка (vártikā-), яку вони виривають із пащі вовка, може символізувати «коло» (vartíṣ) річного циклу (і водночас власного циклу Ашвінів), що вислизає від зимової ночі.

 

Відрубана голова Вішну в легенді про Дадх'янча Атхарвану символізує Сонце — «голову» гномона, який персоніфікує це божество.

 

Педу, що отримує від Ашвінів коня, інтерпретується як сонячний жук-скарабей (авест. pazdu-), добре відомий також у єгипетській символіці. У цьому випадку кінь ототожнюється із сонячним конем.

 

Завдяки зв'язку з її покровителем Кхелою та Вівасвантом, на честь якого організовано перегони, кобила Вішпала також може тлумачитися як жіноче втілення Сонця. Її каліцтво символізує зимове припинення сонячного руху, тоді як її чудесне зцілення означає весняне відродження, яке в Римі святкували під час Парілій 21 квітня.

 

Нові дані до цієї інтерпретації додав Франсіско Вільяр (1993–1995), дослідивши лузітанські теоніми, які він тлумачить як назви «місцевого джерела». Водночас він не встановлює між ними та Вішпалою або римською Палес жодного іншого зв'язку, окрім суто мовного.

 

Соціальна практика вигнання близнюків разом із матір'ю та їхнього подальшого повернення, що відома, наприклад, із легенди про Ромула, Рема та Рею Сільвію, знаходить свій відповідник у космічній міфології. Це особливо переконливо, якщо припустити, що Денне Небо, яке зникає взимку і повертається навесні, первісно уявлялося жіночим божеством.

 

Ще одним свідченням давності культу Божественних Близнюків є германська традиція. Тацит називає їх Алкісами («лосями»), що походить від германських форм elha- та algi-.

 

Якщо майже всі інші індоєвропейські відповідники Божественних Близнюків пов'язані з конем — це видно вже з самих назв Ашвінів, Генгіста та Горси, — то германська назва, утворена від слова «лось», відсилає до ще давнішої доби, яка передувала прирученню коня.

 

Найдавніша відома астральна інтерпретація індоєвропейських Божественних Близнюків виникла ще до того, як їх почали співвідносити з ранковою та вечірньою зорею. Саме вона дала назву сузір'ю Близнюків.

 

Ця інтерпретація входить до ширшого комплексу, який Олександр Гурштейн (2005) назвав «епохою Близнюків» — періодом VI–V тисячоліть до н. е., коли початок сільськогосподарського року припадав саме на знак Близнюків.

 

Саме цей час відповідає найдавнішому етапові історії неолітичних індоєвропейців — ранньому неоліту.

 

Починаючи з цього періоду, значення Божественних Близнюків істотно змінюється.

 

Вони входять до нового ідеологічного комплексу — системи трьох функцій, виступаючи представниками третьої функції разом зі своєю сестрою-дружиною — Зорею або Донькою Сонця.

 

Це зовсім не означає, що вони безпосередньо пов'язані з виробництвом чи відтворенням життя. Ашвіни й Діоскури не є ні землеробами, ні скотарями, ні ремісниками, і жодна традиція не приписує їм власного потомства. У латиських міфологічних піснях Бог (Dievs) має синів (первісно двох), але не має онуків.

 

Первісно й сама Зоря пряде та тче лише метафорично: вона пряде людське життя і витворює людську долю. Саме з цього виникають образи богинь-прях і ткаль, таких як Афіна в Греції або ірландська Брігіта.

 

Попри ці зміни, Зоря та Божественні Близнюки залишаються нерозривно пов'язаними з початком сільськогосподарського року та поверненням весни, над якими вони панували ще в попередній космічній міфології.

Водночас, на відміну від своїх братів, Зоря (Донька Сонця) має сина, народженого від смертного чоловіка. Цей син помирає, але вона оплакує його смерть і повертає його до життя. У грецькій міфології цим сином є Мемнон — син Еос (Зорі) та її смертного чоловіка Тітона.

 

Як єдина богиня, якій міфологія приписує смертного чоловіка або коханця, Зоря поступово перетворюється на богиню кохання. Такою вона постає в образі Афродіти у греків або реконструйованої германської богині Fraujō.

 

У цій новій ролі Зоря може відокремитися від Божественних Близнюків. Афродіта вже не має особливого зв'язку з Діоскурами. Проте в інших традиціях цей зв'язок зберігається. Так, германська Fraujō залишається сестрою-дружиною давнього Близнюка Fraujaz.

 

Таке поєднання різнорідних елементів — продуктивної ролі Зорі як ремісниці, її репродуктивної ролі як матері, еротичного аспекту як богині любові та первісної функції Божественних Близнюків, які «повертають» Зорю нового року, — іноді призводить до того, що ця трійця постає найповнішим уособленням третьої функції.

 

Саме так відбувається у германському пантеоні. Тут Fraujō, Fraujaz і другий Близнюк, який у процесі розвитку традиції став його батьком (Nerþuz), утворюють ядро групи ванів — богів третьої функції. Вони протистоять асам у знаменитій «війні заснування», яка завершується примиренням обох сторін. Аналогічний сюжет лежить і в основі легендарної війни між римлянами та сабінами в ранній історії Риму.

 

В інших традиціях представниками третьої функції можуть виступати лише самі Божественні Близнюки.

 

Саме так вони постають у державі Мітанні, де у відомому договорі їх згадують на третьому місці після верховних богів Мітри та Варуни і воїнського бога Індри.

 

Подібну послідовність знаходимо й у Піндара (Немейські оди, X, 112 і далі), де Діоскури згадуються після верховного бога Зевса та бога війни Ареса.

 

Саме цим аспектом міфології Діоскурів обмежується праця Жоржа Дюмезіля «Роман про близнюків» (Le Roman des Jumeaux).

 

Тому Дюмезіль майже повністю зосереджується на індоіранському та скандинавському матеріалі, який добре ілюструє зв'язок Божественних Близнюків із третьою функцією. Водночас він майже не аналізує величезний масив ведійських легенд про Ашвінів, за винятком історії про омолодження Ч'явани, а також практично залишає поза увагою міфологію грецьких Діоскурів і балтійських Синів Бога.

 

У межах такого свідомого обмеження дослідження загалом видається переконливим.

 

Проте цього вже не можна сказати про спробу реконструювати спільний індоєвропейський жертовний міф шляхом порівняння ведійської легенди про Дадх'янча Атхарвану, яка містить мотив обезголовлення бога Вішну, зі скандинавською легендою про створення Квасіра, де відрубують голову велетневі Міміру.

 

Як я показав у своїй рецензії на працю Дюмезіля, така реконструкція не є переконливою.

 

Не менш проблематичною видається й запропонована ним паралель між ведійською легендою про Ч'явану та скандинавським міфом про Ньорда і Скаді.

 

Окрім прикладів, використаних Дюмезілем, більшість історичних утілень Божественних Близнюків мають виразно воїнський характер.

 

У «Рігведі» Ашвіни неодноразово виступають поряд з Індрою (1.30.17–19; 8.9.12; 8.26.8), Марутами (8.94.4) та Рудрою (8.22.1; 8.22.14).

 

Більше того, вони навіть називаються «двома Рудрами» (1.158.1; 7.73.8; 7.75.3; 8.22.14; 8.26.5) і, за словами «Рігведи», «йдуть шляхом Рудри».

 

У одному з брахманічних ритуалів, на який звертав увагу Луї Рену, Ашвіни символізують касту воїнів, тоді як Савітар репрезентує жерців, а Пушан — варну вайш'їв.

 

Такий військовий характер простежується й у всій міфології грецьких Діоскурів, а також у переказах про осетинських близнюків, які аналізував Дюмезіль.

Однак представники Божественних Близнюків далеко не завжди включаються до системи трьох функцій. Так, балтійські Сини Бога не займають у ній чітко визначеного місця.

 

Подібна ситуація спостерігається й у Римі. У давній римській тріаді третю функцію репрезентує Квірін, тоді як ще задовго до запозичення грецьких Діоскурів — Кастора і Полідевка — римська традиція вже знала власну пару священних близнюків — Ромула і Рема.

 

Проте їхня роль засновників міста не пов'язана безпосередньо з трифункціональною системою. Вона походить із міфології героїчного суспільства.

 

З формуванням героїчного суспільства доби великих переселень стародавній міф про вигнання близнюків та їхньої матері набуває нового змісту.

 

Водночас він зазнає істотної трансформації, що відповідає новим історичним умовам.

 

Якщо в космічній міфології головним був мотив повернення до рідної громади, то тепер близнюки разом зі своїми супутниками, які часто залишають батьківщину добровільно, вже не повертаються, а засновують нову спільноту.

 

Мотив повернення був центральним для космічної релігії.

 

Натомість заснування нових поселень є добре засвідченою історичною реальністю, особливо в грецькому світі.

 

Аналогічні явища простежуються і в інших індоєвропейських народів: в італійському звичаї ver sacrum, коли покоління, народжене навесні певного року, після досягнення повноліття залишало батьківську громаду; у галльській легенді про Бітурігів Белловеза і Сеговеза — небожів Амбігата, які заснували Медіолан (майбутній Мілан); а також у багатьох інших традиціях.

 

Навіть без переселення окремі чоловічі групи могли існувати на периферії родової громади, з якої вони походили.

 

До таких належали індійські вратьї, ірландські фіани, авестійські марії.

 

Божественні Близнюки не завжди були безпосередньо пов'язані з такими союзами.

 

Так, ведійські Ашвіни не мають особливого зв'язку з Марутами, які у ведійському пантеоні репрезентують спільноту молодих воїнів (márya-), і ніщо не свідчить про існування спеціального культу Ашвінів серед вратьїв.

 

Проте існує велика кількість прикладів, де близнюки супроводжують переселенські або військові групи.

 

У багатьох випадках їх супроводжує й мати, носійка сакральної влади, а поштовхом до їхнього виходу з громади стає саме вигнання.

 

Найхарактернішим прикладом є легенда про Ромула.

 

Саме його ім'я пов'язується з назвою Рима, тоді як ім'я його брата Рема первісно реконструюється як Jemus — «близнюк», споріднений з індоіранським yamá- (Puhvel 1987: 289).

 

Їхньою матір'ю була весталка Рея Сільвія (або Ілія).

 

Остання деталь особливо промовиста.

 

Інститут весталок був створений значно пізніше — вже за царя Нуми, наступника Ромула.

 

Згідно з легендою, Рея Сільвія зачинає близнюків від бога Марса.

 

Її дядько Амулій, цар Альби, ув'язнює її, а новонароджених дітей наказує покинути на березі Тибру.

 

Річка підхоплює немовлят і несе їх угору течією, доки вони не опиняються на схилах Герміналу, де відбувається знаменитий епізод із вовчицею, що вигодовує дітей, та дятлом.

 

Пізніше близнюків виховує подружжя пастухів.

 

Подорослішавши, вони стають ватажками загону розбійників, який веде боротьбу проти пастухів царя Амулія, а згодом і проти самого царя.

 

Убивши Амулія, вони повертають владу в Альбі своєму дідові Нумітору, після чого засновують Рим.

 

Зрештою Ромул убиває Рема, який необережно переступив священну борозну майбутнього міста.

 

У цій легенді збереглися всі головні риси давнього міфу про вигнання близнюків.

 

Передусім це надприродне зачаття, яке первісно стосувалося лише одного з братів і відгомін якого простежується у відмінності їхніх подальших доль.

 

Далі — сакральний статус матері, яка постає як весталка.

 

Наступними елементами є вигнання, життя серед дикої природи та тріумфальне повернення до своєї спільноти.

 

Водночас до цього комплексу додаються нові риси, характерні вже саме для героїчного суспільства.

 

Серед них — конфлікт із представником старого родового порядку, уособленого Амулієм; створення різнорідного воїнського загону, набраного з найрізноманітніших людей; а також суто чоловічий характер цієї спільноти.

 

Після заснування Рима ця особливість проявляється ще виразніше: для заселення нового міста Ромул приймає до нього волоцюг, вигнанців і злочинців.

 

Саме нестача жінок стає причиною викрадення сабінянок.

 

За цим настає Сабінська війна, спорідненість якої з війною між асами та ванами у скандинавській міфології Жорж Дюмезіль переконливо продемонстрував ще у своїй праці «Міфи і боги германців» (1939).

 

Поєднання цих двох сюжетів у легенді про походження Рима має глибоке символічне значення.

 

Якщо «війна заснування» прославляє єдність родового суспільства, що ґрунтується на гармонії його функціональних складових, то альтернативною соціальною моделлю виступає саме Männerbund — чоловічий воїнський союз, очолюваний близнюками, які порвали зі своєю первісною громадою.

 

Фундаторський характер цієї типової для героїчного суспільства організації підтверджують і германські легенди, досліджені Дональдом Вордом: про віннілів Ібора та Айо разом із їхньою матір'ю-пророчицею Гамбарою; про вандалів Амбрі та Ассі; про асдингів Раоса і Раптоса; про Вінілла і Ванділла; а також про Генгіста і Горсу — легендарних засновників англосаксонської Англії.

 

Усі ці перекази відображають реальне історичне явище, про що свідчить той факт, що чимало індоєвропейських народів, особливо германських, носили назви, які, ймовірно, походять від позначень таких чоловічих воїнських союзів (Männerbund).

Bibliographie

Dumézil, Georges. Le roman des jumeaux. Édité par Joël Grisward. Paris : Gallimard,

1994.

Dumézil, Georges. Mythes et dieux des Germains. Paris: Leroux, 1939

Gurstein, Alexander. “Did the Pre-Indo-European influence the Formation of the

Western Zodiac ?” Journal of Indo-European Studies 33 (2005): 103-150.

Haudry, Jean. La religion cosmique des Indo-Européens. Lyon : L’Hermès, 1987.

Haudry, Jean. « Les Açvins dans le Rigveda et les Jumeaux divins indo-européens ».

Bulletin d’études indiennes 6 (1988) : 275-305.

Haudry, Jean. « Compte-rendu du Roman des Jumeaux de Georges Dumézil ». Études

Indo-Européennes, 13 ème année (1995) : 206-214.

Haudry, Jean. « Chronologie de la tradition indo-européenne ». Nouvelle École 49

(1997) : 127-131.

Puhvel, Jan. Comparative Mythology. The John Hopkins University Press: 1987

Renou, Louis. « Sur la notion de bráhman ». L’Inde fondamentale, Paris: Hermann,

1978

Schmitt, Rüdiger. Dichtung und Dichtersprache in indogermanischer Zeit.

Wiesbaden : Harrassowitz, 1967.

Villar, Francisco. « Un elemento de la religiosidad indoeuropea : Trebarune,

Toudopalandaigae, Trebopala, Pales, Viśpalā ». Kalathos 13-14 (1993-1995) : 355-

388.

Ward, Donald. The Divine Twins. Berke1ey and Los Angeles: University of

California Press, 1968.

Os Celtas da Europa Atlántica, 15, 16, 17 de abril 2011 Narom, Paço

de cultura, 2016: 379-383